中国道教典籍丛刊:阴符经集释
Author: 黄帝
Date: 2013-07-01
Publisher: 中国书店出版社

目录

出版说明

黄帝阴符经集注
黄帝阴符经注序

黄帝阴符经集注

黄帝阴符经讲义
黄帝阴符经讲义序

黄帝阴符经讲义卷之一
黄帝阴符经讲义卷之二
黄帝阴符经讲义卷之三
黄帝阴符经讲义图说卷之四
云峰入药镜笺序
云峰续记
云峰自序
后 序

黄帝阴符经疏
黄帝阴符经疏序

卷上 神仙抱一演道章
卷中 富国安人演法章
卷下 强兵战胜演术章

黄帝阴符经集解
黄帝阴符经集解卷上中下同卷
神仙抱一演道章

富国安民演法章

强兵战胜演术章

黄帝阴符经注
黄帝阴符经注并序

黄帝阴符经注

黄帝阴符经解
黄帝阴符经解序

阴符经事迹

黄帝阴符经解
神仙抱一演道章

富国安民演法章
强兵战胜演术章
黄帝阴符演章

黄帝阴符经注解
黄帝阴符经注解序

黄帝阴符经注解

黄帝阴符经注
黄帝阴符经注序

黄帝阴符经注

二经同卷 黄帝阴符经注
黄帝阴符经注序

黄帝阴符经注
演道篇第一

演法篇第二

演术篇第三

黄帝阴符经注上篇
黄帝阴符经注中篇
黄帝阴符经注下篇

黄帝阴符经解义
神仙抱一演道章

富国安民演法章

强兵战胜演术章

阴符经三皇玉诀
阴符经三皇玉诀序

阴符经三皇玉诀卷上
阴符经三皇玉诀卷中
阴符经三皇玉诀卷下

黄帝阴符经心法
黄帝阴符经心法卷上
发明天理章

黄帝阴符经心法卷中
开示养生章

黄帝阴符经心法卷下
胜欲复命章

黄帝阴符经注
黄帝阴符经注序

黄帝阴符经注卷上
神仙抱一演道章

黄帝阴符经注卷下
富国安民演法章中

强兵战胜演术章下

黄帝阴符经注
黄帝阴符经注序

黄帝阴符经注
神仙抱一演道章上

富国安民演法章中

强兵战胜演术章下

黄帝阴符经注
黄帝阴符经注序

黄帝阴符经注

黄帝阴符经注解
黄帝阴符经注解上篇

黄帝阴符经注解中篇

黄帝阴符经注解下篇

黄帝阴符经注
黄帝阴符经注序

黄帝阴符经注

黄帝阴符经夹颂解注
黄帝阴符经注解序

黄帝阴符经夹颂解注卷上
黄帝阴符经夹颂解注卷中
黄帝阴符经夹颂解注卷下

黄帝阴符经集解
黄帝阴符经集解序

黄帝阴符经集解卷上
神仙抱一演道章

黄帝阴符经集解卷中
富国安人演法章

黄帝阴符经集解卷下
强兵战胜演术章

阴符经考异
阴符经考异序

上 篇
中 篇
下 篇

阴符经疏略
神仙抱一演道章

富国安民演法章

强兵战胜演术章

阴符经解
阴符经解小引

上 篇
中 篇
下 篇

阴符经注
上 篇

中 篇

下 篇

阴符经注
阴符经注序

阴符经注解跋
阴符经注
上 篇
中 篇
下 篇

阴符经发隐
上 篇

中 篇

下 篇

阴符经真诠
阴符经真诠自序

引申篇
阴符经符真诠
上 篇
中 篇
下 篇

阴符经注
上 篇

中 篇
下 篇
后 论

底本出处表

版权信息

书名：阴符经集释

作者：（上古）黄帝 著  (商) 伊尹 等注

出版方：中国书店

出版时间：2013年7月1日

ISBN 978-7-5149-0819-0

版权所有 侵权必究

出版说明

《阴符经》，全称《黄帝阴符经》,旧题为轩辕黄帝撰。全书仅300多字，但言简而意远，文约而理奥，被历代学者所重视，道家更视其“为古今来修道第一部真经”（清刘一明语）。《阴符经》自成书以来，为之做注的名家众多，仅明代的《正统道藏》就收录注本近二十种。本次出版的《阴符经集释》，除将《正统道藏》中的注本全部收录外，还补以《正统道藏》未收的名家注本，如宋朱熹的《阴符经考异》等。

黄帝阴符经集注

黄帝阴符经注序

蜀相诸葛亮撰

所谓命者，性也。性能命通，故圣人尊之，以天命愚其人而智其圣。故曰：天机张而不死，地机弛而不生。观乎《阴符》，造化在乎手，生死在乎人。故圣人藏之于心，所以陶甄天地，聚散天下而不见其迹者，天机也。故黄帝得之以登云天，汤武得之以王天下，五霸得之以统诸侯。夫臣易而主难，不可以轻用。太公九十非不遇，盖审其主焉。若使哲士执而用之，立石为主，刻木为君，亦可以享天下。夫臣尽其心而主反怖，有之不亦难乎？呜呼！无贤君则义士自死而不仕，莫若散志岩石以养其命，待生于泰阶。世人以夫子为不遇，以秦仪为得时，不然，志在立宇宙，安能驰心下走哉？文夫所耻。呜呼！后世英哲审而用之，范蠡重而长，文种轻而亡，岂不为泄天机？天机泄者，沉三劫宜然。故圣人藏诸名山，传之同好，隐之金匮，恐小人窃而弄之。

黄帝阴符经集注

伊尹    太公    范蠡    鬼谷子    张良    诸葛亮    李筌    注

观天之道，执天之行，尽矣。故天有五贼，见之者昌。

太公曰：其一贼命，其次贼物，其次贼时，其次贼功，其次贼神。贼命以一消，天下用之以味。贼物以一急，天下用之以利。贼时以一信，天下用之以反。贼功以一恩，天下用之以怨。贼神以一验，天下用之以小大。

鬼谷子曰：天之五贼，莫若贼神。此大而彼小。以小而取大，天地莫之能神，而况于人乎？

筌曰：黄帝得贼命之机，白日上升。殷周得贼神之验，以小灭大。管仲得贼时之信，九合诸侯。范蠡得贼物之急，而霸南越。张良得贼功之恩，而败强楚。

五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。

太公曰：圣人谓之五贼，天下谓之五德。人食五味而生，食五味而死，无有怨而弃之者也，心之所味也亦然。

鬼谷子曰：贼命可以长生不死，黄帝以少女精气感之。时物亦然。且经冬之草，覆之而不死，露之见即伤。草木植性尚犹如此，况人万物之灵，其机则少女以时。广成子曰：以为积火焚五毒，五毒即五味，五味尽，可以长生也。

筌曰：人因五味而生，五味而死，五味各有所主，顺之则相生，逆之则相胜，久之则积炁熏蒸入腐五藏，殆至灭亡。代人所以不能终其天年者，以其生生之厚矣。是以至道淡然，胎息无味。神仙之术百数，其要在抱一守中。少女之术百数，其要在还精采炁。金丹之术百数，其要在神水华池。治国之术百数，其要在清净自化。用兵之术百数，其要在奇正权谋。此五事者，卷之藏于心，隐于神，施之弥于天，络于地。宇宙瞬息，可在人之手。万物荣枯，可生人之身。黄帝得之，先固三宫，后治万国，鼎成而驭龙上升于天也。

天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。

亮曰：以为立天定人，其在于五贼。

天发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。

范曰：昔伊尹佐殷，发天杀之机，克夏之命尽，而事应之，故有东征西夷怨，南征北狄怨。

太公曰：不耕，三年大旱。不凿，十年地坏。杀人过万，大风暴起。

亮曰：按楚杀汉兵数万，大风杳冥昼晦，有若天地反覆。

天人合发，万变定基。

良曰：从此一信而万信生，故为万变定基矣。

筌曰：大荒大乱，兵水旱蝗，是天杀机也。虞舜陶甄，夏禹拯骸，殷系夏台，周囚羑里，汉祖亭长，魏武乞丐，俱非王者之位，乘天杀之机也。起陆而帝，君子在野，小人在位，权臣擅威，百姓思乱，人杀机也。成汤放桀，周武伐纣，项籍斩嬴婴，魏废刘协，是乘人杀之机也。覆贵为贼，反贱为贵，有若天地反覆。天人之机合发，成败之理宜然。万变千化，圣人因之而定基业也。

性有巧拙，可以伏藏。

良曰：圣人见其巧拙，彼此不利者，其计在心。彼此利者，圣哲英雄道焉，况用兵之务哉！

筌曰：中欲不出谓之启，外邪不入谓之闭。外闭内启是其机也。难知如阴，不动如山，巧拙之性，使人无间而得窥也。

九窍之邪，在乎三要，可以动静。

太公曰：三要者，耳目口也。耳可凿而塞，目可穿而眩，口可利而讷。兴师动众，万夫莫议，其奇在三者，或可动，或可静之。

筌曰：两叶掩目，不见泰山；双豆塞耳，不闻雷霆；一椒掠舌，不能立言。九窍皆邪，不足以察机变，其在三者，神心志也。机动未联，神以随之。机兆将成，心以图之。机发事行，志以断之。其机动也，与阳同其波。五岳不能镇其隅，四渎不能界其维。其机静也，与阴同其德，智士不能运其荣，深闻不能窃其谋，天地不能夺其时，而况于人乎？

火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。

筌曰：火生于木，火发而木焚。奸生于国，奸成而国灭。木中藏火，火始于无形。国中藏奸，奸始于无象。非至圣不能修身炼行，使奸火之不发。夫国有无军之兵，无灾之祸矣。以箕子逃而缚裘牧，商容囚而蹇叔哭。

天生天杀，道之理也。

良曰：机出乎心，如天之生，如天之杀，则生者自谓得其生，死者自谓得其死。

天地，万物之盗。万物，人之盗。人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。

鬼谷子曰：三盗者，彼此不觉知，但谓之神。明此三者，况车马金帛，弃之可以倾河填海，移山覆地。非命而动，然后应之。

筌曰：天地与万物生成，盗万物以衰老。万物与人之服御，盗人以骄奢。人与万物之工器，盗万物以毁败，皆自然而往。三盗各得其宜，三才各安其任。

故曰：食其时，百骸理，动其机，万化安。

鬼谷子曰：不欲今后代人君，广敛珍宝，委积金帛。若能弃之，虽倾河填海，未足难也。食者所以治百骸，失其时而生百病。动者所以安万物，失其机而伤万物。故曰：时之至间，不容瞬息。先之则太过，后之则不及。是以贤者守时，不肖者守命也。

人知其神而神，不知不神所以神也。

筌曰：人皆有圣人之圣，不贵圣人之愚。既睹其圣，又察其愚，既睹其愚，复睹其圣。故《书》曰，专用聪明，则事不成。专用晦昧，则事皆勃。一明一晦，众之所载。伊尹酒保，太公屠牛，管仲作革，百里奚卖粥，当衰乱之时，人皆谓之不神。及乎逢成汤，遭文王，遇齐桓，值秦穆，道济生灵，功格宇宙，人皆谓之至神。

日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉。

鬼谷子曰：后代伏思之，则明天地不足贵，而况于人乎？

筌曰：一岁三百六十五日，日之有数，月次十二。以积闰大小，余分有定，皆禀精炁自有，不为圣功神明而生。圣功神明，亦禀精气自有，不为日月而生。是故成不贵乎天地，败不怨乎阴阳。

其盗机也，天下莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。

诸葛亮曰：天子太公，岂不贤于孙吴韩白，所以君子小人异之。四子之勇，至于杀身，固不得其主而见杀矣。

筌曰：季主凌夷，天下莫见凌夷之机，而莫能知凌夷之源。霸王开国之机，而莫能知开国之源。君子得其机，应天顺人，乃固其躬。小人得其机，烦兵黩武，乃轻其命。《易》曰：君子见机而作，不俟终日。又曰：知机其神乎?机者，易见而难知，见近知远。

瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三反昼夜，用师万倍。

尹曰：思之精，所以尽其微。

良曰：后代伏思之，耳目之利，绝其一源。

筌曰：人之耳目，皆分于心，而竟于神。心分则机不精，神竟则机不微。是以师旷薰目而聪耳，离朱漆耳而明目，任一源之利，而反用师于心。举事发机，十全成也。退思三反，经昼历夜，思而后行。举事发机，万全成也。

太公曰：目动而心应之，见可则行，见否则止。

心生于物，死于物，机在于目。

筌曰：为天下机者，莫近乎心目，心能发目，目能见机。秦始皇东游会稽，项羽目见其机，心生于物，谓项良曰，彼可取而代之。晋师毕至于淮淝，符坚曰：见其机，心死于物。谓符融曰：彼勍敌也，胡为少耶？则知生死之心在乎物，成败之机见于目焉。

天之无恩，而大恩生，迅雷烈风，莫不蠢然。

良曰：熙熙哉。

太公曰：诫惧致福。

筌曰：天心无恩，万物有心，归恩于天。《老子》曰：天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。是以施而不求其报，生而不有其功。及至迅雷烈风，威远而惧迩，万物蠢然而怀惧。天无威而惧万物，万物有惧而归威于天。圣人行赏也，无恩于有功，行伐也，无威于有罪。故赏罚自立于上，威恩自行于下也。

至乐性余，至静性廉。

良曰：夫机在于是也。

筌曰：乐则奢余，静则贞廉。性余则神浊，性廉则神清。神者智之泉，神清则智明。智者心之府，智公则心平。人莫鉴于流水，而鉴于澄水，以其清且平。神清意平，乃能形物之情。夫圣人者，不淫于至乐，不安于至静。能栖神净乐之间，谓之守中。如此，施利不能诱，声色不能荡，辩士不能说，智者不能动，勇者不能惧。见祸于重开之外，虑患于杳冥之内，天且不违，而况于兵之诡道者哉！

天之至私，

尹曰：治极微。

用之至公。

良曰：其机善，虽不令天下而行之，天下所不能知，天下所不能违。

筌曰：天道曲成万物而不遗，椿菌鹏，巨细修短，各得其所，至私也。云行雨施，雷电霜霓，生杀之均，至公也。圣人则天法地，养万民，察劳苦，至私也。行正令，施法象，至公也。孙武曰：视卒如爱子，可以俱死。视卒如婴儿，可与之赴深溪。爱而不能令，譬若骄子，是故令之以文，齐之以武。

禽之制在炁。

太公曰：岂以小大而相制哉！

尹曰：炁者天之机。

筌曰：玄龟食蟒，鹯隼击鹄，黄腰啖虎，飞鼠断猿，蜍蛭哜鱼，狼扑啮鹤。余甘柔金，河车服之无穷化玉，雄黄变铁，有不灰之木，浮水之石。夫禽兽木石得其气，尚能以小制大，况英雄得其气，而不能净寰海而御宇宙也。

生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。

太公曰：损己者物爱之，厚己者物薄之。

筌曰：谋生者，必先死而后生。习死者，必先生而后死。鹖冠子曰：不死不生，不断不成。孙武曰：投之死地而后生，致之亡地而后存。吴起曰：兵战之场，立尸之地，必死则生，幸生则死。恩者害之源，害者恩之源。吴树恩于越而害生，周立害于殷而恩生。死之与生也，恩之与害相反纠缠也。

愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。

太公曰：观鸟兽之时，察万物之变。

筌曰：景星见，黄龙下；翔凰至，酿泉出；嘉壳生，河不满溢，海不扬波；日月薄蚀，五星失行；四时相错，昼冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜，愚人以此天地文理为理乱之机。文思安安，光被四表，克明俊德，以亲九族，六府三事，无相夺伦。百壳用成，兆民用康，昏主邪臣，法令不一。重赋苛政，上下相蒙，懿戚贵臣，骄奢淫纵。酣酒嗜音，峻宇雕墙，百姓流亡，思乱怨上。我以此时物文理为理乱之机也。

人以虞愚我，以不愚虞人。人以期其圣，我以不期其圣。

筌曰：贤哲之心，深妙难测。由巢之迹，人或窥之。至于应变无方，自机转而不穷之智，人岂虞之。以迹度心，乃为愚者也。

故曰：沉水入火，自取灭亡。

良曰：理人自死，理军亡兵，无死则无不死，无生则无不生。故知乎死生，国家安宁。

自然之道静，故天地万物生。

尹曰：静之至，不知所以生。

天地之道浸，故阴阳胜。

良曰：天地之道浸微，而推胜之。

阴阳相推，变化顺矣。

良曰：阴阳相推激，至于变化在于目。

是故圣人知自然之道不可违，因而制之。

良曰：大人见之为自然，英哲见之为制，愚者见之为化。

尹曰：知自然之道，万物不能违，故利而行之。

至净之道，律历所不能契。

良曰：观鸟兽之时，察万物之变，鸟兽至净，律历所不能契，从而机之。

爰有奇器，是生万象（万，一决也）。八卦甲子，神机鬼藏。

良曰：六癸为天藏，可以伏藏也。

阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。

亮曰：奇器者，圣智也。天垂象，圣人则之。推甲子，画八卦，考蓍龟，稽律历，则鬼神之情，阴阳之理，昭著乎象，无不尽矣。

亮曰：八卦之象，申而用之，六十甲子，转而用之。神出鬼入，万明一矣。

良曰：万生万象者，心也。合藏阴阳之术，日月之数，昭昭乎在人心矣。广成子曰：甲子合阳九之数也，卦象出师众之法。出师以律，动合鬼神，顺天应时，而用鬼神之道也。

黄帝阴符经讲义

黄帝阴符经讲义序

朝散郎权发遣兴化军州事楼昉撰

班孟坚志汉艺文，录兵书四种，以权谋言者十三家，以形势言者十一家，以阴阳言者十六家，以技巧言者亦十三家。虽门分户析，各专其一，然血脉未尝不相为贯也。孟坚之言曰：权谋者，以正守国，以奇用兵，兼形势，包阴阳，用技巧者也。然则四家实一家也。虽然孟坚以形势、阴阳、技巧总之以权谋，吾独以权谋、形势、技巧总之于阴阳，盖天地之间，一阴一阳而已矣。权谋则有纵闭矣，形势则有离合矣，技巧则有翕张矣，而所以为之纵闭、离合、翕张者，阴阳之变化也。故曰一阴一阳之谓道。范蠡之谋吴也，精察于赢缩蚤晏之节，而推极于稻蟹之无种，然一鼓而俘之，既以此谋人之国。亦以此自谋其家，所谓后人发先人。至趋时若猛兽鸷鸟者，非阴阳之用乎？而权谋、形势、技巧固行乎其间矣。古文善为兵者，未有不通乎阴阳者也。风后之握奇，武侯之八阵，李卫公之孤虚乌占，特其著者尔。抑又有进此者，张留侯亲屈圯下之膝，受书于老人，苏长公深排之，以为安知秦之世无隐君子者，吾亦以为秦之世安知无神仙者，子房盖偶有所遇耳。《阴符经》黄帝所著，文词古奥奇涩，读者尚不能句，况敢下一注脚子乎？夏君宗禹自浙来闽，手一编示予，则所著讲义也。夏君少从永嘉诸大老游，而窃独好观此书，然未尽解也。他日之上饶，尝默祷曰：未登龙虎榜，先登龙虎山。夜感异梦，后遇至人于祝融峰顶，若有所授者。复取是书读之，章断句析，援笔立成，若有神物阴来相助。此岂模拟料度如世之笺传义疏云尔哉？是必有油然自得而默契者矣。虽然，兵与神仙，未易言也。言兵则流于诡谲变诈，言神仙则流于恍惚诞谩。神仙岂自外求哉？清明在躬，志气如神，则神仙即兵。通乎神仙则知兵，通乎兵则知神仙矣。种明逸终身隐华山，而累世为名将，姚平仲京城小不利，或者以为遁去不死也。特吾儒之所谓神仙者，固在此而不在彼耳。读夏君之书者，又当以是观之。

宝庆二年秋八月中澣谨书

黄帝阴符经讲义卷之一

云峰散人夏元鼎宗禹撰

经曰：观天之道，执天之行，尽矣。

天命之谓性，率性之谓道。道也者非可仰求于冥漠之表也。天道在吾身，我能尽其观之之妙，则目击道存，至道不繁矣。要当执天之行，须臾不离于十二时中。一语一默，一呼一吸，阴开阳辟，西没东升，风云发泄于七窍，坎离交会于元宫，天以是道而运行乎万化，我以是道而操履于一身。寒暑同其往来，日月与之交合，乾健以之不息，日用自然无穷。不知我之为天，而天为之我也。所谓我命在我不在天，其以是乎？谓之尽矣，不可以有加矣。

天有五贼，见之者昌。

五贼者，五行也。人禀五行于天，天有五贼于人，是岂天不仁耶？非也。行颠倒大道生焉，顺则成人，逆为丹用。如金木必欲交并，水火必欲既济，土旺四季而复以克水为功，是五行相贼。道之玄奥，世人安得见此理乎？故见之者昌，亦诚则明，明则著。虚室生白，充实而有光辉之妙也。既曰观天之道，又曰见天之昌，圣人揭大道以示人，昧者当面蹉过，惜哉！

五贼在心，施行于天。

五行五贼，其理幽微，心为天君，实能主宰。此施行于天，皆在吾心之用。盖心即天也，天即心也。人能即一心之天，以窃造化之妙，即动静陟降，在帝左右，而施行之际，未知其孰为天，孰为心也。

宇宙在乎手，

手为三关之要，学道者当知所先矣。《黄庭经》曰：口为心关，精神机；足为命关，生地扉；手为人关，把盛衰。得非以手者，能按天象方隅，推五运六气，握固以养和，弹指以摄化，诊视以知阴阳之候，诀目以通鬼神之灵，无一而不在手也。宇宙六合，广大无际，苟得玄妙，其犹示诸掌乎？《参同序》曰：运六十四卦之阴符，天关在掌是也。

万化生乎身。

人之一身，一天地也。有阴阳升降，有乌兔出没，有潮侯往来，有风雨明晦，有雷电轰闪，有云气吐吞，有山河流峙，有草木荣枯，动静语默，阖辟变化，无一不与天相似，信乎万化所由生也。然有道者万化生，无道者万化息，生者与天为徒，而息者与鬼为邻也。可不自爱乎？

天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。

天人一心，机道同辙。自六欲七情，有以夺其性真，则业识火炽，不知其孰为天，孰为人，又孰为机，孰为道也。上圣洪慈，阐明奥旨，谓性即天也，天即人也，至理浑融，不可致诘，必得其机而应之，则自然吻合是机也。岂世俗机巧变诈之为乎？非也。乃机缄之运，不疾而速，机关之应，若合符节耳。人能明此之机，心同造化，自然机应不失，则天道立矣，人道定矣。固非曰舍人道而别立天道，亦非曰先立天道而后定人道也。盖人道即天道，天道即天机，天机即天性，所谓存其心，养其性，所以事天也。

天发杀机，龙蛇起陆。地发杀机，星辰陨伏。人发杀机，天地反覆。天人合发，万化定基。

三才异位，生杀同机。然杀者乃所以生之，而生者乃所以杀之也。且阴疑于阳必战，其血玄黄，是杀机之所寓也。况三阳交泰，万汇咸亨，天发杀机，下除阴邪之炁，则雷轰电扫，天威赫然，龙蛇垫藏，不容不起，陆于阳盛之时，地发杀机，上承阳刚之运，则涌泉起浪，黄河逆流，北斗杓躔，不容不旋，伏于阴阳交胜之际。人识此机，则潜夺造化，旋乾转坤，翻天覆地，使地天交而为泰，生杀定而为功。太白真人歌曰：五行颠倒术，龙从火里出。五行不顺行，虎向水中生。反覆之机也。虽然，天地与人列为三才，生杀与机同于一气。孟子曰：我善养吾浩然之气，充塞乎天地之间，亦岂舍吾身之外而别有天地可充塞乎？故知一气之运，非以在天者有余，而在人者不足，天人合发，不差毫厘，机缄默应，变化万端，丹基一定，大道滋生矣。

性有巧拙，可以伏藏。

形色，天性也，而技巧出焉。伏藏，待时也，而天机寓焉。有是性则有是机，非曰终于伏藏而无所用心也。所谓怀材养浩明时，正金丹之秘旨也。或谓阴铅主伏，阳汞主飞，圣人伏阳汞以炼阴魄，故有大巧若拙之用，非也。殊不知黄帝专言巧拙者在性，伏藏者待时，盖以性则合于玄元，而铅汞则拘于形质。苟此性灵明，阳魂日盛，巧拙莫蔽，伏藏待时，天机一应，则天性见矣。此正洞宾谓七返还丹，在人先须炼己待时也。知待时之说，则知伏藏巧拙之性矣。

九窍之邪，在乎三要，可以动静。

人身九窍，上七下二，无非邪秽。学道者审此，必摄乎三要，然后动静有无邪之思。三要者何？耳目口是也。《参同契》云：三宝固塞，勿发扬。三者既关键，动静不竭，穷人能谨此三要，则天下之声万变而坎之聪不为所夺，天下之色万变而离之明不为所蔽，天下之味万变而兑之纳不为所乱，自然清明在躬，志气如神，动静之间，一循天理之正，虽万邪不能干矣。九窍之邪，何有于我哉？此正非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言之道，岂异端乎？

火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。

木能生火，终于自焚。国若生奸，终于召乱。此势所必致之患。学道者知之，使火生于木而木不焚，奸生于国而国不乱，譬犹饮食男女，人之大欲存焉，固不可以其奸邪而屏绝之也。苟纵是欲，则何所不为？惟以道而制之，则火木相生，不为祸而为福，奸邪虽动，不为邪而为正。岂非圣人修炼之道乎？所谓居尘不染，出死入生者也。然木火相生于五行为最盛，人身五行视木火为盛衰，如真元不亏，则木火炽然，潜应天机。常人纵之以伤生，是轻命恣奸也。圣人炼之以成道，是返归正也。苟真元衰败，则木火灭矣，天道缺矣，人道远而鬼道近矣。哀哉！

黄帝阴符经讲义卷之二

云峰散人夏元鼎宗禹撰

经曰：天生天杀，道之理也。

气应黄钟，万物萌动，此天生也。律中夷则，则万物挚敛，天之杀也。然天既生之而复杀之，何也？盖有生杀之理存乎其间，何以知生人能充是道于吾身？密参造化，则春生秋杀，阴阳代谢，不在一年之运，而十二时中自可以夺天之妙用，而得道之妙理矣。

天地，万物之盗。万物，人之盗。人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。

天道好生，地道好长。人为万物之灵，万物为人之用，乌可以为盗耶？得非天地不仁，以万物为刍狗，是天地盗万物而不使之长荣矣。五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，是万物盗于人而不使之永茂矣。斧斤之入山林，数罟之入污池，五谷六蓄烹饪食啗，是人为万物之盗而不使之长生矣。虽然，三盗之暗相销铄，潜互斲丧，不知不觉，而荣枯生死，莫可致诘。在天地万物不足以为害，而在人者深所以为害也。何以明之？天地贼万物而覆载者常存，万物贼于人而生成者不绝，至于人贼万物，本资以养生也，而反不能长生，乃为万物所盗，哀哉！世人能深明此理乎？苟能明之，自然知所修为守护三宝，爱养灵珠，存三守一，精气神全，赫赤金丹，辉光充实，天地万物何能为盗于我哉？惟其昧于此也，乃以人生天地间，必资于万物，万物利于人，必资于天地，其理固宜也。惟其以为宜也，则必安之而不以为异也。圣人忧之，故曰三盗既宜，岂其宜耶？是悲其互相戕贼而无有终穷也。三才既安，岂其安耶？是怜其鼎分列位而安于相贼也。深所以悯世人之不明乎道，不能超脱乎造化之表，而出死入生，弃枯就荣，与天地万物相为终始者也。吁！此黄帝所以成金丹而登天，后贤亦拔宅而上升者相踵也。三盗何加损于有道哉！

故曰：食其时，百骸理。

人之有生，四大假合，肢节百骸，精神血气，非食啗不能充养。苟失其时，非徒无益，而反害之。况金丹大道，其采亦有时，取亦有日。其甘如饴，其大如橘，食之登仙，金筋玉骨。此其血化为膏，膏化为气，气化为神，飞升金阙，奚止百骸理而已乎？

动其机，万化安。

天地造化，深不可测。机缄默运，人身同之。苟得其机，则动罔不吉，万化虽众，安而不危。倘失其机，则危殆必矣。何安之有？

人知其神而神，不知而所以神。

神之为用大矣哉！然有隐有显，有藏有露，圣凡自此分也。世人但知施设注措，言语文章不求而得，不思而中，以为我之神也。殊不知业识忙忙，应酬万变，逐物忘返，无须臾宁。吁！焰烈者膏竭，芬郁者本枯，自速其尽而已。何者？以其显露甚也。惟圣人内观反听，塞兑含流，隐藏于中，鬼神莫测。故恍恍惚惚，若无知也，而其中有物焉；杳杳冥冥，若不神也，而其中有精焉。此不神其神，乃所以为至神。非有道者，其孰能与于此？

日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。

日为太阳，月为太阴。太阳火魂，太阴水魄。水火二象昭著，阴阳何有数耶？盖天有三百六十五度四分，度之一日，昼夜行一度，月昼夜行十二度有奇。日行迟，故一岁一周天；月行速，故一月一周天。迟速相荡，阴阳相须，故有大尽小尽，其数一定而不易。人之一身，亦有日月，亦有度数，其周天之运不在一年。盖蹙年成月，蹙月成日，于十二时中，自然阴阳升降，魂魄相生。吾有圣功之用，必使之乌兔交合，龙虎交媾，鼓之以雷霆，润之以风雨，虚室生白，入于无何有之乡，混合回风，得于片饷工夫之际。谓之神明出者，不知其因神而明者因明而神也。无中有乃玄中之玄，有中无乃妙中之妙。变化万端渊不可测，昭彻万象洞无所蔽，是谓神明，不可思议也。虽然，与天地合德，日月合明者，即此道也。今人但能诵之于口，而曾不践履于身，反以神仙为怪诞。哀哉！其行尸行厕，自谓富贵快乐，不知梦幻泡影，深可悲伤之也。

其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固穷，小人得之轻命。

盗机之喻妙矣哉！盗者何？不可测知也。机者何？不可御遏也。夜半负之而去，此盗也，人孰知之？若虞机张，此机也，人孰遏之？然此盗此机，能通三才，造化得阴阳阖辟，一气流行，机缄自应。百姓日用而不知，惟学道者得之以固穷。非曰特守贫穷也，凡其浮云富贵，不事肥甘，乐清虚，从淡泊，即固穷之义也。小人得之轻命，非曰事刀兵也，凡其御房采战，嗜酣声乐，饮酒食，逞财气，即轻命之谓也。虽然，固穷轻命既有君子小人之分，而盗机之发，亦何私于有无也？特君子明此机而用之以固穷，小人昧此机而用之以轻命耳。此理幽玄，非盟誓不传，故曰天下莫能见，莫能知。

瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍；三返昼夜，用师万倍。

瞽者无明，聋者不聪，聪明既黜，视听何善之有？非此之谓也。人以耳目为生，反以耳目为累，声色乱于前，视听动于中，知何者为主也？惟瞽者目所不睹，则心专于听，而粉白黛绿者不能杂也；聋者耳所不闻，则心专于视，而淫娃鼓吹者不能夺也。此用志不分，乃凝于神之妙也。绝利一源，则心无二用，专气致柔而已。三反昼夜者，乃三宫升降上下，往来无穷也。用师十倍万倍者，乃精神折冲，使邪魔外道非心恶念有不战而屈之理也。夫以弃绝于利欲精一于本源，万累消忘，无思无虑，精诚纯笃，一念不差，此寂然不动之境也。而昼夜之间，三宫反覆，阴阳升降，符节不爽，循环无穷，此感而遂通之妙也。吁！此道非见之践履，验之日用，则曷与言哉！虽然，十倍万倍，其效犹有浅深，何也？盖黜聪明，堕肢体，槁木其形，死灰其心，虽可以定静而入道，而弊有释氏空寂之偏，不能运化，终为阴灵苦爽鬼而已，其效故止十倍也。若夫绝利一源而复能三返昼夜，自然守真抱一，升降三宫，昼夜循环，靡有暂息，天人胥契机，应若神，不可拟议，此与天地合德，日月合明，其效实无敌也，非用师万倍而何？昔鲁侯问耳视目听之道于《亢仓子》，对曰：传之者妄矣。我能视听不用耳目，不能易耳目之用。必使体合于心，心合于气，气合于神，神合于无，其有介然之有，唯然之音，虽远在八荒之外，近在目睫之间，皆莫能逃吾视听矣。世人倘知《亢仓子》之视听，则知黄帝聋瞽之视听也。玄妙哉！

心生于物，死于物，机在目。

心目相关，生死相因，物机相应，曾无间断也。人生为万物之灵，日与万物交际。一念之起，随念生于物；一念之灭，随念死于物。然心非自生于物也，其机在目耳；心非自死于物也，其机亦在目耳。使当时黑白不分，妍丑不别，则心同太虚，何由能生死也？惟机关在目，触之而动。一睹美色，则倏然生爱；一见恶，则悠然增恶。故爱之而欲心生，是此心生于物也；恶之而欲心死，是此心死于物也。原其所自，岂是心之本然哉？皆其机之在目也。故上圣有内观之经，仙家有帘目之法，儒之非礼勿视，释之清净眼根，其旨深，其则不远矣。虽然，瞽者亦有嗜欲，岂机专在目耶？故曰心目相关。

黄帝阴符经讲义卷之三

云峰散人夏元鼎宗禹撰

经曰：天之无恩而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。

天何心哉？四时行焉，百物生焉。然必风雪凝冱，冰霜凛冽，而后万物有归根复命之理，是天之无恩而大恩生矣。况迅雷烈风发于春夏，而百嘉畅茂，凡蠢动含灵，莫不戢然遂其生理。所谓猛火烈焰之中，乃金宝成就之地。学者体此，当明杀机，反覆害里，生恩造无，上之玄元，为天人宗匠也。

至乐性余，至静则廉。

情有悲欢，性则至乐，欲有动作，道则至静，此仙凡所由分也。学者求道先当以性天为乐，不使一毫穷通得丧累于其中，则甜淡无为，廉于持养，自然心与道契。彼其七情六欲，悲欢无常，动触祸机，日裹尘网，无有出期，何性之可乐，何静之可廉欤？

天之至私，用之至公。

天道无私，然于金丹也，若有所私。天心有私，然于大道也，若无所私。何以言之？人禀赋于天，一点灵明真觉之性，三昧无为自然之火，先天太一，含真之精，无大无小，无贵无贱，无仙无凡，皆获具足，是天无所私也。然而有道者，阴阳升降不失其时，日月交合不差其候，呼雷唤雨，振风闪电，真能旋乾转坤，驱龙伏虎，圣功生焉，神明出焉，有不可思议之妙。无道者反是，阴阳失升降之期，日月无交合之候，雷电风雨自视何有？一身所存，不为饭囊酒甕，则为药肆淫房。是天果私于有道而不私于无道耶？吾见其有道者，长生住世，虽数尽而飞仙；无道者，疾病缠绵，速与草木俱腐。是天之至私者乃所以极其至公者也。可不警欤？

禽之制在气。

万物有生，皆禀一气。禽若至微，飞行太空，虽知六翮所鼓，众羽所扶，倘非一气之充，则亦废而不举。学者知之，则保啬元和，培养神气，使之至大至刚，充塞天地而后已。《诗》不云乎鸢飞戾天，鱼跃于渊，气作之也。夫亦近取诸身，远取诸物乎？

生者，死之根。死者，生之根。恩生于害，害生于恩。

欲通造化，当知生死之根。欲明大道，当识恩害之义。是理也，舍五行造化、金丹大道，何以明之？且金生于巳，死于子，子为水乡，而金能生水。然则金岂真死耶？木生于亥，死于午，午为火地，而木又能生火。水土生于申，死于卯，卯为木位，而水又能生木。是生者死之根，死者生之根也。然而生死之根固然，而恩害之义却异，惟金火之造化，不可以生死论也。《龙虎上经》曰：金火者，真药也。丹术著明，莫大乎金火。且火生于寅，死于酉，酉为金乡，其火但能克金，岂能生金耶？况酉为金旺之乡，而火为就死之地，既不能克之为害，而金反以生旺为恩。然金亦岂能自生？要必资于所生，惟土能生金，而火却又生土，若无戊己，不成丹者也。嗟夫！五行相生相克，至理幽微，学者罕知。况金丹一说，只是喜谈乐道，曾不深究玄旨，再当一一分辩，以诏将来。且内外二丹不出五行造化，独不曰水火木土之丹，而特曰金丹者，何也？盖天一生水，坎为水宫，水为万物之母，修真者必当先于坎宫留心也。然坎宫之水，岂能自生，惟金能生之，是元始先天之气从金化生。古歌曰：用铅不用铅，须向铅中作。及至用铅时，用铅还是错。盖铅为金母，金为水母，水为丹母，其相生相成之义如此。然大道不以相生为用，而以相克为功，岂非以金能克木，木归于尽，木能克土，土极于虚，土能克水，水混于空，水能克火，火终于灭。火虽克金而金曾不坏，烟消焰尽，金体愈坚。《参同契》曰：金入于猛火，色不夺精光。岂非害生恩，恩生于害乎？此其所以谓之金液还丹，谓之长生不死，谓之返本还源，惟只水中金一味而已。若肝心脾肺肾，精津气血液，其形质全不相干，其性命却又相干，其理虽有可言，其道则不可言。盖有攒簇，有合和，有药物，有火候，有真凡，有宾主。圣人传药不传火，不遇真师莫强猜。非歃血盟天，划沙文地，不许妄授。违者殃及九祖，祸先一身。张平叔传非人，三遭责罚，可不鉴欤！

愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。哲人可以虞愚，我以不愚圣，人其期，我以不期。

圣愚贤哲同一初耳，自其心有广狭，则所造有分量。且天地时物咸有文理，其法象著明，无内无外，人能仰观俯察，则克念而作圣，克明而作哲。然由愚而哲，由哲而圣，皆自心之广狭推之，故愚能以天地文理之大，存于仰观俯察之间，虽至于圣，可也。吾而梏于时物文理之小，察于日用常行之间，仅止于哲而已。圣哲既分，纯疵异念。愚人既圣，在释谓之直超彼岸，见性成佛；在道谓之一得永得，平地登仙。一念之迷，既纯于愚；一念之觉，自纯于圣。惟哲人则不然，其初若汲汲于明道，而终则复悠悠而慢道，苟不加防虞之力，则出入无时，操存舍亡，又将入于愚而不自觉矣。我之所希者圣，其可以仅哲而复愚乎？故我以不愚，非特不愚而圣也，亦岂特至圣而已也？盖圣人其期，犹有限量之可名，是犹梏于天地文理之用也。我乃离形去智，与道合一，而独超于万物之表，是岂可得而期哉？此大而化之之谓圣，若难造矣，而圣而不可测知之谓神，即金丹之大道也。论至于此，则曰愚、曰圣、曰哲。始也，以天地时物之文理而入道。终也，忘天地时物之文理而得道。譬之五行造化，万象森罗，皆道之用；文字语言，瓦砾稊稗，皆道之寓。凡三千六百门中一一践履，真积力久月，无忘其所能，固以限期为验，如颜子之亚圣不违仁于三月之久，其余则日月至焉而已尔。若夫孔子之集大成，文王之顺帝则，上下与天地同流者，何以期限为哉？彼修空寂者曰，饶君经万劫，终是落空亡，何谓不可期也。殊不知身经劫火，虽云坏道，若虚空能坏无异哉？金丹大道，肇于太极，成于无极，用于有穷，妙于无穷，不可以凡俗语，当共神仙子细推也。

没水入火，自死亡兵。

水火有焚溺之患，刀兵有杀伐之威，不待智者，皆知所畏避也。今乃求没于水，愿入于火，乐毙于兵，曾不病风丧心，亦非形格势禁，其事深可悯恻，何也？彼酒色财气，乃水火刀兵之异名，人皆焚溺自尽于中，曾不知惧，且嗤学道者徒清修斋戒，纵与彭聃同年，亦谩孤苦一世，曷若我酒色为乐乎？噫！飞蛾扑灯，难以遮护，特为长叹息而已。

自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推变化顺矣。是故圣人知自然之道不可违，因以制之。

太上曰：万物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。又曰：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。且至虚至静，体疑于阴，万物从何而生？然阴不极则阳不生，静不极则道不见。况大道无形，生育天地；大道无名，长养万物。倘不法于自然，处于至静，则天地万物决不能生。人以一身参天地万物之用，得不知所谓静乎？惟其心猿意马，日放纵于利欲之场，视天地万物生成之理，于己何哉。况天地之道，君浸润焉，自一阳而浸至于六阳，自一阴而浸至于六阴，皆以渐而长，未有骤而进也。故阴阳相推，皆顺自然之理。惟圣人知其然也，则无为中有为，至动中至静，使天地万物因静而生。非有道者，孰能知之？

至静之道，律历即不能契。鸟兽之谓也。

律历之法，推算天纪，有七十二候，有二十四气，有四时八节，有晦朔弦望，皆度数不可违也。然治历明时，推步纤悉，疑非自然无为之理也。惟圣人道极至静，心同太虚，阴阳升降，运化自然，曾无一毫造作，若律历之多事，得非鸟兽之谓乎？盖鸟兽者，乌兔也。乌兔者，日月也。日月者，水火也。水火者，阴阳也。阴阳者，天地也。天地者，清静无为、自然之大道也。大道者，即穷理尽性以至于命之学也。性命者，即长生不死、金丹之方也。

爰有奇器，是生万象。八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭然进乎象矣。

大哉！道乎。至哉！言乎。《阴符圣经》皆黄帝阐道秘言，予辄不揆，解释其义，妄泄天机，载观末后，数语总括始终，亦犹乾坤之彖辞，备六十四卦之大义，其探赜索隐，钩深致远，未易揣摩，猗欤休哉？敢再拜。熏染而详明之，且金丹大道，其于一身，有奇器焉，非必铸冶也。偃月之炉，太一之灶，无内无外之鼎，至灵至圣之药，是生万象，皆出自然。洞宾谓一粒粟中藏世界，三升铛内煮山川，岂虚语乎？故以八卦言之，则坎离为本；以周天言之，则子为先。其机之神也，则妙用无方；其鬼之藏也，则隐显莫测。阴胜阳，则水火为既济；阳胜阴，则日月为合璧。金乌有搦兔之功，木龙有伏虎之德，龟蛇交颈，蚌含珠，悬象昭昭，殆不可掩，得非充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可测知之谓神者乎？是道也，即吾儒分内事也。昧者谓金丹为异端曲学，是犹坐井观天而曰天小者，岂天之罪哉！

黄帝阴符经讲义图说卷之四

云峰散人夏元鼎宗禹撰

云峰曰：谁能出不由户，何莫由斯道也。盖户者，关也。有关而后行于正道也。倘无关，则有猖狂妄行之患，放僻邪侈之习矣。故曰：内有三关，以性为主，以神气为宗，所谓常收归里，不放出外者是也。外有三关，以口为枢，以耳目为键，所谓九窍之邪在乎三要者是也。此皆日用常行，中庸大道之道也。夫道若大路然，人岂不由之哉？其初也，妇人女子皆可与知。及其至也，虽圣人亦有所不知。故曰：可欲之谓善，有诸己之谓信。充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可测知之谓神。是神也，岂非灵明妙用，显化通神，即金丹之秘旨矣。

云峰曰：天地之道，一阴一阳，元炁配合，万物生焉。悬象著明，莫大乎日月者。太阳真火，象应东南，从木而生，外应春夏，发生万物。月者太阴真水，象应西北，从金而长，肃杀万物。此二者，乃天地生杀之机，故称曰水火，曰坎离，曰铅汞，曰龙虎，其他异名不胜数，皆日月之号也。圣人观天之道，察其盛衰，明其幽隐，将日月二气划成八卦，以日之火为二，月之水为一，自一二既分，卦气以别，故变之为六十四。上十五日，坤生震，而变兑，兑变成乾，乾气圆满，悬照东方，金水温温，金气既足，自生真水。下十五日，乾损成巽，巽复成艮，艮损成坤，乾坤乃合，日月相交，至精至微，不可思议。虽人物鬼神，推至异类，毫发不能隐。大哉日月天地之体也！夫人能穷日月之圣功，则晦朔弦望，体天法象，可以与天地日月同其运用，岂不能超凡入圣、出死入生者乎？

云峰按《阴符经》曰：爰有奇器，是生万象。八卦甲子，神机鬼藏。大哉言乎！人之一身即一奇器也，万象皆备，神鬼护持，可谓至贵。太上曰：人身难得，中土难生，假使得生，正法难遇是也。平叔曰：先立乾坤为鼎器，次将乌兔药来烹。岂舍吾身之外而求乾坤于冥漠之表，取乌兔于日月之宫乎？是知奇器在乎身，万象备于我，凡二仪、三光、四象、五行、八卦，九宫、十干、十一曜、十二支、二十四气、周天六十甲子，皆备于人之一身。苟能仰观俯察，与天地阴阳同其造化，则机缄密契，鬼神莫测，三才并立，长生久视，仙道岂远哉！

云峰曰：三教殊途同归，妄者自生分别。彼谓释道虚无，不可与吾儒并论，是固然也。自立人极应世变，言之则不侔，至于修真养性与正心诚意之道，未易畦畛也。惟禅宗一门，脱空异甚，思欲破其迷妄，每未得其要领。一日，专扣蒙庵聪老，请问宗性传灯大意如何，辨答不已。大要谓法身即虚空，虚空即法身。且叮咛俾于参省，特烧香秉烛，以三宝证明。顷间，茶罢，忽唤行童代事，抽身同往后架。出则洗手剔甲，再整方袍，请予归座，却道老僧颇饥，相伴汤饼。予因难之曰：适间见教，虚空法身，法身虚空，今又饥渴难免，分别触净，猜人不得于虚空，事还作么生。蒙庵愕然，无语可答。及到方丈，见有《雪窦语录》，乘时阅之。中有僧问智问和尚：如何是般若体？云：蚌含秋月。僧云：如何是般若用？云：兔子怀胎。非惟把定世界，亦乃安贴邦家。若善能于参详，便请丹霄独步。僧云：如何是佛向上事？云：柱杖头挑日月。又祖师问南泉和尚云：摩尼珠人不识，如来藏里亲收得。如何是如来藏？南云：与尔往来者是藏。师云：草里汉。南云：不往不来者亦是藏。师云：雪上加霜。师云：如何是珠？南云：崄百尺竿头作伎俩，不是好手。这里著得个眼，宾主互换，便能深入虎穴。若不恁么，纵饶师祖悟彻去，也是龙头蛇尾汉。予遂指示蒙庵略露一斑以救其病。渠当时大悟，再还灶香于予。信知三教等无差别，本来面目只是一个，但服色不同耳。故详录此以诏天下明眼君子。

云峰曰：先天者，太极未判混成，孰为阳？孰为阴？自道生一，则其体已露，其用已萌，故一为数奇，为卦乾，纯阳之象也。后天者，鸿蒙剖破，柝一为二，一为数耦，为卦坤，纯阴之象也。乾坤既异，阴阳既分，运化不同，何以为道？惟金丹之妙，反本还源，寻根摘蒂，守雌抱一，去阴取阳，不以乾坤之异而求其同，不以阴阳之分而求其合，故异者分者为后天，而同者合者实先天也。先天者，乃元始祖，炁本来面目；后天者，乃臭腐神奇，四大假合者也。达人大观，苟知吾身是幻，惟道是真，则回光返照，下手速修尤太迟矣。

云峰曰：吕洞宾《沁园春》云：曲江上，月华莹净，有个乌飞。盖乌即鹊也。曲江，即有桥也。日中有三足乌，乌属酉，酉属金。乌是西方之金精，日中之阳魂，乃能飞于曲江之上，是鹊能度登仙之桥也。然桥必分于上下，何也？盖气脉相通，能度下桥，必能度上桥矣。能度者则为仙，不能度者则为凡矣。释氏之系马椿、系驴橛者，亦此意也。但其守死善道，块然面壁，不能使乌飞鹊度，故落第二义也。然其祖法不然，奈后世子孙迷错耳。其详见三教归一图说。

云峰按《元始秘言》曰：恍恍惚惚，火中生神；杳杳冥冥，水中生精。火炎升上，七返生神；水流就下，六化生精。七六变化，上下相成。精神往来，妙体含真。神七变生真火，精六化生真水。七六十有三之妙数，无出天地之水火。故天候三十六阳而生火，地候三十六阴而生水，合七十二候，而周天之数足矣。《仙经》曰：天上三十六，地下三十六，太玄无边际，妙哉《大洞经》。然不言五行而专言水火，何也？盖水火者，日月也。《阴符经》曰：日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉。人能仰观俯察而得其火侯之秘，则与天地合德，日月合明，可谓平地登仙矣。

云峰曰：太极分而生两仪，天地是也。天地既有形名，难逃度数。故天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，是五行造化弥纶天地之经，则五气推迁，寒暑往来，周天度数，可得而明矣。故以三十六日甲，三十六日乙，而木之气数足矣；三十六日丙，三十六日丁，而火之气数足矣；三十六日戊，三十六日己，而土之气数足矣；三十六日庚，三十六日辛，而金之气数足矣；三十六日壬，三十六日癸，而水之气数足矣。合五七三十五而计之，则得三百五十日又零二五一十日，通前共三百六十日，则一年十二月之度数无差。其他天度之零，可以积闰而推，所以陶成万汇造化。夫人为万物之灵，独昧于五行之运，徒见昼夜循环，四时代谢，而不知五行造化，实主宰之，玄哉！妙哉！

云峰入药镜笺序

左史直院舍人朝请大夫留元刚撰

东嘉夏宗禹奇伟俶傥之画策，从事制幕，转徙边徼，数奇不耦。浩然游方，访飞升还返之术，宜参默授，会稡笺解谒予书之。昔苏东坡谓安期生世知其为仙者也，然太史公曰：蒯通善齐人安期生，生以策干项羽。羽不能用，欲封此两人，两人终不肯受，亡去。每读此，未尝不废书而叹，仙者非斯人而谁为之？故意战国之士，如鲁仲连、虞卿，皆得道者欤？虞卿不忍魏齐，间行去赵，困梁失相，穷愁著书。蒯通说信不听，阳狂为巫，逃亨客参，自序其说，是得为知道耶？必也。不肯仕宦，好持高节，辩魏客帝秦之害，罢燕将聊城之守。寿以金而辞，则曰：所贵于天下之士者，为人排患释难，解纷乱而无取也。即有取者，是商贾之事而不忍为也。欲爵之而逃，则曰：吾与富贵而诎于人，宁贫贱而轻世肆志焉。嗟乎！有若鲁仲连而后可以为仙也。安期生附载之史传，旁见杂记，似诞不经。应如鲁仲连抵掌，吐长虹，难堪踞床洗，宁挹扛鼎雄事，既两大缪，飘然尔遗风。乃知经世士出世或乘龙，斯得之矣。宗禹所释金丹三书，超轶世外，固异八篇雋永，刺讥权变，是将为鲁仲连、安期生书。彼虞卿、蒯通说士耳，又安足与二子并言哉？

宝庆丙戌小雪后五日清源齐云山人序

云峰续记

夏云多奇峰，晋人得意句也。予以幻质托此幻号，诚画蛇之足、续凫之颈也。或者乃以效颦太史公之好奇，而窃诗人之巧语，以自表耳。噫！夏为四时，云为一气，峰从何来？奇从何有？出岫无心，从龙无迹，为霖为旱，起风起雨，千奇百怪，变化莫测，皆非予之所志也。得非以天一以清，地一以宁。时维朱明，炎帝持衡。好风自南，盾日如蒸。火伞炽张，金石流凝。是云非气，是峰非形。洞洞天君，聚精会神。明堂丕阐，端拱紫庭。赫奕丁公，锻炼金晶。昆仑勃郁，玉井泓澄。太一灶煖，偃月炉荧。徊风混合，霹雳铿轰。上通天窍，下彻玄冥。罗卫四兽，左右六丁。周天数足，九转飞升。云峰此时，曷独奇名？渊哉大道，天地德并。元始祖炁，阴阳未分。孰为重浊？熟为轻清？鸿蒙剖判，生天地人。上覆下载，人为最灵。运化亭毒，劫劫长存。乌飞兔走，悬象双明。弦望晦朔，一遇三旬。胡然九夏，云独峰呈。庚将三伏，火必西奔。金丹玄妙，以火为神。云腾火气，峰幻神形。烹坎离髓，夺乾坤精。阴邪潜消，纯阳乃成。天地相毕，出死入生。云峰之奇，不可思议。非夫真一，孰抉其秘？或者无语，徒惊曰异。乃知儒失之拘，释失之滞，道等太虚，中有根蒂。天地广大，道能生之；万物散殊，道能长之；日月东西，道能运之；是云为峰，道实得之。吾见其一真不动，擒纵百灵，二气周交，生成万有。不知其云者峰乎，峰者云乎？故七返九还者，此云峰也；八归六居者，亦此云峰也。玄珠成象者，此云峰也；而真人出现者，亦此云峰也。玄哉妙哉！是岂诗句之奇可得而形容哉！

斗城夏元鼎记

云峰自序

动乱为业根，静定为药镜，此崔公之法言也。岂非以人之有生，四大假合，涕唾精津血气液，无非阴邪，酒色名利贪嗔痴，无非纷扰，惟一药镜之静定能摄伏之。何谓药？丹砂木精得金乃并是也。何谓镜？灵明真觉、回光返照是也。故圣人以神道设教，以日月为易。仙道以神明为宗，以日月为丹。释氏之杖挑日月、宗性传灯者，皆是物也。崔公慈悲接物，善于托喻，故吕洞宾谓：因看崔公《入药镜》，令人心地转分明。信为天人之师也。予三阅藏教，凡得《药镜》七本，其文各不同。此经总二百四十三字，言简理当，如《太上》之秘奥，《春秋》之正经，微显阐幽，探赜索隐，靡有余义，真金丹之枢辖也。偶菖节，过八宝，憩于彭忠甫左塾，因其炷香问道，谩为下一注脚以贻当世。明眼君子并寄豫章灵源子胡季辙、天台元漠子王和甫，皆学仙弟子也。

夏元鼎序

后    序

修职郎新处州州学教授王九万撰

李邺侯七岁能文，读书万卷，已乃衣道士衣，学神仙学，若将终身。惟懒残勘破曰：无多语，领取十年宰相。其后侯谋人国，智略辏不下张子房。世言方外士，必遗世绝物，然欤否耶？意有道者特以此为陈迹，而非所以迹耳。永嘉夏云峰，少由童子郎振策场屋，遍从诸大老游。长出入兵间，以功得赏，驱驰于山东、河北。登日欢拜孔林，以充大其胸中浩然之气。视世间物无足当其意，遂弃官学道。一日，出所注三书，使下走望洋向若是也。乌足以知之然？窃闻先训九万之曾王父殿撰公讳子献，宣和间尝偕吕元直丞相、霍安国尚书三人衔命漕燕。是时降虏郭药师、刘舜仁、张令徽辈包藏不测，三使者同衔上章乞弃燕，忤大阉谭稹，各落职不得去。黠虏愈张，三使者极力提虞，每夕不寐，曾王父因是得以神守气之术，其后寿八十九，无疾而终。前一日，尚呼灯作小楷以复李伯纪丞相，中间颜夷仲门下尝间以书，曾王父为言人知气为体之充，而不知以神御气，则神与气相离而不相守，非养生之善者。夫以神御气者，在于正心诚意，宴坐而数出入息。盖息者，气也。数之者，神也。气犹马，神犹驭，以神驭气之出入而不相离，则可以长生矣。《庄子》曰：真人之息以踵，众人之息以喉。夫息不于喉而在丹田气海中，能不以思欲干其神，不以蹶趋动其气，绵绵然数之，以至于不可胜数，自浅而之深，自粗而之微，自有而入于无，则和气充塞于顶踵之间，不知气之为神，神之为气，其妙有不容言者矣。是几于坐忘者欤？至其助以经伸按摩之术，自亦无害，在乎不倦而已。晦翁先生尝曰：此胎息法也。然亦《参同契》之绪余耳。又孰若云峰金丹三书超然自应，显化通神，灵明妙用者哉？虽然，云峰发身于童子，而得道于衡山，又十余年颉颃兵间，其与邺侯之事异世同辙。今圣天子寤寐不凡之士，共起治功，云峰其以邺侯之心为心，为国家了中原，而后访子房未迟也。

宝庆丁亥武夷山人序

黄帝阴符经疏

少室山李筌疏

黄帝阴符经疏序

少室山达观子李筌，好神仙之道，常历名山，博采方术，至嵩山虎口岩石岩中，得《阴符》本绢素书，朱漆轴，以绛缯缄之。封云：魏真君二年七月七日，上清道士寇谦之藏诸名山，用传同好。其本糜烂，应手灰灭。筌略抄记，虽诵在口，竟不能晓其义理。因入秦，至骊山下，逢一老母，髽髻当顶，余发倒垂，弊衣扶杖路傍。见遗火烧树，自语曰：火生于木，祸发必克。筌惊而问之曰：此是《黄帝阴符》上文，母何得而言?母曰：吾受此符三元六甲周甲子矣。谨按《太一遁甲经》云：一元六十岁行一甲子，三元行一百八十岁，三甲子为一周。六周积算，一千八十岁。年少从何而知!筌稽首再拜，具告得处。母笑曰：年少颧颊贯于生门，命轮齐于月角，血脑未减，心影不偏，性贤而好法，神勇而乐智，是吾弟子也。然五十六年当有大厄。因出丹书符冠杖端，刺筌口，令跪而吞之。曰：天地相保。乃坐树下，说《阴符》玄义，言竟，诫筌曰：《黄帝阴符》三百言，百言演道，百言演法，百言演术。参演其三，混而为一，圣贤智愚各量其分，得而学之矣。上有神仙抱一之道，中有富国安人之法，下有强兵战胜之术。圣人学之得其道，贤人学之得其法。智人学之得其术，小人学之受其殃。识分不同也。皆内出于天机，外合于人事，若巨海之朝百谷，止水之含万象。其机张，包宇宙，括九夷，不足以为大；其机弥，隐微尘，纳芥子，不足以为小。观其精微，黄庭八景不足以为学；察其至要，经传子史不足以为文；任其巧智，孙、吴、韩、白不足以为奇。是以动植之性，成败之数，死生之理，无非机者，一名《黄帝天机之书》。九窍四肢不具，悭贪愚痴、风狂诳者，并不得闻。如传同好，必清斋三日，不择卑幼，但有本者为师，不得以富贵为重，贫贱为轻，违者夺二十纪。《河图洛书》云黄帝曰，圣人生天帝，赐算三万六千七百二十纪，主一岁。若有过，司命辄夺其算，算尽夺纪，纪尽则身死。有功德，司命辄与算，算得与纪，纪得则身不死长生矣。每年七月七日，写一卷藏诸名山岩石间，得算一千二百。本命日诵七遍，令人多智慧，益心机，去邪魅，销灾害，出三尸，下九虫。所以圣人藏之金匮，不妄传也。母语毕，日已晡矣。曰：吾有麦饭，相与为食。因袖中出一瓠，令筌取水。筌往谷中盛水，其瓠忽重，可百余斤，力不能制，便沉于泉，随觅不得，久而却来，已失母所在，唯留麦饭一升。筌悲泣号诉至夕，不复见。筌乃食麦饭而归渐觉不饥，至令能数日不食，亦能一日数食，气力百倍。筌所注《阴符》，并依骊山母所说，非筌自能。后来同好，敬尔天机，无妄传也。

卷上    神仙抱一演道章

释题：

阴，暗也。符，合也。天机暗合于行事之机，故曰阴符。

观天之道，执天之行，尽矣。

但观天道，而理执天之道，则阴阳动静之宜尽矣。

疏曰：天者，阴阳之总名也。阳之精炁轻清，上浮为天。阴之精炁重浊，下沉为地。相连而不相离。故列子御寇谓杞国人曰：天，积炁耳；地，积块耳。自地已上，则皆天也。子终日行于天，奈何忧乎天崩?故知天地则阴阳之二炁。炁中有子，名曰五行。五行者，天地阴阳之用也，万物从而生焉。万物则五行之子也。故使人观天地阴阳之道，执天五炁而行，则兴废可知，生死可察。除此外，无可观执，故言尽矣。

天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。字宙在乎手，万物生乎身。

天生五行，谓之五贼。使人用心观执，奉天而行，则宇宙在乎掌中，万化生乎身上矣。

疏曰：五贼者，五行之炁也，则金、木、水、火、土焉。太公注云：圣人为之五贼，天下为之五德。人食五味而死，无有死而弃之者。此五贼之义。所言贼者，害也。逆之不顺，则与人生害，故曰贼也。此言阴阳之中，包含五炁，故云天有五贼。此者在天为五星，在地为五岳，在位为五方，在物为五色，在声为五音，在食为五味，在人为五脏，在道为五德。不善用之则为贼。又贼者，五行更相制伏，递为生杀，昼夜不停，亦能盗窃人之生死，万物成败，故言贼也。见之者昌，何也?人但能明此五行制伏之道，审阴阳兴废之源，则而行之，此为见也。如人审五贼善能明之，则为福德之昌盛也。又人能知五贼藏者，何也?在其心，故曰五贼在心。心既知之，故使人用心观执五炁而行，睹逆顺而不差，合天机而不失，则宇宙在乎掌中，万物生乎身上。如此则吉无不利，与道同游，岂不为昌乎?在仕宦之道，执仁义礼智信，则富贵荣华，岂不为昌乎?在军旅之道，则五行逆顺，则战取必胜，岂不为昌乎?故曰见之者昌也。但因五行相生之道而用之，则为道德，合于阳也；相克之道用之，则为贼害，合于阴也。故三教大师，皆用理世，所立经教，只言修善，则称道德，不令修恶，而称贼害也。故知善修道德者道也，是阳之主也。阴恶贼害者魔也，是阴之精。除此之外，百万经教，虚广故也。故宣尼云：一言以蔽之，曰思无邪。又曰：择其善者而从之，其不善者而改之。此则至道也，何必广谈修习欤?合道之体，不出此门，故知天地阴阳成败之元者，皆在《阴符》首章，而尽理矣。世人见文少而言近，自不闲其要妙，亦何在三教经书广博所陈也。故骊山母云：观其精理，黄庭八景不足以为学；察其至要，经传子史不足以为文；任其智巧，孙、吴、韩、白不足以为奇。此之义也。

天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。

言以立天定人，在乎五贼。

疏曰：夫人心主魂之官，身为神之府也。将欲施行五贼者，莫尚乎心，故心能之。士有所图，必合天道。此则宇宙虽广，观览只在手中；万物虽多，生杀不出于术内。故曰心正可以辟邪也。

天发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。天人合发，万变定基。

天发杀机，公道也；人发杀机，私情也。龙蛇感公道而震，私情紊乱天地而反覆。天人俱合于公道，则千变万化，无不定矣。

疏曰：天含五气，递为生杀，自然有之。天道生杀，皆合其机宜，不妄发动。阴阳改变，时代迁谢，去故就新，此天发杀机，皆至公也。乘天威杀之机，或龙或蛇，沉隐之类，皆能震起于陵陆，顺天应时，畅达于其间，为乘天之机，不失其宜也。人发杀机，天地反覆者，人是五行之子，须顺五炁之生杀，任阴阳之陶运，何得擅自兴其生杀乎?至如世间之法，杀人者死，杀生者罪，何也?为非天之合杀，彼人奈何杀之乎?言人不合妄动杀机也。至如奸臣逆节，违背天道，反叛君亲，恣行凶恶，损害于世，擅行屠戮，妄动杀机者，同翻天作地，覆地作天，如此之大乱，为逆天之大祸，是名天地反覆。此则人怨神怒，天将诛之，人共杀之，俱合其杀机。是名天人合发，万变定基。罚叛讨逆，顺天行诛，皆合天杀之机宜，惬至公之正道，则万物咸伏，无敢妄动，名曰定基。君臣之道，贵其公正，若能动用合其天机，应运同其天道，此则人安其心，物安其体，五行安其位，岳渎安其灵，上施道德，下行仁义，灾害不生，祸乱不作，天人静默，名曰定基。

性有巧拙，可以伏藏。

人之巧拙，不可显露。慎之!择善无令患生也。

疏曰：人怀性智，巧拙贤愚悉共有之。但少而言之，人有少巧智辩慧，便驰骋显露，不料得失，显招其咎者，何也?为不能隐密，不自诫慎，以致倾败耳。故《道德经》云：大辩若讷，大巧若拙。言其隐密也。《易》曰：君不密则失臣，臣不密则失身，机事不密则害成。此之谓也。可以伏藏者，贤人君子纵有巧智辩慧之性，博学多闻之才，动静合其机宜，可不为巧乎?常能隐伏藏匿，巨细用之，恐被嫉佞谗毁，反招其咎耳。况愚拙之人，自率于心，造次兴动，不自藏隐，立招祸患。贤人养道育德，巧拙之性俱隐伏于身心，然后内观正性，外视邪淫，善则行之，不善则舍之，修身练行而成圣人，外人焉能知我巧拙之性乎?皆谓我天然贤圣，不知我修而致之，故曰伏藏也。

九窍之邪，在乎三要，可以动静。

言人九窍俱邪，皆能生患。在于要者，耳、目、口也。切使诫慎，无令祸生。

疏曰：《南华》云：人有百骸、九窍、五脏，体而存之。人禀五炁而成形，头圆足方，四肢五脏，三魂七魄，递生邪正，互为君臣。在身通流运动者，九窍也。邪正祸福之急者，在三要焉，即耳、目、口也。故《道德经》云五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽是也。道德之士，眼不视邪色，耳不听邪声，口不谈邪事。所以正事则视听言谈之，此名动也。涉其邪妄，悉不将心视听言说，此名静也。宣尼云，择其善者而从之，此名动也；择其不善者而改之，在此名静也。《孝经》云言满天下无口过，行满天下无怨恶者，所缘身心静正而无邪恶，以致此也。但遇善即动，逢邪即静，此则身无祸患，皆在耳目口之防慎，故云在乎三要耳，可以动，可以静也。

火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。

奸、火，喻人之性；木、国，喻人之身。使人治国安身，而令奸、火不发，然后修身炼行，以成圣人。

疏曰：此一科言圣意兴其喻也。为上文九邪三要动静之宜，切令戒慎，恐未能穷理尽性，故兴此火木奸国为令喻，殷勤修练以成圣人。木中有火者，喻人中有邪恶之性，五毒之火也。太公注云：广成子以为积火焚五毒，故知火者猛烈之炁。《书》云：火炎昆冈，玉石俱焚矣。木中藏火，慎勿钻研，火发则木焚矣。身中邪毒，忽纵恣之，则万善俱灭，其身溃矣。奸生于国，时动必溃者，凡有国，则有奸臣贼子，包藏害心，思图篡夺，苟欲富贵，如此之类不一，皆潜藏国中，人君不可知之。但君怀道德，臣效忠贞，时自雍和，天下宁泰，奸人徒有其心，无由妄敢兴动，皆候其时合动，安得君道失、臣道丧?兵水旱蝗，征敛苛刻，人心变易，思乱怨上，当此之代，万物皆有乱心，何况怀奸之人乎?又奸者不一，乘此隳败之时，则诸奸竞发，其国得不溃乎?此喻上之九窍三要，巧拙动静也。言人有道德定慧，隐伏身心之中，诸邪淫秽僻，亦不能兴耳。若邪竞发，则身溃矣。故以奸、火藏于木、国，以喻邪正伏于身心。此唯贤哲之士，通详其文，晓达明悟，精念至道，去恶存善，是名知之修炼，谓之圣人。故曰：上有神仙抱一之道，黄帝得之以登云天，汤武得之以王天下。骊山母云：圣人学之得其道，为顺天时，则内怀道德，外任贤良，知之修炼，而成圣人，是得其道以升云天，黄帝是也。贤人学之得其法，为依五行之善正，不违天时，不逆地理，不伤财，不害物，富国安人身为贤明，乃得其法，道德之君尧舜是也。智人学之得其术，为用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，仁义礼智信，忠孝君亲，贞廉不失，保其禄位，是得其术，贤臣夔龙伊尹是也。小人学之得其殃，为将天道之炁，不习善之用，以智巧辩慧之性，专事三反昼夜，烦兵黩武，阴谋屠害，苟求奢荣，倾夺于世，虽暂富贵，不思祸之将至，反招败亡，延及后世，是得其殃也。禄山、思明篡逆悖乱之臣是也。圣母又言：此文深奥，若巨海之朝百谷，含宏万象，妙义灵也。

此神仙抱一演道章上，一百五言使人明阴阳之道，察兴废之理，动用其机宜，然后修身炼行以成圣人，故曰上有神仙抱一之道。赞曰：

天道应运，阴阳至神。察其机要，存亡在身。

悟者为正，迷则非真。知之修炼，谓之圣人。

卷中    富国安人演法章

天地，万物之盗。

天覆地载，万物潜生，冲炁暗滋，故曰盗也。

疏曰：天地者，阴阳也。阴阳二字，洎乎五行，共成其七，此外更改于物，则何惑之甚矣。言天地万物，胎、卵、湿、化，百谷草木，悉承此七炁而生长，从无形至于有形，潜生覆育，以成其体，如行窃盗，不觉不知。天地亦潜与其炁，应用无穷，万物私纳其覆育，各获其安，故曰天地，万物之盗。

万物，人之盗。

万物盗天而长生，人盗万物以资身，若知分合宜，亦自然之理。

疏曰：人与禽兽草木，俱禀阴阳而生。人之最灵，位处中宫，心怀智度，能反照自性，穷达本始，明会阴阳五行之炁，则而用之，《周易》六十四卦、六十甲子是也。故上文云，见之者昌也。人于七炁之中，所有生成之物，悉能潜取，以资养其身，故言盗则田蚕五谷之类是也。《列子》曰：齐国有国氏大富，云吾善为盗矣。天有时，地有利，吾盗天地之时利，雨泽之滂润，吾陆盗禽兽，水盗鱼鳖。吾始为盗，一年而给，二年而足，三年大穰。自此以后，施及州闾。吾盗天地而无殃咎。若人盗人之金帛，奈何无辜乎?万物盗天地以生成，国氏盗万物以资身，但知分合宜，亦自然之理，此万物，人之盗也。

人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。

既，尽也。三盗尽合其宜，则三才尽安其任。

疏曰：言人但能盗万物资身，以充荣禄富贵，殊不知万物反能盗人以生祸患。言上文三义，更相为盗者亦自然之理。凡此相盗，其中皆须有道，惬其宜则吉，乖其理则凶。故《列子》言：盗亦有道乎?何适其无道也。见室中之藏，圣也；知可否，智也；入先，勇也；出后，义也；分均，仁也。人无此五德而能行盗者，未之有也。此盗中之道也。向于三盗之中，皆须有道，令尽合其宜，则三才不差，尽安其任矣。皆不令越分伤性，以生祸患者也。

故曰：食其时，百骸理。动其机，万化安。

言人饮食不失其时，则身无患咎；兴动合其机宜，则万化皆安矣。

疏曰：言人理性命者皆须饮食滋味也。故《左传》曰：味与道炁，炁以实志。滋形润神，必归饮食。黄帝曰：人服饮食，必先五味、五肉、五菜、五果。皆须调候得所，量体而进，熟则益人，生则伤脏，此食时之义也。故使饮食不失其时，滋味不越其宜，适其中道，不令乖分伤性，则四肢调畅，五脏安和，无诸疾病，长寿保终，岂不为百骸理乎?故《亢仓子》曰：冬饱则身温，夏饱则身凉。温凉时适，则人无疾患，疫疠不行，得终其天年。故曰谷者人之天也。天所以兴王务农，王不务农，是弃人也。人既弃之，将何有国哉!但三盗既合其宜，三才尽安其任，此皆合自然之理。然后须明君贤臣调御于世，乘此既宜尽安之时，当须法令平正，用贤使能，仁及昆虫，化被草木，举头皆合于天道之机宜，则阴阳顺时，寰宇清泰，使万民之类皆获其安宁。此则动其机，万化安。故云中有富国安人之法也。

人知其神而神，不知不神之所以神也。

阴阳生万物，人谓之神，不知有至道静默而不神，能生万物阴阳，为至神矣。

疏曰：神者，妙而不测也。《易》曰：阴阳不测谓之神。人但见万物从阴阳日月而生，谓之曰神，殊不知阴阳日月从不神而生焉。不神者何也?至道也。言至道虚静，寂然而不神。此不神之中，能生日月阴阳，三才万物种种滋荣，而获安畅，皆从至道虚静中来，此乃不神之中而有神矣。其理明矣。饮食修炼之士，明悟无为不神之理，反照正性而修无为之业，存思守一，反朴还淳，归无为之道，玄之又玄，方证默然而不神，此则不神而能至神，故曰明矣。

日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。

日月运转不差，度数大小有定，方显圣功之力生焉，神明之功出焉。

疏曰：日月者，阴阳之精炁也，六合之内为至道也。日月度数大小，律历之所辨，咸有定分，运转不差。故云日月有数，大小有定。圣功生焉者，六合之内，赖此日月照烛，阴阳运行而生成万物有动植，功力微妙至于圣，故曰圣功生焉。神明出焉者，阴阳不测之谓神，日月晶朗之谓明。言阴阳之神，日月至明，故曰神明。言天地万物，皆承圣功神明而生，有从无出，有功用显著，故曰神明出焉。又言世间万物，皆禀此圣功而生，大之与小，咸有定分，不相违越，则小不羡大，大不轻小，故《庄子》言，鹏各自逍遥，不相缱羡，此大小有定之义。又言上至王侯，下至黎庶，各有定分，不相倾夺，上下和睦，岁稔时雍，名曰太平。故曰中有富国安人之法。

其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。

盗机深妙，易见难知。君子知积善之机，乃能固躬；小人务荣辱之机，而轻命也。

疏曰：盗机者，重举上文三盗之义也。假如国氏盗天而获富，人皆见种植之机，不知其所获之深理。何名为盗机?缘己之先无，知彼之先有，暗设计谋，而动其机数，不知不觉窃盗将来，以润其己，名曰盗机。言天下之人咸共见此盗机，而莫能知其深理。设有智者、小人、君子所见不同。君子则知固躬之机，小人则知轻命之机。固躬之机者，君子知至道之中包含万善，所求必致，如响应声，但设其善计，暗默修行，动其习善之机，与道契合，乃致守一存思，精心念习，窃其深妙，以滋其性。或盗神水华池，玉英金液，以致神仙。贤人君子知此妙道之机，修炼以成圣人，故曰君子得之固躬矣。小人得之轻命者，但务营求金帛，不惮劬劳，或修才学武艺，不辞疲瘁，饰情巧智，以求世上浮荣之机。或荣华宠辱，或军旅倾败，贪婪损己，或耽财好色，虽暂得浮荣，终不免于患咎。盖为不知其妙道之机，以致于此，故曰小人得之轻命也。

此富国安人演法章中，九十二言，皆使人取舍合其机宜，明察神明之道，安化养命固躬之机也。故曰中有富国安人之法也。赞曰：

天地万物，阴阳四时。更相为盗，贵合天机。

圣功神明，非贤莫知。固躬轻命，审察其宜。

卷下    强兵战胜演术章

瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三反昼夜，用师万倍。

绝利者，塞耳则视明，闭目则听审，务使身心不乱，主事精专也。

疏曰：言人眼贪色，则耳不闻正声；听淫声，则目不睹正色。此视听二徒，俱主于心也。道德之士，心无邪妄，虽耳目闻见万种声色，其心正定，都无爱悦贪著之心，与无耳目不殊，何必在于聋瞽者哉!但心中纳正，则耳目无邪。耳目无邪，则身心不乱。身心不乱则精思，举事发机皆合于天道，比之凡情，十倍利益，事皆成遂，何必独在用师。他皆仿此。三反昼夜，用师万倍者，上云身心正定，耳目聪明，举事发机，比常十倍，就中更能三思反覆，日夜精专，举事发机比常情万倍，何必独在用师也。《论语》：三思而后行，再思可矣。使人用心必须精审，此之义也。所言师者，兵也。兵者凶器，战者危事。处战争之地，危亡之际，必须三反精思，深谋远略。若寡于谋虑，轻为进退，竟致败亡。所以将此耳目精思，引以用师为喻，切令修炼保护其身，非真用师也。道德之士，嫉恶如仇，知此耳目绝利之源，三反精思之义，深沉审细，理正居贞，诛锄邪佞之贼，自固其躬，久久成道，则黄帝灭蚩尤是也。至如古今名将，孙、吴、韩、白、武侯、卫公，皆是善用师，悉能三反昼夜，成功立事，以致荣华。然终谓强兵战胜之术，以为轻命之机必也。黄帝得之，以登云天；傅说得之，以处玄枵也。故上文云君子得之固躬，小人得之轻命。

心生于物，死于物，机在目。

心贪于物者损寿，目视无厌则意荒。但戒目收心，则无祸败之患也。

疏曰：道德之士，心不妄生，机不妄动。辄加于物情而耽徇之人，取万物资身养命者，亦天然之理。但不令越分乖宜，反伤其性。故《亢仓子》言：万人操弓，共射一招，招无不中。招，垛也，亦云招，箭人也。万物彰彰以害一生，生无不伤者，以养性命也。今代之惑者，多以性养物，不知休息。此言心生贪婪，为物所盗，使人祸败耳。《家语》云：嗜欲无厌，贪求不止者，刑其杀之。《老子》言：知足不辱，知止不殆，可以长久。所贵知足适其中，不令将心苦贪于物，反伤正性，必害于人。故刘子云火林养鸟，温汤养鱼之义，以生于物，死于物也。机在目者，言人动生妄心，加于物者，皆由自睹而心生，故云机在目。欲令戒慎其目，勿令妄视邪淫之色，使心于物不生妄动之机，不挠其性，以固寿保躬也。

天之无恩，而大恩生。

天地生而不有，为而不恃，长养万物，不求恩报。而万物感其覆育，自有恩生。

疏曰：天地万物，自然有之，此皆至道之所含育，不求恩报于万物。万物承天之覆育，自怀恩于天，故《老子》言：生而不有，为而不恃，长而不宰。

迅雷烈风，莫不蠢然。

迅雷烈风，阴阳动用，人自怀惧，蠢然而惊。

疏曰：迅雷者，阴阳激搏之声也。烈风者，庄子言大块噫炁，其名为风。凡此风雷，阴阳自有，本不威人，人自畏之，莫不蠢然而动，怀惊惧也。此言道德之君，抚育万灵，同天地之不仁，则大地人民、禽兽、草木皆自归恩于君，感戴如天，各守其分，各安其业，无不逍遥也。明君但施其正令，以示国章，兆人睹其威命，如迅雷烈风，莫不蠢然而动，咸生恐惧之心，各自警戒，各自慎行也。以此治军，则将勇兵强，上威下惧，必能诛暴定乱，故言下有强兵战胜之术也。

至乐性余，至静则廉。

至尚廉静，则心无忧惧；情怀悦乐，则逍遥有余。

疏曰：至乐者，非竹丝欢娱之乐也。若以此乐，必无余。故《家语》云：至乐无声，而天下之人安。《三略》云：有道之君，以乐乐人。此言贤人君子，以心平性正，不欺于物，不徇于时，理国安家，无淫刑滥罚，不越国章，身无过犯，无所忧惧，自然心怀悦乐，情性怡逸，逍遥有余。岂将丝竹欢宴之乐，而方比此乐乎?至如古人鼓琴拾穗，行歌待终，故曰至乐性余也。至静则廉者，既不为小人丝竹奢淫之乐，自保其无忧无事之欢，如此则不为声色所挠，而性静情逸，神贞志廉也。《亢仓子》曰：贵则语通，富则身通，穷则意通，静则神通。引出四通之体义，存乎一，故谓至乐至静也。人能至静，可致神通，是名至静则廉也。夫将帅之体，贵其廉静，杜其喧挠，赏罚不差，父子为军，心怀悦乐，性多余勇，然后可摧凶克敌，功业必成。故曰下有强兵战胜之术也。夫能栖神静乐之间，谓之守中，六情不染，二景常然。

天之至私，用之至公。

天道幽隐，不可窥测，至私也。万物生成，圣功显著，至公也。

疏曰：天者，至道也。言至道包含万类，幽深恍惚，无有形段，不可窥测，是名至私。私者，隐匿之义也。能于杳冥之中，应用无穷，生成万物，各具形体，随用立名，乃至公也。公者，明白显用，众可观之义也。此言道德之君，智虑广博，包总万机，智谋巧拙，进退可否，悉能私隐于深心，人不可得而窥之，是至私也。及其动用，观善恶，察是非，施政令，行赏罚，显然明白，为天下之可观，乃至公也。故曰天之至私，用之至公也。为军师之体，能用以隐密，机数难窥，取舍如神，威恩显著，上清下正，将勇兵强，克敌摧凶，功业盛茂，故曰下有强兵战胜之术也。

禽之制在炁。

鹏抟九万，积炁而升；蜩鸠抢榆，决起而上，皆能制炁进退而自由也。

疏曰：禽者羽化，百鸟之类也。炁者，天地阴阳之炁也。人之运动，皆以手足进退为利；禽鸟运动，皆以翅羽鼓炁。心动翅鼓，无所不之，上下由之。况人最灵，不能善用天机道德之炁，固躬养命，以致长生久视乎?若人善能制道德之炁，则遨游太虚，禽鸟不足比也。为军帅之体，善用五行休王之炁，能知阴阳制伏之源，则摧凶克敌，不足为难。故曰下有强兵战胜之术者也。

生者死之根，死者生之根。

愚人徇物而贪生，违生之理者促寿；贤人损己以求道德，其妙者固躬而不亡。

疏曰：此言人之在世，贪生恶死，皆自厚养其身，恐致灭亡也。鞠养身命，必须饮食衣服，此亦天然自合之理，故庄子言耕而食、织而衣，其德不离织而衣、耕而食，是谓同德。故知人生必资衣食之养育也。然在于俭约处中则吉，若纵恣、奢溢过分则凶，而反害其生也。至若上古之人，巢居穴处，情性质朴，亦不知有长生促短之理，任自然而逍遥，年寿长永。后代真源道丧，浮薄将兴，广设华宇，衣服纨采，滋味肴膳，越分怡养，恐身之不康。殊不知养之太过，役心损虑，反招祸患，为促寿之根本。故曰生者死之根，死者生之根也。至如道德之士，损己忘劬，以求长生之术。或则餐霞服炁，辟谷休粮，心若死灰，形同槁木，世人观之，必死之象，殊不知长生之根本也。故曰死者生之根也。夫将帅之体，能知幸生即死，必死而反生者，则全军保众，为良将焉。故兵术曰：致兵于死地而反生。此是强兵战胜之术也。庄子曰：方生方死，方死方生也。

恩生于害，害生于恩。

君子勉善而感恩，恩生于害也；小人辜恩而起害，害生于恩也。

疏曰：此言人心向背，恩害互生也。本来无害亦无恩，因救害而有恩，则恩生于害。至如贤人君子，小有患难，得人拯拔，怀恩感激，终身不忘，是恩生于害也。至如小人，承君子之上恩，顾身居荣禄，不能戒慎终始，保守一朝，恃宠失权，身陷刑网，不知己过，反生怨害，此曰害生于恩。道德之士，感天地覆育之恩，不辜至道生成之德，修善行正，反朴还元，则无害可生于恩，恩亦无由生害，不将恩害以挠性，守静默以生淳和。至于恩害相生，宠辱更致者，小人之道也。为将帅之体，不负皇恩，不骄荣宠，慎终如始，保守恩光，竭力尽忠，成功立事，恩亦无由生于害，害亦无由起于恩。以道德临戎，有征无战，岂不美哉!故云下有强兵战胜之术也。

愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。

愚人见星流日晕、风雨雷电、水旱灾蝗，而生忧惧，殊不知君臣道德，政理淳和矣。安抚黎人，转祸为福。以此时物文理哲唯圣，我知之者矣。故天地悬日月以照善恶，垂列宿以示吉凶，皆道德自然之理矣。愚人仰视三光，观天文之变异，睹雷电之震怒，或寒暑不节，或水旱虫蝗，恐祸及身，悉怀忧惧。愚人以此为天地文理圣也。时物文理者，但君怀廉静，臣效忠贞，鹊不喧，边烽无燧，兆人康乐，寰宇宁泰，纵天地灾祥，无能为也。圣人以此为时物文理者。故《家语》云：殷太戊之时，道缺法邪，以致之孽桑谷忽生于朝七日。大拱占者曰：桑谷野木，合生于郊，今生于朝，国亡矣!太戊恐惧，侧身修德，思君臣之政，明养人之道。三年之后，远方慕义，重译而至十有六国。则桑谷无能为灾。夫子曰：存亡祸福，皆在于己。天灾地妖，不能加也。则妖祸不胜善政，怪梦不胜善行。又，尧遭洪水九年，汤遭大旱七载，兆庶和平，人无饥色，何者?为君有道，政理均和，主信臣忠，百姓戴上，虽有水旱，不能为灾也。水旱者，天地也；文理者，时物也。若明时物之理者，皆能转祸为福，易死而生，故曰我以时物文理哲。夫为军帅之体，日晕五色，星流四维，怪兽冲营，野鸟入室，以天地文理示其灾祥，但能修政令，设谋虑，恩抚士卒，转祸为福，则敌何敢当?此乃时物文理哲也。故曰下有强兵战胜之术也。

下章一百三言，皆使人深思静虑，恩害不生，晓达存亡，公私隐密，开物成务，观天相时，故曰下有强兵战胜之术也。赞曰：

绝处一源，三思反覆。徇物之机，生死在目。

乐出安静，恩生害酷。天地灾祥，明理为福。

自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。

良曰：天地之道浸微，而唯胜者也。

阴阳相推而变化顺矣。

良曰：言阴阳相推，激至于自化，在于目乎？

是故圣人知自然之道不可为，因而制之。

亮曰：深矣，善矣!天人见之为自然，英雄见之为制，愚人见之为化也。

至静之道，律历所不能契。

鸟兽之谓也。

良曰：鸟兽之静，历不能机也。

爰有奇器，是生万象(万，一决也)。八卦甲子，神枢鬼藏。

六癸，即玄女符也。

阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。

此七十言，理尽不疏也。

黄帝阴符经集解

赤松子、子房真人张良、太极左仙翁葛玄、西山真人许逊、正阳真人钟离权、纯阳真人吕岩、华阳真人施肩吾、至一真人崔明公、海蟾真人刘玄英、清虚真人曹道冲

黄帝阴符经集解卷上中下同卷

钟离真人曰：黄者中央之色，帝者君主之名。中以统于五行，帝以治于万物。阴者性之宗，符者命之本，此阴符之旨。内以修身，外治家国，包罗天地，总御群方，古今得道仙真，皆因此义以至于无为矣。

张子房颂曰：要知天五是中黄，帝君元始法中王。仙真尽达阴符理，治国修身入圣乡。

曹真人《青霄乐》云：心为君主象中黄，神用无私帝道昌。阴是性宗铅可贵，录名天宝命符阳。经垂法教开方便，普济群迷作巨航。只候行成功满足，十洲仙岛是家乡。

神仙抱一演道章

吕真人曰：天一生水，地二生火，在人谓之精。神生于道，形本生于精，守而勿失，与玄为一，则精神合而不离矣。以精集神，以神御炁，炼神合道，与天长久。故《道经》曰：抱一能无离乎？又曰：抱一为天下式。昔广成子诫黄帝曰：无劳汝形，无摇汝精。少思寡欲，乃可长生。此即神仙抱一旨归也。

葛仙翁颂曰：混沌玄黄启肇生，扶持造化立乾坤。学人要觅长生道，太一含真即是真。

崔明公《临江仙》云：一炁灵根为命祖，专心抱守玄真。杳冥之内隐元精，至人先务本，本立道基成。蚌里藏珠川景媚，石中蕴玉山荣。地天长久为何因？都缘怀道德，亘劫自清宁。

观天之道，执天之行，尽矣。

钟离曰：大道无形，视听不可以见闻；大道无名，度数不可以筹算。资道生形，因形立名。名之大者，天地也。即天地上下之位而知大道之高卑，即阴阳终始之期而知大道之前后。冬至则地中阳升，五日一候，三候一炁，经六炁而至春分。是时阳升入阳位，又六炁而之夏至，乃阳升到天，太极而生阴，阴以杳冥，抱阳而下降。夏至则天中阴降，经六炁而至秋分，是时阴降入阴位，又六炁而之冬至，乃阴降到地，太极而生阳阳，阳以恍惚负阴而上升，升降不失其道，是以天地长久。惟人也集灵以生，资道而立，体天法道，调运阴阳以心肾，方合天地上下之位。用炁液比阴阳升降之仪，将一日效一年，使一时象一月，养命按法，下功依时，阴阳交合，不失其道，亦当与天地齐，其坚固而同得长久矣。执者，持也。观天持法，依令而行，万事皆毕。故曰：观天之道，执天之行，尽矣。

赤松子颂曰：天道无言运四时，云行雨施物咸资。洞观玄象依天令，体此修真合圣机。

刘海蟾《亭前柳》云：天道乾元，覆荫无偏，列宿莹高悬。冬至阳生地，夏中液降于天。乌兔精华往复，乃行运虚璇。体道观天名照了，四时八节，要精研，作用日为年。进火中宵子，有时添汞抽铅，炼就金丹大药，方号神仙。

天有五贼，见之者昌。

赤松子曰：五贼者，五行也。在天为五星，在人为五脏。于眼为五色，于耳为五声，以至鼻之五香，舌之五味，身之五触，心之五毒，皆曰五贼。贼者，害也。此五行之炁，各怀生杀，顺则吉，逆则凶。天时顺则四序调和，安宁丰泰，逆则兵饥、水旱、蝗疫为灾。人有五贼，只在于心。心正则柔和慈善真清，行之则吉；心乱则刚戾狠疾淫浊，行之则凶。见者，觉也。觉了明悟，则身心康宁。故曰：天有五贼，见之者昌。

刘海蟾颂曰：五贼纵横遍万方，木金水火及中央。剪除戎马妖氛息，见之天下永宁昌。

崔明公《苏幕遮》云：五贼机，无形影，苦恼苍生，递代相吞并。一藏亏时一藏胜，惫坏形躯，只为阴多盛。脾旺时，当补肾，贪欲无明，欺妒都除泯。照见皆空亡五蕴，性命延昌，坚久如天永。

五贼在心，施行于天。

子房曰：五贼谓贼命、贼物、贼功、贼时、贼神是也。此五贼在心，杳无形迹，觉而悟之，名为照了自然。神定炁和，无诸滞碍，施行法象，与天同然。

宇宙在乎手，万化生乎身。

刘海蟾曰：先观天道，次明五贼，作用施行，契合天命。虽宇宙之大，不离掌握，万化虽众，亦生乎身。

吕真人颂曰：心镜澄清莹且明，施行功业契天星。刚柔宇宙存乎掌，万化生成只在身。

施真人《卜算子》云：心镜澄澄莹，五贼皆除泯。天道行时即使行，保命也如天永。宇宙乾坤柄，掌握文明定。万化生成只在身，抱一功神圣。

天性，人也，人心，机也，立天之道，以定人也。

崔明公曰：天性人心，本乎一也。天道虚无，湛然人心。本源同此，经以天性，喻于人心，指使人心，合于天机也。立天之道者，阴阳也。立人之道者，仁义也。仁义忠信，乐善不倦，是谓天爵。先修天爵以积其行，次体天道以累其功。功之至妙，无若抱一也。

子房曰：经言天性，人也，人心，机也，而不曰人心天也者，盖明万物皆出于机，皆入于机也。

许真人颂曰：皇天本性化生人，天性人心一体灵。善行果圆功满足，南宫标列是仙名。

葛仙翁《西江月》云：大道无形无相，生天生地生人。人心天性体同灵，恬淡无为真本。上士体天行道，道成岂惧朝昏。善功圆满吉祥臻，七祖超腾妙境。

天发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反复。

子房曰：天道生杀者，皆合其机，非妄动也。杀谓以阳随阴，机谓适时而变。如春分之时，四阳发生，二阴衰弱，即天道宣行号令，雷乃发声，声震彻重泉，惊苏万物，使一切龙蛇蛰藏之类，皆起于陆，此则天发杀机也。愚人不知天道，恣发狂机，贪利干名，倾人害物，则天道报应，灾殃祸乱及于身，是谓天地反复也。

刘海蟾曰：自天性人也，至以定人也，道之常也；自天发杀机，至天地反复，道之变也。常者所以守刚柔而立，变者所以运阴阳而适时也。

施真人颂曰：雷声虩虩动天威，惊蛰龙蛇万物齐。此是玄机真造化，能明此道合希夷。

许真人颂曰：人发狂机祸立生，倾危都为虐生灵。悲思丧国亡家者，金谷章华尚未醒。

吕真人《临江仙》云：晷运推移从复卦，四阳令届春分。天威鼓物以雷霆，龙蛇皆起陆，藏蛰尽苏惊。下士岂知天道，意狂谋利禄营营。坑人损物害生灵，余殃不可逃，颠覆自危倾。

天人合发，万变定基。

许真人曰：天得一以清，人得一以生。天人用机，造化无异。故曰：天人合发，既合道机。与天相契，则万种尘缘皆息于心。故曰：万变定基也。

性有巧拙，可以伏藏。

曹道冲曰：大巧莫巧于造化，而莫知所为，岂不似拙？经曰：性有巧拙，可以伏藏。《老子》曰：大巧若拙。与此义同。

施真人曰：惟圣人发机，合于天道，自然万变息于心基。是以穷理尽性，与道合真。故曰：方而不割，廉而不刿；直而不肆，光而不耀；无誉无訾，无是无非；一龙一蛇，与时俱化；一上一下，以和为量。行于万物之上，游于道德之乡，故可得而累耶？盖归根复命之源也。故性有巧拙，可以伏藏也。

钟离真人颂曰：天人合发定心基，复命归根尽性时。隐迹韬光修道德，伏藏元火守柔雌。

吕真人《望江南》云：天道密，造化四时行。或跃在渊当卯月，括囊无咎应秋分，历象甚分明。人体此，合发契天星。日用卦爻明刻漏，万缘不染息心神，功满赴蓬瀛。

九窍之邪，在乎三要，可以动静。

葛仙翁曰：三要者，眼、耳、口也。动静不失其时，其道光明。故曰：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言也。《五千言》云：五色令人目盲，五声令人耳聋，五味令人口爽。夫视听，言人之先也。故在九窍之中，惟三要焉。此三者，可以养人，可以害人。养人者原于静，害人者域于动故也。盖动者人之为，静者天之质。人为之谓伪，天质之谓真。

张子房颂曰：九窍邪风触正神，三关牢闭得全真。澄心遣欲求玄理，得悟殷勤莫住程。

葛仙翁《渔家傲》云：妙理玄玄玄复奥，圣人制法垂言教。体道观天为照了，明三要，闻邪勿遣相侵恼。塞兑关扃修内宝，色声五味都忘了。视听言皆合圣道，除机巧，随时动止方知好。

火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。

施真人曰：上文说九邪三要、动静之宜，切令戒，恐未能穷理尽性，故再举火木奸国之喻，令殷勤修炼也。夫性之有情，如木中有火，出于性而贼性，火生于木而害木。惟圣人者，达性命之源，明天人之道，外能炼形，内能修性。炼形所以啬精，修性所以养神，故道之真足以治身绪余，足以治国家土苴，足以治天下。是以修之身，其德乃真；修之家，其德乃裕；修之天下，其德乃长；修之国，其德乃普。自中以及外，自近以及远，修是玄风，无所不至矣。故曰：知之修炼，谓之圣人者也。

曹真人颂曰：木为真性火为情，欲火炎时碍性真。惟有圣人修炼得，国无颠险木无焚。

许真人颂曰：轩黄成道日，说破度迷津。国木如真性，奸火喻邪情。情亡奸火灭，性慧欲情薨。君心修炼正，身安国泰宁。

葛仙翁《满庭芳》：心动神疲，情澄性适，妙门开启玄关。火生于木，灾发慎钻研。水蓄冰而碍水，田存棘也妨田。玄元教，闲邪正幻，安乐自逍然。观天明五蕴，知之修炼，去世何难遣。群魔消尽，复本还源。补兑成乾事毕，妙因果周圆。寻真悟三千行满，丹就去超凡。

富国安民演法章

钟离真人曰：富者，足备之称；安者，康宁之义。身如家国，心比父君。君正则天下普安，心静则万神皆裕。一身之中，灵备万物，精炁血脉，脏腑魂魄，皮肤毛发，比同兆民。君主无事，则民庶均安，知足忘贪，则是名真富。故《道德经》云：知足者富。又云：爱民治国，能无为乎？又曰：为无为，则无不治矣。又曰：我无为而民自化，我好静而民自正，我无欲而民自朴，我无事而民自富。此乃安民富国之法旨也。

张子房颂曰：高上玄都号玉京，壶中天地宝无垠。逍然知足为天富，政治民淳国泰宁。

施真人《玉堂春》云：阆苑蓬瀛，华胥诸妙境，玉堂金马宝城，华郡兆庶安宁。达此玄风只在身，身比邦家，心如君父敬。心正无邪，精神安静，知足忘贪，斯名真富盛，可谓壶中别有春。

天生天杀，道之理也。

赤松子曰：天之生杀，皆合道机，非妄动也。盖天地之专精为阴阳，阴阳袭精为四时之散精为万物。天有五行之炁，随时应令，逐序迁移。春夏以阳和之炁生养万物，秋冬以阴寒之气肃杀万物，此皆自然之理、至公之道。故云：天生天杀，道之理也。

天地，万物之盗。万物，人之盗。人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。

刘海蟾曰：与万物之生成，盗万物以衰谢。万物与人之服御，盗人以骄淫。人与万物之工器，盗万物以毁败。

许真人曰：万物盗天地而生成，不知天地反盗万物而衰老。人盗万物以资财而充富贵，不知万物反盗人以劳役而致祸患。

葛真人曰：有盗不可非道而盗也。上文三义，更相为盗，自然之理。人能穷理悟真，合道而盗，顺其宜而宜，乖其理则凶。是以三盗各得其宜，三才悉安其任也。

故曰：食其时，百骸理。动其机，万化安。

施真人曰：故曰者，相续之义。先明天地生杀之理，次知三盗合道之机。三盗悉合其宜，三才各安其任，然后食时骸理，动机化安也。

曹道冲曰：凡理性命必先饮食，五谷、五果、五味皆须调候得所，量体而进，熟则益人，生则伤脏，此乃食之理。故使饮食不失其时，滋味不乖其节，只令中道不可越常，如此，则百骸俱理，五脏安和，无诸疾病，寿数永长。故曰：食其时，百骸理也。

张子房曰：凡物色恶者，非炁之正；臭恶者，非炁之和；烹饪失节者，非水火之既济；不时而成者，非生炁之具全。圣人于此四者，特有不食之戒，是以《内经》言食饮有节，起居有常，不妄作劳，是谓知道。故君子饮天和以润神，食地德以滋形也。

崔明公曰：《道经》云：众人皆有，以我独顽且鄙，我独异于人而贵求食于母。此者食时之深旨也。食其时，百骸理，人道之用也。动其机，万化安，天道之体也。

张子房颂曰：三盗相因递代偷，食时骸理炁和流。金砂五内如风雨，不碍皇家作贵侯。

钟离真人《满路花》云：人人皆有道，迷者不知源。天生天杀，理妙中玄。枢星斗晷，运逐时迁。澄心忘爱欲，顺序调神慧，通觉性灵圆。既三才三盗宜安，富国岂为难。食时骸固理，炼丹田。无妨市井，不碍作朝官。绵绵胎息炁养婴儿，任从乌兔往然。

人知其神而神，不知不神而所以神。

崔明公曰：专用聪明则事不成，专用晦昧则事皆悖。一明一晦，是谓阴阳。一阴一阳，道之理也。

吕真人曰：众人以声色威显为神，圣人以杳杳虚寂为道。道者，神也。人但遇雷电之威、风雨之猛，心生畏警而谓神，不知此天地万物皆自希夷虚寂中来，是不神而所以神也。

钟离曰：神者，妙而无方，阴阳不测之谓也。但知万物从阴阳而生长，殊不知阴阳自不神而生焉。不神者，至道也。虚寂者，无为也。故曰不神。此不神之中能生阴阳、日月、三才、万物，是不神而所以神也。

子房曰：道常无为而无不为，以其无为，是名正道。是以杳杳冥冥，其中有精；恍恍惚惚，其中有物。此乃至道，不神之中而有至神之理。

子房颂曰：人尽知神故使神，神离飞散似风云。不神自化留年乐，方知大道复归根。

赤松子《小重山》云：壤壤垓垓利与名，竭聪倾智力漫营营。摇精损炁败元神，形神善，财命两谁亲。大道坦然平，无为为妙，用用为昏。杳冥之内隐神精，除玄览方，始见圆明。

日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。

钟离曰：日月，阴阳之精华，六合之中为至尊也。积日为月，积月为岁，行历周天，各有度数，盈昃进退，亦有大小。此则日月有数，大小有定也。

吕真人曰：日月相推而明生，寒暑相推而岁成。有温凉寒暑、春夏秋冬，则天地长养万物，皆因此道造化生成，岂不为圣功神明乎？

许真人曰：凡胎卵湿化、金石草木，天地万物生育之理，皆从无入有，功乃显著。世间万物皆禀此圣功而生。故大与小咸有定分，不相逾越，则大不轻小，小不羡大，是以鹏各自逍遥，不相健羡也。

刘海蟾曰：见乃谓之象，形乃谓之器。以象言者，日月也；以形言者，大小也。有象然后有数，故曰日月相数；有形然后有位，故曰大小有定。人为三才之灵，法阴阳升降之宜，则日月运行之数，圣功满足，神登太虚，修证在人，高卑随行者也。

曹真人颂曰：日月升沉数，乾坤变易爻。圣功神自具，大小悉安巢。韩信甘超胯，陶潜愧折腰。浮华与清淡，鹏各逍遥。

张子房颂曰：长天日月数难藏，坤岭初交始见光。造化只凭弦望得，神功功积镇茫茫。

施真人《满庭芳》云：真汞真砂天庭至宝，事须着意存收。五行全处，婴姹两绸缪。数倚三天二地，阴阳会，九六同舟。精华媾，温温鼎器，无漏理深幽。刚柔分卦象，调媒火侯，方便连留。待圣功功毕，国富民优。变易离虚坎满，纯阳就，则有归头。神明出，高卑有定，随行列仙俦。

其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。

许真人曰：此重举上文三盗之义。凡盗必合其道，不可非道而盗也。天有时，地有利，吾乘天地之时利，山泽之产育，以生吾木，植吾家，如作田之类，孰不为盗耶？然如是也，人皆不知盗机之理。君子小人志炁不同，君子得之委分固躬，小人得之强谋轻命。

刘海蟾曰：君子知至道之中包含万善，所求以和，所习以善，凡所运动皆设善机，与道合契，乃至精思守一，窃其微妙以资其性，或盗神水华池、玉英金液以政神仙。贤人君子知此妙道之机，故曰：君子得之固躬。小人即窥弄其机，乃轻其命，恒习恶行，恒蓄巧机，但务营求金帛，不念艰辛。或修学武艺，岂辞疲倦？饰情巧智，以求生于浮华之机。所以烦兵毒武则军旅败亡，望贵攀高则荣消辱至。或贪婪损己，或财色祸生。虽然，最得荣华，不免其咎患。盖为不知妙道之机，以至于此。故曰：小人得之轻命也。

葛仙翁曰：至道无形，故天下莫能见。妙机无数，故天下莫能知。理于贤人，故君子得之固躬。乱于不肖，故小人得之轻命。

葛仙翁颂曰：贤人穷理合虚无，得悟乾坤造化炉。下士只争名与利，郊原丘冢是前途。

吕真人《行香子》云：妙道玄微，达者人希，任聪明，难见难知。杳冥公主，恍惚容仪。隐真精，藏物象，号天机。大人穷理秘守三奇，下愚夫逐景昏迷。贪婪财色，举动非为。丧精神，轻性命，可来痴。

施真人《诉衷情》云：大人君子性和平，不与物为争。唯有下愚无识，蜗角竞虚名。虚妙理，载真经，富安民。杳冥公主，恍惚深藏，悟者仙成。

强兵战胜演术章

钟离真人曰：强者，康健之称。兵者，御戎之器。《德经》曰：益生曰祥，心使炁曰强。《易》曰：天行健，君子以自强不息。言体天德纯阳之道，统御群生，以心为主，以炁为兵，君主无为，无不治矣。此乃清静无为之道，以道降魔，罔有不克。故曰：强兵战胜。

吕真人曰：圣人立法，本要除邪治乱，理国安民，岂在施筹运略，讲武兴师，驱役生灵，杀害性命，招凶积孽，祸殃子孙？且如孙、吴、韩、白用阴毒之机，鬼贼见解，白骨丘山，血流河海，致使群生长挠，帝王多忧，岂为功臣大略乎？故《五千言》曰：以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。又曰：夫佳兵者不祥之器。是以《阴符》列为下篇。

施真人颂曰：善行无迹号强兵，御寇除戎即是兵。对境忘心呼战胜，如斯修治国安荣。

曹真人《青霄乐》云：心为君将炁为兵，慈作旌旗慧作营。戒鼓定筹仁义甲，俭恭粮草德安宁。温良谦慎乘车马，忠信清廉号令行。孝悌善和排列阵，魔军一击便归盟。

瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三反昼夜，用师万倍。

崔明公曰：瞽听聋视，缘专一也，是以称善。但能专一精诚，举事用机，十全利益。就中更能三思反复，经昼历夜，又比常情利益万倍。

赤松子曰：师，心也。凡百举止皆起于心，心神精一，罔有不遂。

海蟾子颂曰：瞽听聋观必至诚，一源绝利圣人情。用时昼夜明三反，精血相交药自成。

曹真人《苏幕遮》云：瞽去明，聋灭听，绝利行师，十倍通神圣。万法不离方寸，谨守天和，即此为修真。但虚心，神必静，虚静之中，道炁来归正。三反明时先务本，精血相交，丹药凭铅汞。

心生于物，死于物，机在目。

张子房曰：生死之机在于物，成败之机见于目。

许真人曰：道德之士，心不妄生，机不妄动；下愚之徒，贪婪万物，欲资于身，反被万物所盗而伤正性，是心生于物，死于物也。

葛仙翁曰：知足不辱，知止不殆，可以长久。愚人动生妄心，加于万物，皆因目睹而心生，故曰机在目也。

赤松子曰：机在目者，令人戒慎其目，勿妄视也。故太上曰：不见可欲，使心不乱是也。

张子房颂曰：心生万物景牵缠，富贵贪求孽火煎。心主杳冥神不散，自然道体合先天。

崔明公《临江仙》云：心起心生因物景，忘机景物皆泯，经云塞兑闭其门。圣人言句妙，达者自延龄。吾家玄道知之者，贵家安国修身，帖然烹炼守神精。悟来机在目，心目两俱明。

天之无恩而大恩生。

张子房曰：天无心而恩于万物，万物有心而归恩于天。故《五千言》曰：天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。为施而不责其报，生而不有其功。

许真人曰：于无心是谓无恩，惟清静者物不能欺，则曰天恩生矣。

张子房颂曰：天炁无恩不化生，三田留得变琼珍。阴阳酝造升天药，此是无恩生大恩。

葛仙翁《西江月》云：自己天真谨守，无心即是无恩。顺行陶铸结为形，返本还源是本。在欲无恩不化，三田变作琼珍。无恩何以大恩生，一粒金丹寿永。

迅雷烈风，莫不蠢然。

张子房曰：迅雷烈风，威远而惧迩，万物莫不蠢然而畏之。天本不威，物而自惧，而归天下。一如圣人行赏也，无恩而有功；行罚也，无威而有罪。赏罚自立于上，威恩自行于下也。

许真人曰：洊雷震，君子以恐惧修省；随风巽，君子以申命行事。

施真人曰：至如军旅，若能如此上威下惧，必能定乱除邪。故曰：下有强兵战胜之术。

赤松子颂曰：风雷鼓动应时行，造化争驰万物生。兵令信行依法则，剪除凶暴得安宁。

曹真人《白鹤子》云：时假风为驭，全凭雷作轮。宣扬天号令，壮观两精神。震彻重泉脉，惊回万谷春。何当用威武，一技静边尘。

至乐性余，至静则廉。

张子房曰：机在目。

赤松子曰：性，阴也。乐则奢余而阴盛，静则正廉而神清。

葛仙翁曰：夫圣人者，不淫于至乐而爱于至静。能栖神于静乐之间者，谓之守中。夫如是，则势利不能诱，声色不能荡，辩士不能说，智者不能动，勇者不能惧。见福于重关之外，虑患于冥冥之内，天且不违，而况于兵之诡道哉？

施真人颂曰：至乐无如至静心，不沾尘垢去奢淫。功成行满金丹毕，方表阴符旨趣深。

吕真人《苏幕遮》云：守虚柔，安正性，养育阳魂，却在心源静。浩炁冲和神必圣，以道除邪，万景皆消泯。此兵行，阴魄殒，法阵慈幢，往吉来还胜。不比凡情用机幸，引孽招冤枉把生灵损。

天之至私，用之至公。

张子房曰：天地氤氲，是至私也。万物化生，是至公也。

吕真人曰：天下有始，以为天下母，是至私也。既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，是至公也。

赤松子曰：天地生成万物，万物负阴，至私也。而抱阳，至公也。明公私之道者，其知神之所为也。

钟离《真人颂》曰：天地氤氲象至私，生而不有至公时。用之至公用南北，使之神圣使东西。

吕真人《望江南》云：通大道，天地悉皆通。有用用中无作用，无功功里有神功，升降永无穷，玄与牝，造化合真空。天地合时甘露降，法机幽显若私公，还返是朝宗。

禽之制在炁。

曹真人曰：虚化神，神化炁。炁强者制物，而弱者制于物，故曰：禽之制在炁也。

许真人曰：禽鸟尚能乘制清虚之炁，心动翅鼓，翱翔于云霄之间，上下尽中于己，况人为最灵而不修乎？若能善用天机道德之炁，固躬保命以致长生，而非难矣。

施真人曰：炁者，生之元也。善摄生养炁者，虽至强之兕虎，至坚利之甲兵，吾足以胜之，而况于至物乎？

海蟾子颂曰：禽制先须伏虎龙，自然万物总依从。先生诀与通灵术，攒捉阴阳掌握中。

崔明公《满庭芳》云：魂魄东西，精神南北，此中别有玄玄，道无形迹，分剖略微言。血是朱砂汞宝，精为物神水银铅。交加处中宫匹配，恩爱结因缘。昆山通碧海，先炼己返本还元。遇明珠九曲，丝蚁能穿。采得蟾宫兔髓，凭师匠和合乌肝。当禽制三千行满，高步赴蓬山。

生者，死之根。死者，生之根。

曹真人曰：谋生者，先生而后死。习死者，先死而后生。

张子房曰：谋生者，景物牵缠，劳神役炁，贪求荣富，孽火焚烧，殃极祸踵，不死何俟？习死者，心冥冥兮无所知，神怡怡兮无所之，炁熙熙兮无所为，万虑不能感，求死不可得，长生之门于斯可致。

葛仙翁颂曰：生门死户少人知，运用抽添在坎离。二八消时阳炁长，九三荣处定精微。

崔明公《白鹤子》云：若觅神仙道，先当识本根。心生神必散，境灭慧还清。天地为炉鼎，阴阳作炭薪。炼成无上药，功满去朝真。

恩生于害，害生于恩。

钟离真人曰：恩者害之源，害者恩之流。

吕真人曰：本因恩炁而生，不能慎守天真，漂浪爱河，流吹欲海，是恩中生害，害生于恩也。

许真人颂曰：当时恩炁无本身生，非理施恩害却生。谨守慎终能若始，还丹修就鬼神惊。

赤松子《临江仙》云：夫妇深诚相眷恋，常流认此为恩，谁知恩里害还生。欲亡恩自灭，恩灭害无根。子嗣源因恩结，恩多反害身形。能修恩炁养成珍，三千功行毕，朝礼玉宸尊。

愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。

张子房曰：天文者，日月星辰、雷雨风云也。地文者，山海金石、草木鳞羽也。愚人见景星祥云、清风甘露、醴泉嘉谷、麟凤芝兰，皆为喜悦；或睹日月薄蚀、四时乖序、彗星妖曀、水旱灾蝗、骤雨狂风、天昏地震，惕然畏惧，恐祸及身。观此天地文，信以为教化，省慎悛修，自凡之圣，故曰理圣。

刘海蟾曰：轩辕氏制《阴符》将毕，先举愚人用天地文理之成圣，然后自谦之曰，我以时物之文理之作哲，谓后其身而身先也。

许真人曰：时物文者，人事也。言不必观视天文玄象，但常以善道随时应物，纵有灾怪出现不为害。

赤松子曰：理于贤人，乱于不肖。体天法道，合节依时。以此理修革，凡有哲阴尽纯阳，真道乃毕。

钟离真人颂曰：玄象高明示吉凶，愚迷悛理亦成功。但随时物行真善，日月无穷道自通。

吕真人《满庭芳》云：大道昭然明，休咎吉凶惩警。凡夫悟来悛省，修慎即无虞。祸福惟人自召，观世物，方显荣枯。临机应，常行德善，殃厄永消除。阴符然义简文微旨密，提挈迷愚。放神光炜炜，照烛昏衢。抱一丹成，国富民安泰，神乐清虚。强兵胜，纯阳炼就，飞步入玄都。

黄帝阴符经注

黄帝阴符经注并序

《阴符》自黄帝有之，盖圣人体天用道之机也。

经曰：得机者万变而愈盛，以至于王。失机者万变而愈衰，以至于亡。厥后伊吕得其末分，犹足以拯生灵，况圣人乎？其文简，其义玄。凡有先圣数家注解，互相隐显，后学难精，虽有所主者，若登天无阶耳。后代李筌假托妖巫，妄为注述，徒参人事，殊紊至源。不惭窥管之微，耳辄呈酌海之见。使小人窃窥，自谓得天机也。悲哉！臣固愚昧，尝谓不然。朝愿闻道，夕死无悔。偶于道经藏中得《阴符传》，不知何代人制，词理玄邈，如契自然。臣遂编之附而入注，冀将来之君子不失道旨矣。

黄帝阴符经注

张果先生注

观天之道，执天之行，尽矣。

观自然之道，无所观也。不观之以目，而观之以心，心深微而无所见，故能照自然之性。唯深微而能照，其斯之谓阴。执自然之行，无所执也。不执之以手，而执之以机。机变通而无所系，故能契自然之理，其斯之谓符。照之以心，契之以机，而阴符之义尽矣。李筌以阴为暗，以符为合，以此文为序首，何昧之至也!

故天有五贼，见之者昌。

五贼者，命、物、时、功、神也。传曰：圣人之理，图大而不顾其细，体瑜而不掩其瑕。故居夷则导道布德以化之，履险则用权发机以拯之，务在匡天地，谋在济人伦。于是用大义除天下之害，用大仁兴天下之利，用至正措天下之枉，用至公平天下之私。故反经合道之谋，其名有五，圣人禅之，乃谓之贼，天下赖之，则谓之德。故贼天下之命，人知其天，而不知其贼，黄帝所以代炎帝也；贼天下之物，人知其天，而不知其贼，帝尧所以代帝挚也：贼天下之时，人知其天，而不知其贼，帝舜所以代帝尧也；贼天下之功，人知其天，而不知其贼，大禹所以代帝舜也；贼天下之神，人知其天，而不知其贼，殷汤所以革夏命也。故见之者昌，自然而昌也。太公以贼命为用，味以取其喻也。李筌不悟，以黄帝贼少女之命，白日上腾为非也。

五贼在乎心，施行乎天。宇宙在乎手，万化生乎身。

传曰：其立德明机用妙，发之于内，见之于外而已。岂称兵卒以作寇乱哉！见其机而执之，虽宇宙之人，不离乎掌领，况其小者乎?知其神而体之，虽万物之众，不能出其胸臆，况其寡者乎?自然造化之力，而我有之，不亦盛乎?不亦大乎?李筌等以五贼为五味，顺之则可以神仙不死，诬道之甚也!

天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。

传曰：人谓天性，机为人心。人性本自玄合，故圣人能体五贼也。

天发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。

传曰：天机张而不生，天机弛而不死。天有张弛，用有否臧。张则杀威行，弛则杀威亡，天杀之机息。然天以炁为威，人以德为机。秋冬阴炁严凝，天之张杀机也，故龙蛇畏而蛰伏。冬谢春来，阴退阳长，天之弛杀机也，故龙蛇悦而振起。天亦有寒暄，地亦有寒暄，人亦有寒暄。德刑总肃，君之张杀机也，故臣下畏而服从。德失刑偏，君之弛杀机也，故奸雄悦而驰骋。位有尊卑，如人有天地，故曰天发杀机，龙蛇起陆，寇乱所由作，人发杀机，天地反覆，尊卑由是革。太公、诸葛亮等，以杀人过万，大风暴起，昼若瞑，以为天地反覆，其失甚矣。

天人合发，万变定基。

传曰：天以祸福之机运于上，君以利害之机动于下，故有德者万变而愈盛，以至于王，无德者万变而愈衰，以至于亡。万变定基，自然而定。

性有巧拙，可以伏藏。

传曰：圣人之性巧于用，居穷行险则谋道以济之；对强与明，则行义以退避之。理国必以是，行师亦以是。

九窍之邪，在乎三要，可以动静。

传曰：九窍之用，三要为机。三要者，机、情、性也。机之则无不安，情之则无不邪，性之则无不正。故圣人动以伏其情，静以常其性，乐以定其机。小人则反此。故下文云，太公以三要为耳、目、口，李筌为心、神、息，皆忘机也，俱失《阴符》之正意。

火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。

传曰：夫木情静，动而生火，不觉火盛而焚其质。由人之性静，动而生奸，不觉奸成而乱其国。夫明者见彼之隙以设其机，智者知彼之病以图其利，则天下之人彼愚而我圣，是谓生者自谓得其生，死者自谓得其死，无不谓得道之理也。

天生天杀，道之理也。天地，万物之盗。万物，人之盗。人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。

传曰：天地以阴阳之炁化万物，万物不知其盗；万物以美恶之味飨人，人不知其盗；人以利害之谋制万物，万物不知其盗。三盗玄合于人心，三才顺动于天理，有若时然后食，终身无不愈，时然后动，庶绩无不安。食不得其时，动不得其机，殆至灭亡。

故曰：食其时，百骸理。动其机，万化安。知其神而神，不知其不神所以神也。

传曰：时人不知盗之为盗，只谓神之能神。鬼谷子曰，彼此不觉之谓神，盖用微之功著矣。李筌不知此文意通三灵，别以圣人、愚人为喻，何其失也!

日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。

传曰：日月有准，运数也；大小有定，君臣也。观天之时，察人之事，执人之机，如是则圣得以功，神得以明，心宜理合，安之善也。筌以度数为日月，以余分为大小，以神炁能生圣功神明，错谬之甚也。

其盗机也，天下莫能见，莫能知也。君子得之固躬，小人得之轻命。

传曰：其盗微而动，所施甚明博，所行极玄妙。君子用之，达则兼济天下，太公其人也；穷则独善其一身，夫子其人也。岂非择利之能审?小人用之，则失其身，大夫种之谓欤?得利而亡义，李斯之谓欤?岂非信道之不笃焉!

瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍。

传曰：瞽者善于听，忘色审声，所以致其聪；聋者善于视，遗耳专目，所以致其明，故能十众之功。一昼之中，三而行之，所以至也；一夜之中，三而息之，所以精也，故能用万众之人。筌不知师是众，以为兵师，误也。

心生于物，死于物，机在于目。

传曰：夫心有爱恶之情，物有否臧之用。目视而察之于外，心应而度之于内。善则从而行之，否则达而止之，所以观善而惩恶也。筌以项羽其目机，心生于物，以符坚见机，心死于物，殊不知有否臧之用。

天之无恩，而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。

传曰：天以凶象咎征见，人能儆戒以修德，以迅雷烈风动人之恐惧以致福，无恩而生大恩之谓也。李筌以天地不仁为大恩，以万物归于天为蠢然，与《阴符》本意殊背。

至乐性余，至静性廉。

传曰：未发谓之中，守中谓之常。别乐得其志，而性有余矣。安常谓之自足，则静其志而廉常足矣。筌以奢为乐性，以廉为静，殊乖至道之意。

天之至私，用之至公。

传曰：自然之理微而不可知，私之至也。自然之效明而不可违，公之至也。体圣体之亦然。筌引《孙子》云：视卒如爱子，可以之俱死。何也?

擒之制在炁。

传曰：擒物之以炁，制之以机，岂大小之才乎?太公曰：岂以小大而相制哉?筌不知擒义，误以禽兽注解，引云玄龟食蟒，黄腰啖虎之类为是，悲哉!

生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。

生者人之所爱厚，于身大过，则道丧而死自来矣；死者人之所恶，于事至明，则道在而生自图矣。福理所及谓之恩，祸乱所及谓之害。损己则为物之所益，害之生恩也。筌引《孙子》用兵为生死，太公、管仲为恩害，异哉!

愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以虞愚，我以不愚虞圣。人以其期圣，我以不期其圣。

传曰：观天之运四时，察地之化万物，无所不知，而蔽之以无知，小恩于人，以蒙自养之谓也。知四时之行，知万物之生，皆自然也。故圣人于我，以中自居之谓也。故曰死生在我而已矣。人之死亡，譬如沉水自溺，投火自焚，自取灭亡。理国以道，在于损其事而已；理军以权，在于亡其兵而已。无死机则不死，鬼神其如我何？无生机则不生，天地其如我何？圣人修身以安其家，理国以平天下，在乎立生机以自去其死性者，生之机也，除死机以自取其生情者，死之机也。筌不了天道，以愚人圣人体道，愚昧之人而验天道，失之甚也。

故曰：沉水入火，自取灭亡。

注在上文。

自然之道静，故天地万物生。

传曰：自然之道，无为而无不为，动静皆得其性，静之至也。静故能立天地、生万物，自然而然也。伊尹曰：静之至，不知所以生也。

天地之道浸，故阴阳胜。

传曰：浸，微也。天地之道，体著而用微，变通莫不归于正。微之渐，故能分阴阳，成四时之至顺也。

阴阳相推，而变化顺矣。

传曰：圣人变化，顺阴阳之机。天地之位自然，故因自然而冥之，利自然而用之，莫不得自然之道也。

是故圣人知自然之道不可违，因而制之。

注在上文。

至静之道，律历所不能契。

传曰：道之至静也，律历因而制之，不能叶其中，鸟兽居之谓也。

爰有奇器，是生万象。八卦甲子，神机鬼藏。

传曰：八卦变异之伎，从是而生，上则万象，下则万机。用八卦而体天，用九畴而法地，参之以炁候，贯之以甲子，达之以神机，闭之以诡藏，奇谲之荡自然也。

阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。

传曰：阴阳相胜之术，坦微而不违乎本，明之信可明，故能进乎精曜象矣。

黄帝阴符经解

黄帝阴符经解序

夫人生天地之间，禀形者父母，受炁者阴阳，载万物者身也。然身与道应于物，幽契乎人心者，唯《阴符》而已。昔庖牺氏没，神农氏出，黄帝作书契，使仓颉观鸟兽之形，与天地之仪，运用万物之象，制为文字，鬼神泣，其大道裂于是乎?道一变至于事，事一变至于机，而机之用也，上有道德治国之行，中有全身保命之术，次有霸业安邦之理，备而无遗。当是时也，黄帝始祖，道家者流，欲广真风，得元女三百余言，复系以一百余字，总万化之机权，统群灵之妙用，藏微隐妙，该天括地，其经简，其义深，理归于自得者也。窃尝考诸家注解，理各异端，义执偏见，徒知《阴符》为黄帝之法言，非元女之所授。然观《内传》所载云：黄帝得元女授阴符经义，能内合天机，外契人事，则三百言实元女之所授，而百言乃黄帝之演释者也。故辞要而旨远，义深而理渊。观其爰有奇器，是生万象，八卦甲子，神机鬼藏，阴阳相胜之术，昭昭然进乎象矣。知此则《阴符》之义尽矣，后世不可以加诸。昔者孔子之讲《易》而系其辞，则《易》之道无余蕴，诚书不尽言，言不尽意，复何言哉！臣所以辄删诸家旧解，创为新注，所显证用，贵无错焉。且黄老设教，道贵集虚，高言廓论，离世异俗，不诱尘俗之耳目，唯露圣贤之腹心。玩志者得其众妙，博物者造其至微，制自三皇，道敷万代，益圣主之谋，资贤臣之用。上至秦汉，下及隋唐，将相名臣，高真逸士，笺注者不胜其数矣。今《阴符》之用，妙在天机，苟造乎心，岂云小补?

蹇昌辰谨序

阴符经事迹

昔西王母降于王屋山，授帝兵法，用战蚩尤于涿鹿之野，以剪灭妖孽，除天下害。然后治邦国，立社稷，分土地，封诸侯，五行定，巨盗除。王母再遣元女授帝秘诀一十九章、《阴符》三百余言，至于金丹玉篆之文、宝符飞空之术、入火履水之法，无不备焉。黄帝乃建迎仙之宫，修登真之要，出灵章秘书以广道教，施之则六合之内无不济也。自洞庭跨火龙上升，群臣葬剑履于巴山，具史明矣。传示此经，使后世体而行之，故仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。悟之者，大抵在乎序道法术以显仁藏用；览之者，理归自得者也。

黄帝阴符经解

同知建隆观事赐紫道士保宁大师臣蹇昌辰解

神仙抱一演道章

惜精保炁，神则存焉。得道不死，名曰仙。为是故神仙之道，应人如谷神，老氏所谓谷神不死是也。人之所存者神，所遇者化，抱一者则万物负阴而抱阳，故谓之道生一。设数仅万亿兆，而皆自一之起。此章欲浩博该备，如水中月，无不现矣，故标章上。

观天之道，执天之行，尽矣。

天道运而无所积，故万物生。是故物有象而可观，道无形而可得，是物既自得矣，而知天之所为，默而应化，是执天之行尔。行也者，不住之相，是道之循环如枢，始得其环中，故应无方。天也者，广大悉备，包总群灵，以虚为守，以寂为宗，使人心若太虚，触物合道，不凝滞于物，而不动也。人既虚己以待物，则物莫不应焉，是物我两忘，乃契妙用也。有受道之质，则毋意、毋必、毋固、毋我。动合神机，左右逢其源，是圣人无为无不为矣。夫如是，则全之尽之也。由此观之，观者观其心，非目之观也，执者执其心，非手所执也。无观无执，天道得矣。

天有五贼，见之者昌。

设物之理，是贼功、贼巧、贼时、贼物、贼命，皆天之所为，非人之所能为也。然大禹贼功，公输贼巧，孔圣贼时，范蠡贼物，老彭贼命。故贼者，取也。是五子，善天机而为内圣外王之道。且五贼者，譬而言之，在天则为五星，在地则为五岳，在人则为五脏；该而言之，总五贼之术内，在道曰仙，在儒曰元。远取之，则外物也；近取之，则内欲也。中主内欲，心役外见。虽居山林而不内息者，名曰坐驰，且丧其天真，是不识五贼之蕴而生，内热扰其胸中，庄子谓焚其天和尔。夫人之性好尚不同，在彼非此，处此非彼，各滞偏见，不能应于无方，故见之者则大全之士。动必识机，故能役物，不为物役也。与道为主宰，不逐物迁，则五贼之喻以譬之前境，心既见之则在我提挈之内，善用之则为五德，不善用之则为五贼，故为昌也。

五贼在乎心，施行于天。

彼五贼之用，施于天地人间，未尝不在焉，止于心而已矣。故道在物，心在身，道不为物迁，心不为身动，则确乎其不可拔。是有道之人制治于未乱，保邦于未危，一机动则百神随，天之远耶?何其至耶?是念之所至，以应于天，又奚远近乎哉?此言心之运者如此。

宇宙在乎手，万化生乎身。

轻清者天，重浊者地，宇宙乃上下之至极。何宇宙之所在而手能执耶?老氏谓执大象，天下往。手者，掌握天地，轮次阴阳，顾大道推移如运之掌上，诚宇宙在乎手也。神仙亦曰：有人识得造化机，手搏日月安火炉里。如扣妙门，凭乎匠手。此言幽远，文不可显。万化者，物之总名。而云生乎身者，盖身者生之质，惟人万物之灵，身钟天地之炁，空中四大无不蕴焉。首圆象天，足方象地，中和乃身，身亦一天地也。《列子》谓天地空中一细物，岂不以万化生乎身耶?观其身则万化之生可知矣。

天性，人也。人心，机也。

富与贵，是人之所欲；贫与贱，是人之所恶。人之性也，好生而恶死，就利而去害，皆赋之天也。如人求一理，悟一法，成一事者，由习而得之。故天资之性，未有不求而得，心怀远望，修其身而就之。鄙之者谓之妄想，殊不知妄想乃致道之梯也。故天之性，人使之为也；人之心，机使之为也。人所居静则心也，动则机也，况天机一发，则可以坐进此道，又岂可与剪剪者言哉?方其人可知矣。

立天之道，以定人也。

天道静而人道动，动而与阳同德，静而与阴同波。寂然不动，感而遂通者，圣人以虚受人，则能返照也。人道易动而难静，能知其静乃应于天，老氏所谓归根曰静，静曰复命。谓定然后能应，则穷理尽性矣。故立天道以法人，人若知天之默默，故能体变化而去尘垢，心若明鉴，应物无穷，与天道同游，于人道又奚远者耶？

天发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。天人合发，万变定机。

天人之道远而应近，与时偕行者，是应天顺人。如不得时而动，终莫能会机契运也。且夫域中四大，至高者天，尚不敢擅发于人，恐龙蛇之起陆。故龙隐于水，蛇藏于泽，不藏而交相于陆，是彰天之发也。人不得天时而动，则天地晦冥，阴阳错序，变昼为夜，以示人之擅发。故天得人而行，人得天而动，若人识机以时而动者，虽鬼神莫敢测其情，阴阳莫敢知其奥，发号施令，必不徒然，是谓合发。人之运心合道，默契天真，则三才定其位，五老举其功。如古之八百诸侯，同会于孟津之上，岂不谓天人合发乎?治道者无以因循而舍之，考稽古以用之，积功行以求之，则不失其志。且静而圣、动而王者，是道合乎人天，天且弗违，而况于人乎?此天人合发之时也。

性有巧拙，可以伏藏。

巧拙之性在乎人，可以屈可以伸，见机而作，藏器于身，待时而动，使人见其显而不见其隐。盖有自得之场，而能全身远害以亡后悔者也。道德之人又何加焉?故曰：国之利器，不可以示人。则大巧若拙，不厌深藏。返而用之，则为贵矣。

九窍之邪，在乎三要，可以动静。

前贤以视听、食息、大小为九窍以设三要，戒其动静，不失其真。盖人之炁散太虚则无形，聚身中而应事，以为动静之宜，然一身之主，唯心有九窍，故谓之心之邪在乎三要。故治炁养心之士，身要正，意要直，心要平，乃制心之三要，非耳目口鼻之九窍为之三要也。动静于人，炁使之然。持其志，无暴其炁；正其心，无思其邪。故《诗》三百，一言以蔽之，是曰思无邪。此诚得内养其天真也。

火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。

夫木生火，反自克；人生事，反自贼。故火木之喻，在人为无明，乃畜积怒炁，不自调制，内焚天和而致于殂也。若之人识自然炉鼎，修之身，其德乃真。是人能体天法道，使国无奸臣，身无伪行。而近圣之徒，犹迷而失之。望圣之人，何胡越之远哉！

天生天杀，道之理也。

物之倘来曰生，物既去矣曰死。生者春之萌芽，死者秋之零落。人之有生，一炁而聚之；人既有死，一炁而散之，则物与人来去死生未尝息焉。是道之所理而致于斯。万物兴废，人有起灭，然天地阴阳必然之理也。生死代谢，凡圣共知，故不昧灵原，随物迁徙，则同乎象帝之先，又孰拟议乎谁氏之子哉?盖生杀之常，犹寝犹觉，自古以固存。

富国安民演法章

富国者，资身也。安民者，息欲也。

天地，万物之盗。万物，人之盗。人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。

天地育万物也，或生或杀；万物又盗天地，而不生不杀；人盗万物，而生而杀。人又盗万物以资养，是天地人递相交取而成。三才者，轮转和合也。故天地万物与人而成其变化，故曰：三盗既宜，三才乃安。

故曰：食其时，百骸理。动其机，万化安。

食者，接炁也。机者，天时地利也。食失其时则百骸病，机轻于事则言必危。万化者，万国也。主上明，万国安，人心和，万缘息。盖养生之道与治世之机，彼此一也。

人知其神而神，不知不神而所以神。

神者，妙用无方，人不得而知之。彼神而自不知其神而神，则人与神是有无也。人有而无也，神无而有也，有无无有，是人与神而共之总出心之蕴也。潛天而天，潛地而地，惟心神其能耶?是诚之至则神感人，故神无方也。在物感物，在人感人，具一切万法在在处处，目击而道存，是神之所为矣。

日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。

日者月之积，月者年之积。纪期十二月为一岁。是日穷于次，月穷于纪，定三百六十日为一终年。或大小尽以增减阴阳消息之数，故五岁再闰，以补周天之阙，于是圣功神明以之生，以之出，故人之生有贵贱贤愚之不等，唯得道者能逃甲子之数。甲子者，天地之总目，圣功陶焉，神明铸焉。次为万物之灵，使君臣、父子、夫妇、万物尽归于伦序，谓一千年而生圣，五百年而生贤，岂不系神圣之陶铸乎?《荀子》谓：天地生君子，君子治天地。如论道经邦、燮理阴阳者，非人能之，是圣与功、神与明之所为也。

其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。

机者，得失之变。使天地万物人理为之否泰、兴亡、损益、可否、盛衰，皆机之变也。故盗机者，是夺造化于胸臆，拈宇宙在掌中，故人不测其由而成其功业者，机使之然也。上为衮职，中为臣道，下为家节，施之于三才，无不济矣。大与天地同表，细与毫发分形，不湛不寂，不浊不皎，所谓磨而不磷，涅而不缁，乃机之妙也。如此，世之物有象而可观，人得而见之。盗之机无朕兆，人莫得而知之，故机事不密则害成。君子得之固躬者，得其机也；小人得之轻命者，失其机也。世之人鄙俚蔽性，而不知盗机之用也。所以固躬、轻命在君子、小人而显之。

强兵战胜演术章

兵者，固国之本，可使强，不可使弱。以战则胜，是强敌者也。主有三军之威，不施以安天下。立太平之基，在兵之强。兵之能遇敌则胜，此国之兵也。人之兵者，则不然。老氏以人之兵谓佳兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。用兵之机，要在胜而不美。而美之者，是乐杀人者，不可得志于天下，是人兵之轻敌也。轻敌者几丧吾宝，不善战者而失其真源，大军之后必有凶年者也。《黄庭内景》云：长生至慎房中急，如何死却令神泣?此道是贼命之术，惟黄帝、老彭为善得也。身兵临阵，恐帅易动，故言以丧礼处之，以道言之，可制治于未乱，保邦于未危。战罢阴魔，珠珍满室，故曰：金玉满堂，莫之能守。体道之者，人兵在身，可宜知也。

瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍。

聋瞽之辈，虽偏失耳目之不全，而致于无听之以声，非视之以目，惟内听之于心，神专一也。故云：绝利一源，而致十倍；若更三思，可敌万倍。今人六根具，十相足，以视听，终莫能全其耳目，而弗若聋瞽之用心真矣。师者，众也。众人虽备耳目，而皆外失于视听。彼之人不足于耳目而聋瞽乎?彼人以内得之于心，是忘耳目而视听乎?故至人用心若鉴，莹然而外尘不私，容物而无私也。

心生于物，死于物，机在目。

居中虚以治五官者，心也。惟心者为万法之源，有生之时不若未生之时，何哉?有生者因心之所役，以致于见利而动，观名而念，为财而竞，睹色而思，皆物之役人心，使不得尽其天算而中道至于夭亡。由此观之，是人因心而有生死，未生则无有此也。老氏谓：为腹不为目，使内观无外视，免景动于心也。至乎达法成圣，悟道成真，舍此心，又何达悟乎?机在目，盖人之心居内以应物于外也。

天之无恩而大恩生。

璇玑斡运，大道元虚，无一物而加于恩，自以恩矣。故万物职职，皆从无为。植而恩者，化物之功。物之有功，以成于大道之序。天何言哉?四时行焉，万物生焉是矣。

迅雷烈风，莫不蠢焉。

雷风迅烈，天地之刚炁使其然也。夫风雷者，天神之威以震动惊乎妄作，使之其令以行乎上，乱不敢作于下。且夫作德心逸日休，作伪心劳日拙，使其闻雷霆之声，而伪者未尝不介臆焉，休者坦然而无虑，是雷风之动人莫不惧焉。发声之初，蠢动含灵，皆苏变化矣。

至乐性余，至静则廉。

性者心之生，性余则至乐；静者性之本，至静则行廉。放之而不执者，则无著物于动静以害其生。人之所贵，在于至廉，而不在于至乐。故至乐则神清而且静，以为受道之本，故清静为天下正道之用矣。

天之至私，用之至公。

天道远而至私，物可容也；人道近而至公，物无逃也。可容者惟天之所为，不可逃者是公之所理。统而言之，至私至公在反掌之间乎?放之于道，则天之可违；使之于人，惟公不可庇。何哉?道以善而用之，故成其私；公以刑而理之，故不可避。使至公不加于民，则人道阙矣；至私不容于天，则物理阙矣。道之以公私之用，是善恶之教化也。故君得之而尽君道，臣得之而尽臣道，然后可以移风易俗。治道之士得之，私可以运于心者，是谓曲则全也。

禽之制在炁。

二足而羽谓之禽。禽者，心为朱雀也。人之有炁，则喜怒哀乐取舍使之也，皆是心之不能善制。至乎毗于阳则喜，毗于阴则怒。尝试论之，炁果可制乎?炁者所适，善恶之马也，或人曰意马也，是皆炁之用。唯其心之运，故善炁之士，既调伏心可知也。是治炁养心之道得矣。故喜怒不变其容，荣枯不易其操，乃主宰已定矣。又谁毁谁誉乎?不逐其物迁，是制情之至也。

生者，死之根。死者，生之根。

生死在人，如昼夜不息。此生者死之本，有生必死；死者又为生之本，死既去矣，必又生焉。如是出没，溺于六道，何有不生生不死死乎?死生果有议耶?无有哉！盖古圣人弃之于六合之外，论而不议。今夫不生生者，脱此形骸而去，得道成真，寂然灵源同于虚空，证入无为，出三界外，与诸真列位，又何生乎?既生必死，又不死者，率逍遥之性，纳沆瀣之精，吸风饮露，辟谷餐霞，坚固色身，积三千功，累八百行，功成行满，一旦轻举，飞游大罗，与真仙会。是色身而去，又何死死乎?死必有生，是有无休止。老氏谓：吾有大患，为吾有身。及吾无身，吾有何患?盖言不生生而不死死。人之道则不然，是不出生死之路，以致于轮回。

恩生于害，害生于恩。

施人曰恩，残人曰害，此恩害颠倒。任道之人，先劳其筋骨，枯槁其性，以动为静，用晦而明，此去道则一间耳。故久寓寂寞而身登圣人之阃域者，是害生恩也。恩生于害者，言人富贵之际，纵其所为，因其所欲，而不知修身，身既脱去，神圣不与提挈，散人诸趣，可不伤乎?故恩害二途，不可不察也。

愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。

茅塞之徒，倥侗颛蒙，聪明不开，谓之愚。愚人之性，不博物，不知道，不率教，以谓天地何物也，文理何道也，故见之为圣，则罔知于何故。我以时物文理哲者，是知人则哲。又，哲，智也。既知人则己可知矣。己可知则博物辩道，定是与非，是智之使用也。机谋筹策，靡不在焉。图富贵则富贵，图长生则长生，是时物文理皆在我之彀中，属我指之内，道之能乎哉?夺其时物文理以为哲，是道德之全矣。

黄帝阴符演章

此之演章，黄帝之所述也。然《阴符》辞约而旨远，义深而理渊，续其旨归，演释经意，使后世之学者观其辞则其经旨思过半矣。

哲人以愚虞，我以不愚圣。人以期其义，我以不期其圣。

士有道而晦迹，谓大智若愚，故和同天人之际，使之无间者也。是修混沌氏之术，人内蕴贤哲之心，外肆愚俗之路以遁世，为不材之木，使终其天年，此哲者之所见也。我以不愚，是黄帝辞，以讥斯人之辈恐没世而无名称焉。故大冶造物，为苍生而降灵，使之为贤为哲，沛泽利世。今放而不仕，得非高尚乎?老氏所谓功成名遂身退，天之道也。圣人期其天生圣人，继贤人以辅之。如高宗梦得说，是高宗耶?是傅说耶?自天使其然哉?我以不期者，盖体自然之道，欲心与天数合，必无苟进，动必合时，于是乎贤不晞愚，圣不期物我也者，是执天之道，使阴阳鬼神莫能得而知之。

沉水入火，自取灭亡。

阴中之阳曰火，阳中之阴曰水。火则离也，水则坎也。今玄牝之门，是谓天地根，亦人伦之纪，男女之序。欲性不可除，止在于有节，故水火之喻，则铅汞之合，虎龙之媾，任用稍荒，几丧吾宝矣。

自然之道静，故天地万物生。

我无为而民自化，我好静而民自正，此自然之道也。夫天地者，万物之父母，不以生为生，而况于万物乎?万物者，辅道之总名，而道体自然之情状，故万物生焉。

天地之道浸，故阴阳胜。

天施地生，其益无方。天道以静，地道以动，动静失常，阴阳错序。今至大者天地尚不能盈溢，而人岂可以逾矩矣。

阴阳相推，变化顺矣。

天地之二炁曰阴阳，推迁于万物，故其变化者，是顺阴阳之循环也。今旦暮之徙，刚柔之行，死生代谢，寒暑迭迁，凡物流动，人之常情，未尝有一物而出乎阴阳之度数，但六极冥冥，皆被其陶铸矣。

是故圣人知自然之道不可违，因以制之。

自然之道不与群物偶，故圣人知其不可违者，因其常数也。所以人法地，地法天，天法道，道法自然，岂更有违其自然之道也哉?

至静之道，律历即不能契。

道之至静，律历即不能契，是度数也。人在五行术内，不造其机，岂可以超凡入圣也?人若达于至道，岂可以律历而测乎?自然之道，虚心实腹，方可语于道之涯约。若机械稍在于胸中，去道一何远哉?

爰有奇器，是生万象。

奇器者，是受生之质。言道与之貌，天与之形，爰有则夙有其灵明也，万象则一身备矣。

八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭然进乎象矣。

八卦甲子，神之机，鬼之藏。机藏之用，唯鬼神而能之。故道之为万化也，无一物而不备，无一人而不全。八卦甲子，天地之机权，神鬼之妙用，故望之无际，处之无中，居不有方，出而无体，乃《阴符》之尽理矣。重言阴阳相胜之术者，此贼命之机，后世篯铿、容成氏之所得者是矣。昭昭，则明明也。进乎象者，是大过卦中九五枯杨生华之义。若契会卦炁抽添之象、消息之微，识鼎器之法，保精运炁，则能使阴阳相胜。老氏所谓：古之善为士者，微妙玄通，深不可识，此言要道也。然后进退用其爻，动静合其卦，故离得阳以兆形，坎得阴以成体，是之谓一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也，则《阴符》妙义，非高真上仙之资，其孰能与于此?玩之者可以心知，不可言告，故百姓日用而不知者是矣。

黄帝阴符经注解

黄帝阴符经注解序

道之所贵者书也，书之所贵者言也，言之所贵者意也。故大道无言，非立言无以明乎理；大象无形，非立象无以测乎奥。象之妙非言不宣，言之妙非学不传。

混元皇帝有言：吾学而得之，非得于自然也。意者未有不因学而能鉴道者也。盖一真之妙，道体显然，其不知者天地相远，知之者岂离目前?盖上真慈悯，垂元法于世中，捞摝群生，立教之言，言尽诠而理隐乎意也。黄帝《阴符》书三百余言，直指人心，使谛观天道与人道，有阴符契机之理。故言观天之道，执天之行，尽矣。臣愚，尝览后人注解，往往穿凿，不究经旨，首尾言意，但分门臆说汗漫，使学者无所适从。臣愚不揆，谩有解释，非敢僭符圣教以光己说，盖得至人一言，方敢注释，以补万分之一，待将来者矣。

黄帝阴符经注解

绥德军道民任照一注

阴者，暗也；符者，合也。故天道显而彰乎大理，人道通乎妙而不知，是以黄帝修《阴符经》，以明天道与人道，有暗合大理之妙，故谓之阴符焉。

观天之道，执天之行，尽矣。

天运乎上，地处乎下，圣人位乎天地之中，而达为三才者，有相通之用。缘有相通之用，故《阴符经》首言：观天之道，执天之行，尽矣。观则望而可见，执则取而可行。盖《阴符经》三百余言，首尾尽明，天道始终，动静之理，使学者执而行之，方尽进道之妙。故天道不观则不见，人道不察则不知，是以人道与天道同根一炁，有阴符暗合修行之理，要在寻文而知乎根本。探微取妙，搜正遣邪，托日月而成功，即为神人，由乎通微入妙之致也。微则与道为一，妙则与神同体。《庄子》云：其一与天为徒，其不一与人为徒。即知天法与我法不异，我道与天道何殊，不可不察也。

天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行乎天。宇宙在乎手，万化生乎身。

天道本无贼人之心，以人心自不觉知。五行有逆顺相返之炁，犹乎贼之盗也。要在学人系心，五贼返为我用。故天生天杀，造化万物，莫不因五行为用也。五行者，是阴阳之炁散而为五星，五星之炁散而为五行，五行之炁散而为万物，万物之炁聚而为五味，五味之炁化而为真一，真一散而五芽生，五芽生而五根成，五根成而五行具，五行具而五脏全，是以人有五脏同天地之包五行。故天以五行之炁内人腹中，五脏日日有损，月月添衰，况性命四时推迁，身形寒暑销烁，一脏有损，即有病生，五脏并枯，性命何在?以此察之，缘五星在天，或顺或逆，贼杀人物，能见之者昌也。善见者，人因五行、五谷、五味而生，因五行、五谷、五味而死，即知五谷之炁，是天之冲炁、地之土液，吾能食之以时，返盗物精，顺其造化，上补泥丸，下填骨髓。世人若解返元合于性命，即无五行相克之虞，自然五脏不朽。虽使五贼施行乎天，吾以得之于心，藏之于用，返为我有，则宇宙虽大，莫不在吾掌握，万化虽广，莫不在吾道身矣。

天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。

尽人则同乎天，体天则同乎道，道与之生一而不杂。人生而厚者，性也。复其性者，处其厚而已。即知天有性，性通人也；人有心，机同天也。是以人抱厥灵，本与天道，心性相合，机务相符，根于一而已。由此立天之道以定人也。且道通一体，性混一真，为天地本，亦为三才之元。天得一以清，地得一以宁，人得一以灵，即知天性同人而人性同天也。机出一心，即知人心机天而天心机人也。心性既同，则动合天机，心合天机，即知天藏机于混沌之内，即知混沌中藏天机也。天机者，天心也。混沌中玄机者，人心也。以心师心，能契道者，天机与我心同，而我性与天机合也。故天道人道同根一源，是天人不相胜也。经云：立天之道，以定人也，是已。

天发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。天人合发，万变定基。

天道纯阳，以阴为杀机；人道处阴阳之中，以阳为杀机。故春生秋杀，是乾坤播大道之风，阳炁复而万物渐生，阴炁腾而万物渐壮。龙蛇是阴中有性之物，乘五月姤卦一阴始生之炁，随而奔腾出陆者，是天道显肃杀之机，自此而始也。人道求生，纯阳即仙，纯阴即鬼。善摄生者，能盗天机，乘十一月复卦一阳始生之炁，以动杀机，磨炼阴滓，荡除尸魄。故言天地反覆者，是天道人道用阴用阳有所不同，而用机之理同于一揆也。即知天道发机于返阴之初以定万变之基，即知人道发机于返阳之始以定万变之基，是天道人道合发，定基之理也。

性有巧拙，可以伏藏。

巧则荡乎心，拙则昧乎性，是世俗巧拙之用也。故圣人之性，巧不露机，拙不昧性，而无驰骋于非道之务，动合天机，无不伏藏也。故天道即无巧拙之用而能长能久者，因本性不移，常守虚寂，合自然之道，万物潛而自化，是以天有大美而不言，故无巧拙之用也。盖自古高真，潛符天道，取合自然，惟圣人所以恃道化而不任其智巧也。但韬迹隐智以密于外，澄心封情以定于内，《道经》云：我愚人之心也，纯纯兮，孔子曰：吾与回言终日，不违，如愚。纯纯兮，天机不张，而默与道契，兹谓大智。学者能通大智，与天同德，则道化可恃，而岂有事巧拙之性，能契天理者邪?故圣人抱一以守，不摇其精，即知伏藏之性，合于自然之道也。噫！世人之性，事巧之心但，驰骛于外而患乎?人所不知患乎?人所不见，是以失其性而漏乎神，纵乎心而荡乎志，是不知伏藏之理者也。经云：大巧若拙。是巧得于性，而事拙于守中者矣。

九窍之邪，在乎三要，可以动静。

物诱于外，则心悦于内。听视口鼻，神明出焉。慎汝内，闭汝外，不以通物为乐，无得而引之，则乐天而自得，孰弊弊焉以物为事邪?故九窍受邪，由乎心性之有动静，邪正之有交涉。心不正则性返为情，情为用也。故动谓之心，静谓之性。方其动也，返性为情，故万变无常而不能静也；方其静也，返情归性，故吾心常一而不能动也。是以心性相混，致有邪正交涉也。故学者三要不可不知：心为动静之要，情为乱性之要，性为乐道之要。知此三要，则不失本性，复其性而处厚也。故喜怒哀乐不能动乎心。或有所动，则发于自然，是不失吾心常一而物不能引也。可以静则得于守廉，而万变不能惑也。故学者动静之要，不可不察也。

火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。

达士得机，指示后人，中有富国安民之道，取此为理也。缘人之有心，心火受奸，耗损精炁，譬木中有火，祸发必克。要在修炼禁奸，然后能通神矣。故木者，物也。阴中有阳，是木中藏火也。及乎阴木就焚，灰烬火灭，其何堪焉?故圣人立法，譬人之有身，包含道体，抑亦生死系焉。《道德经》云：吾有大患，为吾有身。故身譬国也，胸腹之为室也，四肢之列犹郊境也，骨节之分犹百官也，神犹君也，血犹臣也，炁犹民也。所以安其国，吝其炁，全其身也。为国之奸者，九窍为受邪之门，三虫为六欲之鬼，诱惑人心，交涉六情，以此为身国之奸也。所以谓身譬国也，缘人之身抑亦物之象也。内感真一之炁，资养百骸，得全性命；倘心火不禁，一真耗散，尸魄奸生，天年数尽，是时动必溃之际也。要在禁制心火，修炼阴滓，防未起之患，治未病之疾，用意于未然之前，使神自恬而心自灰，性自静而情自弭，岂不是知之修炼为富国安民之法者哉！

天生天杀，道之理也。天地，万物之盗。万物，人之盗。人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。

世之人莫不为万物所诱，盗乎性命也。要在学人返盗万物精华，补填耗损以守常道，则德全而神自恬也。故一炁含灵于混沌，是三才同乎一源也。道散则三才分判，元炁各存。天阳也，地阴也。阴返阳则万物生，阳返阴则万物死，是天生天杀道之理也。天地施工于万物，绵绵若存，或聚或散，是物无定体而道存乎不二也。《庄子》云：物无成无毁，复通为一，即知天地以阴阳还返之机为万物之盗也。且物中最灵者人也，惟人同天地为三才，抑亦根乎一炁，与天同德，亦为万物之盗也。惟万物同人而生，以资人之所欲引，盗人之性情，抑亦为人之盗也。即知人盗万物以资生，万物盗人以同死，天地盗万物以归根，是三盗既宜，三才既安，不失造化本末之妙也。

食其时，百骸理。动其机，万化安。

学人既知能盗物精以资吾炁，要在食不失时，则用机自合造化。故食者，是五谷之精也。所以为精者，是天之冲炁、地之土液。食其时则资益五脏，散乎百骸，润泽肌肤，即不失造化之本末也。是以随日月之炁，复化为太乙真水，上贯灵源，要在养。舌下神水流入肺化为唾，唾色白象金，心火来克；流入心化为血，血色赤象火，肾水来克；流入肾化为精，精者水也，脾土来克。返上泥丸，其色黄，谓之黄芽。复流入鼎，烹之为白雪，炼之为青金；复贯入心，洗涤心血；复流于炁海，散化补填骨髓。即知水盛则土多，土多则血强，血强则精溢，精溢则脑满，是还精补脑之理，要在食其时矣。

人知其神而神，不知不神之所以神。

至幽而无形者神也，合自然之体者性也，应机接物者情也，故神性本乎一体，情性分为二用。独知情之为用者，往往事神在彼而不知我能神而神也；知性通至幽而无形者，知神用在我而不以彼神为仰也。故学道者将全精神欲达性命，则性命之源不可不知也。故命者性之本而性其根也，精者神之母而神其子也。精全则神王，尽性则至于命矣。故神恬则性静，性静则心和，心和则纯素之道可守，而不失与神为一也。能与神为一者，精不离人而神不离炁也。神炁相合，则形全而通乎无方之用，即知不神之神在我，而不在彼也。

日月有数，大小有定。圣功在焉，神明出焉。

日者，阳也。月者，阴也。阴阳者，道用也。故道用法于自然，所以日月之有常数，大小之有定分。大则莫大乎天地，小则不出乎人物。人物虽小，况万物中人抱厥灵，盖与天性相通，机用同一，小可以慕大道之体，圣功生而神明出矣。且人之生也，精受于天一而为智之源，神得于天五而为性之本。及其至也，可以入神，可以复命，即知人分虽小，可以慕天地之大，而圣功生达日月之数而神明出。传曰：学始乎为士，终乎为圣人。彼学道者，日月之数不可不知，大小定分不可不察。且天道一日一夜行三百六十五度，带行日月。日其行迟，一日一夜行一度；月其行疾，一日一夜行十二度。日一年行一周天，月一月行一周天。一日有十二时，六时阳，六时阴。天降地腾，一日一合。五日象一元炁，一月有三百六十时，象一年火候。日月三十日一交，十五日一合，月至晦日隐，朔日又生，循环昼夜，圣功立而万物生，神明出而万物化。是以圣人以此取则，修炼一月之间，夺天地一年火候以立圣功。经云：三十辐共一毂。即知一月有三旬，首尾二旬是用武火之时也，中间一旬月盛圆明，是用文火之时也。经云：首尾武，中间文，此故也。又云：药成须借月为师。又云：高奔日月吾上道。所以高真上圣体天道之盈虚，托日月之定数，以小慕大，与天同一而通乎大理，即知道无小大之间也明矣。故《庄子》云：其一与天为徒，其不一与人为徒。故言大小有定，指乎天人之分同乎一而已。

其盗机也，天下莫不见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。

黄帝得皇人言，为道求生必由所生，法言道机也。达士称下有强兵战胜之术，理在此也。倘人能得机，要在固躬，不可纵情恣欲以轻乎命。《抱朴子》云：善其术者，能却走马以补脑。故事显而理隐者，天下莫不见也；理有可盗而事有可弃者，天下莫能知也。理有可盗则非道不能取，故善为盗者，可使由之，不可使知之，知则冲炁不降。机用贵密而事无不济，惟君子所以能固躬而得乎机矣。倘小人见理用机行盗，则往往不能固躬，返有所失，是轻命而穷及滥矣。故战胜之术，理密机深，恐文繁不欲细解，但讨《太一固命金丹经诀》，即知其详矣。

瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍。

师者，范也。范者，正也。故正者道之常。惟正也，故能御万变而独立于万变之上，是得心师一源之正者也。故先达得机之士指示后人，称上有神仙抱一之道，理在斯而已。是以瞽不善视则专于听也，聋不善听则专于目也，两者能视听之专，而与常人利于十倍看，是得之于心，师而利乎一源也。故聋瞽之微，缘三关外拥，内有所隔，尚能得利于一源，况道者三返昼夜，希夷视听，专利一源，以心师心，岂不有万倍之利乎?故学者抱真守一之道，要在归根，可以长存。归根者，复元炁之本也。《庄子》云：通于一而万事毕。所谓致一则不二，抱一则不离，守一则不迁。惟其不二则能致一也，惟其不离则能抱一也，惟其不迁则能守一也。故守一之道，要在心不放逸，则性自静而神自恬，德自全而道自集。盖神仙抱一之道始因黄帝见皇人，曰：博闻有真一之神，可得闻乎?皇人大惊曰：子在民间，安得闻此?乃上皇主录首篇，恐文繁不欲具注，但讨皇人《三一图经》阅之，即知抱一守道之详矣。

心生于物，死于物，机在目。

学人既习抱真守一之道，或起动念著物之心，要在当用目机以禁乎动念也。且心者是一身之主、百神之帅，劳神疲思，莫不因心也。故心有动用之机，在物不能无惑，在意不能无著，是以心眼有相须之用，情性有取舍之机。故心因物动则死于物而有所著，有所著则心源不一，神性变乱焉，能取万倍之利乎?故善为道者，心有所著则当用目机，禁乎心而百非自泯也。当泯心之际，勿觉心著，但瞑蒙瞪目东瞻能如婴儿，则精神不去，心洁而清也。古诗云：髭头洒血眼如环，是用机在目而泯乎心有所著也。《道经》云：善闭，无关楗而不可开。是心静而不著物者也。

天之无恩而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。

恩威之大，莫大乎天地，受赐之心，莫出乎人也。盖天降冲和之炁以资世人，不有乎间也。所以无间者，施惠大恩及于万类，惟容人之乐善，使通真达道入于圣域。经云：皇天无亲，惟与善人。即知道无亲疏，亦无好丑，但人能通道，则道自通人。惟至者能受赐天之大恩，与天为徒。虽使天道鼓阴怒肃杀之炁，张迅雷烈风之威，彼至者坦然无畏惧之色，由是乎视听关于外而心意钥于内也。

至乐性余，至静则廉。

虚静而不与物杂，道之体也。古之体道者，以内游为务，不以通物为乐，乐其性而已。人乐其性者，非意之也。返一无迹，因其自然而已。故乐性则性无不余，不与物杂则静无不廉，是以乐天知命，故不忧，性寂喜淡，即无贪，则心不劳也。心不劳则神不漏，神不漏则情不动，而性至乐也。盖至乐之性得乎至美之游，而达乎至静之境者，廉之致也。

天之至私，用之至公。

天道容善则至私也，用道平始则至公也。故天道私人而不私乎道，用道至公而不私乎物，是至公也。皇天无亲，惟德是辅，是私人而不私道也。盖世人之性，善恶相混，近善即善，近恶即恶，非本然也，盖因习以性成而已。故学人之性，要在求访明师，亲近良友，专心克志，方通入圣之门。天且不违，应感上灵，要在洗心克己，不放道心，自有天神暗助，志不可退也。若寻访师友得其人，则师事之；不得其人，则兀兀而行，身且安乐，性命之学不可忽也。

禽之制在炁。

天虚则炁浮，炁浮则禽因羽而制炁，飞而能上也。故学者要在虚其心而守乎静，平其炁而恬乎神，则心自顺而不奸，性自静而不惑。是以神为炁子，炁为神母，神炁相合则真精不散，神安而形固，炁使之然也。盖人之有身，物之象也。象同乎物，则生死系焉，有时而尽也。要在炁壮则神全，炁衰则神败。经云：禽之制在炁。禽者，擒也。擒乎心，制乎炁也。且禽能飞而上者，犹人之有炁，充实太虚，扶持天地，举形而仙矣。良由心虚，则炁充大宇，与道集虚。虚室生白，是能养一炁，制使之然也。《孟子》云：吾能养浩然之炁，塞于天地之间。是深得制炁之道者也。

生者，死之根。死者，生之根。

造化密移，阴阳不测，生于神而死于形者，通一炁本于自然也。故生者造化之所始，死者阴阳之所变。盖物无并盛，阴阳是也。即知万物因阴阳以形，因阴阳以化。本经云：天生天杀，道之理也。故大道根乎一炁，运行日月。日月是阴阳之祖，互相交感，布炁生灵。阳炁返而万物生，阴炁复而万物死，即知生死之理根于道源，若存若亡也。盖人之道，抑亦生死所系，根于一炁，感父母阴阳炁合而生也，阴阳数尽而死也。要在以阳炼阴，阴滓尽而阳体就，一炁充而道自亨，则还元返本，归根复命而至矣。

恩生于害，害生于恩。

以仁为恩，害则随之。故恩爱相生，是人之用情之本也。学道者往往为恩爱系累，中道而止，半途而废，始勤而终怠者，凡民之情莫不然欤？所以自取害，而害生于恩也。要在切知一炁通灵，万祸不侵；一身达道，七祖升天。能克志进道者，恩及身而害不加我也。其昧者，恩爱之心不除，则恩及彼而害及我也。故恩爱之心满，世人之惑也；荣辱之情举，世人之贪也。噫！忧苦劳伤之害，何为天下人之乐?从而不为害者，是恩爱厚而为害之深根也。善为道者则不然，以恬神为乐，以寂寞为荣，澡雪乎心，静嘿乎志，所以恩不加彼而害不及我也。

愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。

日用资生养命之物，是助道本根之灵液也。故人有贤愚，量有浅深。人贤则智见高明，量宽志大；人愚则虑浅识卑，出言必下。殊不知天地文理法于自然，循流万古，不变不迁，以常数为定体。愚人者独以此为圣，而殊不察时物文理，人所日用而不知其详也。故五谷者，是天下人之日用之物也。但世人务取乎饱食，而不究乎造化之本末也。盖五谷盗天地造化而生，盗天地冲炁而实，即知五谷是天地真一之精，长茂成熟，人得食之，接炁延生，受脾胃磨而精华灵液化为太一真水，是五行之先号，又焉知五谷精炁是天地之灵液、日月之华英、五行之精髓，能资我生，能益我炁，能助我形，能延我命，能全我神，能通我圣。所谓我以时物文理为哲者，其是之谓欤?

黄帝阴符经注

黄帝阴符经注序

臣闻冥冥之中倏然吻合，不可以形言也。以形言之，上下殊势，疑若有间，乌得而吻合哉?夫惟此以神与彼以神受，通六极为一炁，含万象为一体，统乾坤为一物，化机一发，妙用潜该，孰为彼?孰为此?庸讵知天地之神非吾之神，吾之神非天地之神邪?昔之至人，动与神契，静与神俱，动静之中，间不容发，故能与太空为人，与造物者为友。空性不坏，吾体亦然，体性无殊，是谓得道。与道相得，乃能物物。今古一息也，昼夜一照也。世之浅人，知神之神，不知不神之所以神，是以役于阴阳，囿于变化，恣睢转徙，曾莫之悟，又岂知冥冥之中倏然吻合者哉?此西王母所以阐扬道枢，丁宁详复为黄帝言之也。然而圣人之言，隐而显，曲而中，定观诸妙，冥参真有，泛观诸徼，默造深玄。以此退藏，何泥于虚?以此进为，何拘于实?神仙抱一，富国安民，强兵战胜，特戏事尔。然是道也，岂他求哉?取诸身而足。微西王母不能告黄帝此言，微黄帝不能受西王母此道，二圣相值，若合符节，又岂在谆谆问应之间邪?著之典常，以诏天下来世，故曰《阴符》云尔。

臣黄居真谨序

黄帝阴符经注

虚靖大师赐紫道士臣黄居真注

观天之道，执天之行，尽矣。

《易》曰：观天之神道，而四时不忒。又曰：终则有始，天行也。天之道运而不积，故日月星辰系焉。天之行健而不息，故四时万物由焉。至人于其运者观之则与之相为周流，于其行者执之则与之相为终始。消息盈虚，莫之或违。呼吸屈伸，未始有沴。静而与阴同德，动而与阳同波。夫如是，又何加焉?故曰：观天之道，执天之行，尽矣。

天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。

人以木、火、土、金、水之炁以生，亦以金、木、土、水、火之炁以死。自至人观之，生奚足悦，死奚足恶，生我者乃所以贼我也。知其机，识其变，金木未尝相间，水火未尝相悖。五者相得，混而为一，则独存而常全矣。何死生之足计哉！顺之为天则毁之为贼，咸其心之自取，而施行之则在天也。

宇宙在乎手，万化生乎身。

阖户谓之宇，辟户谓之宙。宇宙为至大矣，而不离吾掌握之间，可使之无陵历之患，况其小者乎?职职而植，芸芸而动，动植之物为至多矣，而不出吾百骸之内，可使之无天阏之愆，况其寡者乎?

天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。

天与人未尝相离，唯至人为然。全天之性曰人，得人之心曰机。天性尽矣，斯为三才；心机明矣，斯为物宰。静而复本，则湛然常寂；动而应变，则斡旋无穷。以人发天，以天定人，则幽明潜通而变化见矣。若夫不能立天之道，则机之发也无已时，而心之出也，岂不殆哉！乌能相与于定乎?故曰：立天之道，以定人也。

天发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。天人合发，万变定机。性有巧拙，可以伏藏。

能变能化，机所为焉。天以不言而成变化，机固大矣。立天者，人能无机乎?然有心之机非机之极，无心之机乃极机也。机动于此，化形于彼，咸其自然。故天发杀机，川可为陆，陆可为川；人发杀机，能天之不能载，能地之不能覆，天人之机至是极矣。故曰：杀机天人合发，三才乃安，而万变以之而定焉，孰能逃吾之机乎?虽然，心生于性，机出乎心。巧者，人也。拙者，天也。冥心复性，虽机之大，可以伏藏。

九窍之邪，在乎三要，可以动静。

耳之于声，目之于色，鼻之于臭，口之于味，水谷之所化，皆阴阳之邪也。九者之中，其要有三，耳、目、口而已矣。夫耳之惑于声也，目之惑于色也，口之惑于味也，其为邪莫甚焉。圣人能使九窍不为九窍所使，故曰：唯圣人为能践形，动而邪不能胜，静而邪不能入，动亦可，静亦可。故曰：可以动，可以静也。

火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃。

火固能克木，方其为水所制，则火不能用，事必待祸发，然后能克也。奸固能溃国，方其为正所胜，则奸不能用，事必待时动，然后能溃也。是知阴阳之沴、奸宄之作，亦有所待而后必焉。

知之修炼，谓之圣人。

知天之所为，知人之所为，知静而性，知动而机，知万变之无穷，知九邪之有要。爰清爰静，游神之庭。惟元惟默，造道之极。则修之至于不与佞为构，炼之至于不与物相忤。恬淡平易，抱一而已。夫是之为圣人，若能者，造化所不能移，天地所不能囿，至于富国安民，强兵战胜，特其戏事耳。

天生天杀，道之理也。

阳一舒而万物不得不生，阴一惨而万物不得不杀，自生自杀，孰使之然?道之所理者如此。苟惟不能，则天之所以为天亦小矣。然则天岂有心哉?咸其自取尔。故曰：道之理也。

天地，万物之盗。万物，人之盗。人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。故曰：食其时，百骸理。动其机，万化安。

天地，形之大者也。天以炁资人物之始，地以形资人物之生，人与万物不能逃乎覆载之间，相有以相成，相无以相废，所不能独立者也。且非其有而取之曰盗。天地不盗万物不能成变化之道，万物不盗人不能成蕃殖之效，人不盗万物不能成生养之功，何则?天地之大也，不有万物为之始终，则天或几乎殆矣，故为万物之盗。万物之多，不以人为之佐理长养，则物或几乎溺矣，故为人之盗。人之所以灵，不有万物为之滋生荣养，则人几乎夭矣，故为万物之盗。相盗乃所以相宜。故曰：三盗既宜。如此则天地人之三才所由立也。

人知其神，不知其不神所以神也。

神之用固妙矣，或得以议其状，乃若不妙，则又神之至欤？《易》曰：神也者，妙万物而为言也。兹岂非人知其神之谓乎?又曰：不疾而速，不行而至。兹岂非不知不神所以神之谓乎?

日月有数，小大有定。圣功生焉，神明出焉。

日行速，日一周天；月行迟，月一周天。迟速有自然之度，不可逾也。夫物之不齐，物之情也。鹍鹏之大，鹪鹩之小，各安其性命之情，小大有自然之量，不可易也。明乎自然之数，一乎小大之量，静而圣王之功，妙而神明之机，于此得矣。

其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。

天地盗万物以成变化之妙，万物盗人以成蕃殖之效，人盗万物以成长养之功，皆自然之机也。自然之机，为神所运，孰主张是?孰纪纲是?意者其有机缄，而莫能自已。天下之人日用不知，乌睹其微?君子机与神契，静合阴阳之妙，故能保其身。小人机与神违，动为机变之行，故适所以轻其命。明乎盗机，则民安而国富矣。

瞽者善听，聋者善视。

用志不分，与神为一，瞽者虽不能视，而听亦多闻矣，奚必用目哉?聋者虽不能听，而视亦多见矣，奚必用耳哉?耳能聪人，亦能使人聋；目能明人，亦能使人瞽。圣人视听不用耳目，故聪明益广；众人视听必用耳目，虽有之，何异于聋瞽也?岂非神之所寓，果不在于耳目欤?

绝利一源，用师十倍。三反昼夜，用师万倍。

饮食必有讼，故受之以讼；讼必由众起，故受之以师。夫师之兴也，由于讼。讼之作也，由于饮食。饮食亦小矣，而师实源于此。况利之大者乎?圣人不重兴师而重贪利，诚能绝利一源，使千毛万孔不作，则所积益厚矣，民岂得不安，国岂得不富哉！以此用师，一可以为十，十可以为百，百可以为千，千可以为万，故曰十倍。是道也，知之未必能行，行之未必能守，苟行之笃，守之固，于昼夜间三返而不殆焉，则又万倍于用师矣，又奚必劳吾之民，竭吾之财，以取彼之利为我之利者哉！自然不兵而强，不战而胜也。

心生于物，死于物，机在目也。

圣人见道而不见物，故其心未尝生、未尝死；众人见物而不见道，故其心生于物、死于物。夫圣人者，御天地于指掌，斡万化于方寸，皆由精神之运、心术之动，故能物投如市，吾心如水，真机之发，不为物惑矣。人则异是，见可欲而心乱，其为机也亦浅矣。

天之无恩，而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。

四时自尔推迁，阴阳自尔造化，天则无为而无不为耳。彼物之生成衰杀，咸其自取。天何恩焉?惟其无恩，故物莫能伤，此真所以为大恩也。虽然，蠢蠢之物不能自生，必有所待，鼓之以雷，动之以风，莫不并作。

至乐性愉，至静则廉。

天下有至乐无有哉?万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉，则性分之内，曰不待于外也。世之奔竞之流，目有见焉，则生觊觎心，有乐焉，则生欢欣。至人之乐则异于是，故曰性愉。夫吉凶悔吝，生乎动者也。动则未免乎有累，乌能廉哉?至人端居深眇之地，无一物之可用，无一物之不用，何嗛之有?故曰：大廉不嗛。非至静，乌能至此?

天之至私，用之至公。

大巧不为，物物具足，云行雨施，雷厉风飞，有心哉？物得以生，谓之德尔。故曰：公公私私，天地之德。飞者走者，动者静者，咸其自取。万物皆谓天之私我，使我有是，夫天岂物物而雕刻之哉?此之谓至公。

禽之制在炁。

水火有克制而无熄灭，盖炁之所感，不期然而然也。以形制形，小大不伦，则大者常胜，小者常弱矣。元龟食蟒，飞鼠断猿，岂以形哉?炁服之也。

生者，死之根。死者，生之根。

生于此者未必不死于彼，死于彼者未必不生于此。至人者，出有无之表，离动静之域，则生亦奚足悦，死亦奚足恶，尚何系累之有哉?根，犹木之有根，春夏为先，方且生之，秋冬为后，方且杀之。迨夫为之根株而言之，则无生无杀矣。人之堕于有形，涉于有数，亦犹木之有根也。

恩生于害，害生于恩。

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。夫至仁乃所以不仁，惟天地圣人为然，岂弊弊然私予夺之权哉！然而天地方未判，圣人方未兆，又何仁与不仁之有?仁与不仁，亦自物观之耳。

愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。

氓氓蚩蚩，初无真识，由于阴阳，役于造化。但见其粲然有睹者为天地之变，昭然有伦者为天地之理。昧昧晦晦，不知所持，此故以天地文理为圣也。至人则异于是，时之运也不穷，吾则因之而不违；物之生也无已，吾则顺之而不逆。相交以成文，相错以成理，故曰：我以时物文理哲也。

二经同卷    黄帝阴符经注

沈亚夫注    蔡氏注

黄帝阴符经注序

夫《阴符》三百言，旨归一也（世人多罔测玄奥，谈道兵法人事者，非耶）。《太玄》曰：阳推五福以类升，（寿富康宁，好德终命）阴幽六极以类降（凶短折疾，忧贫恶弱）。圣人敷演天一地二三生，万物禀一炁而生，是以修心合性，修性合炁，炁合虚无，虚无合体。然后执天行道，观象法言，测三要之奥文，炼五行之正炁，陶甄日月，潜运坎离，察阴阳造化之权，通天地发生之理。经曰：日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉。大哉！深穷妙旨，洞测真源，得之则长生，失之则轻命。有以见演道、演法、演术三字，古圣贤秘而存焉，乃天机密也，不可轻泄。今略注解，用导精微。直贵无文，易明大意。上则神仙抱一演道。夫演道者，还丹抱一之门，运炁走朝泥丸（如炁丸转，上朝天也）。人之元炁走于首，为之道字。《仙经》曰：长生不老，还精补脑。《太清玉诀》曰：若到河车地，黄金满我家是也。中则富国安民演法。夫演法者，中去邪欲之心，上朝淳坎之水，为之法字，是心为帝王，坦然得一，正其法度，富国安民也。《太清玉诀》曰：若到褐河津造白色藏真是也。下则强兵战胜演术。夫演术者，木生火，离中虚是水也，坎中实是火也，是以中心行，真水真火相伏，为之术字也。《太清玉诀》曰：若到紫精丹，不死亦不难是也。

黄帝阴符经注

给事中沈亚夫注

演道篇第一

观天之道，执天之行，尽矣。

君子仰观天道，运行不息，合法顺动，固其性命乃保毓，天数尽矣。

天有五贼，见之者昌。

天有五贼，五行也。日者，火也。火生于木，木克土。月者，水也。水生于金，金克木。见五行相贼相生，是为寒暑。故曰：予仰视天之盗，五行顺逆，得其次序，则天命昌延，乃长生之大本。

五贼在乎心，施行于天。

天有五星，人有五脏，应眼、耳、鼻、舌、心。心者，五贼之首，是以观于五星，经纬万象，内外相成，执天之道行矣。

宇宙在乎手，万化生乎身。

君子晓达真源，譬天地在乎手，造化生乎心，知万物禀一炁生万物之身也。

天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。

天命之谓性，人也。人心机变，测造化之功定，行天道无差失也。

天发杀机，龙蛇起陆。

三阳之月，阴阳交泰，水火相贼，乃天发杀机，有雷霆风雨振动，龙蛇出蛰，万汇发生，见生杀之权，备矣。

人发杀机，天地反覆。

凡人心不可动，动则吉凶悔吝生焉。天地非反覆。天者，圣人也。地者，臣道也。反覆者，顺逆也。六顺六逆不常则，乃为之反覆。圣人不动心，则顺天之命；小人逆行机，则不尽天数矣。

天人合发，万变定机。

圣人合天道，机衡当无差变，乃定其心机，是故守一。

性有巧拙，可以伏藏。

夫人巧拙之性，坎离之象，巧则既济，拙则未济，故伏藏于丹田。丹田者，精炁之元也。

九窍之邪，在乎三要，可以动静。

人身之九窍也，心正则九邪不能入。三要者，阳之正数也。三三如九，阳炁足则动静无奸邪可入。

火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。

火生于木。阳炁之盛，则戒之在斗，戒之在欲，勿令奸贼生焉。君子修身炼行，然后治国安民，圣贤之人也。

演法篇第二

天地，万物之盗。万物，人之盗。人，万物之盗。三盗既备，三才既安。故曰：食其时，百骸治。动其机，万化安。

三生万物，含正阳之炁。一炁盗，受七日来复，乃三才得一而备。人既盗万物之始，日用而不知，知之者长生，形骸无变，万化自安也。

人知其神，不知其不神所以神也。

人之有三万六千神光，故多欲则耗竭精神，故不神也。《易》曰：阴阳不测之为神。抱一存神所以神也。

日月有数，小大有定。圣功生焉，神明出焉。

日则火之精，昼夜行一度；月则水之精，昼夜行一十二度半。是故君子盗水火之数，小大运动，乃有殊圣之功也，神光出焉。

其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。

故贼盗天机，造化运动，愚者莫能见、莫能知。君子得之归真，小人逆之亡命。

演术篇第三

瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。

瞽聋善听视，则绝利根源。人能专一心，而中道不废，十倍之功不可及也。

三返昼夜，用师万倍。

君子专心，反覆昼夜，三阳之时，行用不阙，乃过师之功万倍也。

心生于物，死于物，机在目。

心即灰而目不外视，生死绝念，乃忘其机也。

天之无恩而大恩生。

天之不言，日月无私。人能盗饵精华，得不死之术，恩无极则是大恩生也。

迅雷烈风，莫不蠢然。

专一志而悫乎不拔，故蠢然而不动也。

至乐性余，至静则廉。

性和则包荒有余，心清则万化平廉。

天之至私，用之至公。

天垂象，人能盗而行之，至私也；天之造化，无偏无党，乃至公也。

禽之制在炁。生者，死之根。死者，生之根。

人因炁而生，因炁而死；万物因地而生，因地而死。人若能擒制，得天地正炁，乃长生不死之根也。禽者，擒纵也。

恩生于害，害生于恩。

万物春生夏长，恩也；秋杀冬藏，害也。人因妇人而生，乃恩也；因妇人死，是害也。

愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。

天文地理也，天时地利也。象天体制者圣，顺时变动者哲。愚者不能察天时人事，若能合天地化育，与时设教，乃圣人贤哲也。（道者静之本，静者天之机。动则观其变，变则察其象。故造化动静，阴阳相推，是以合天运，数不可差忒。《太玄》曰：夜则测阴，昼则测阳。乃圣人通达玄理，固带性命，潛机不宰，至论无穷。今谈兵法人事者，岂不远哉！）

黄帝阴符经注上篇

蔡氏注

观天之道，执天之行，尽矣。

道分而为天地，天地分而为万物，万物之中人为最灵，本与天地同体。然人所受于天地有纯杂不同，故必观天之道，执天之行，则道在我矣。言天而不言地者，地在其中也。

天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。

五贼，五行也。天下之善由此五者而生，而恶亦由此五者而有，故即其反而言之曰五贼。五贼虽天地之所有，然造天地者亦此五者也。降而在人，则此心是也。能识其所以然，则可以施行于天地，而造化在我矣。故曰：见之者昌。

天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。

天地之所以为性者，寂然至无，不可得而见也。人心之所禀，即天地之性。故曰：天性人也。人之心自然而然，不知其所以然者，机也。天之所以动，地之所以静者也。此机在人，何所不至?为尧舜，为桀纣，同是机也。惟立天之道以定之则智。故去而理得矣。

天发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。天人合发，万化定基。

杀机者，机之过者也。天地之炁一过，则变异见而龙蛇起陆矣。人之心一过，则意想生而天反地覆矣。天人合发者，道之所在，天意人情所同。然天序有典，天秩有礼，人之大伦是也。西方之学以此为世网而绝之，然而不能摇者，以万变之基一定而不可易也。

性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。

圣人之性与天地参，而众人不能者，以巧拙之不同也。惟知所以伏藏，则拙者可使巧矣。人之所以不能伏藏者，以有九窍之邪也。窍虽九而要者三，耳、目、口是也。知所以动静，则三返而九窍可以无邪矣。目必视，耳必听，口必言，是不可必静，惟动而未尝离静，静非不动者，可以言动静也。

火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。

火生于木，有时而焚木；奸生于国，有时而必溃。五贼之机，亦由是也。知之修炼，非圣人孰能之?修炼之法，动静伏藏之说也。

黄帝阴符经注中篇

天生天杀，道之理也。

生杀者，道之降而在炁，自然而不可逃者也。

天地，万物之盗。万物，人之盗。人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。

天地生万物而亦杀万物者也，万物生人而亦杀人者也，人生万物而亦杀万物者也。以其生而为杀者也，故反而言之，谓之盗，犹曰五贼云尔。然生杀各得其当，则三盗宜。三盗宜，则天地位，万物育矣。

故曰：食其时，百骸理。动其机，万化安。

天地万物主于人，人能食天地之时，则百骸理矣。动天地之机，则万化安矣。此为盗之道也。时者，春秋早晚也。机者，生杀长养也。

人知其神之神，不知不神之所以神。

神者，灵怪不测也。不神者，天地、日月、山川、动植之类也。人知灵怪之为神，天地、日月、山川、动植，耳目所接，不知其神也。

日月有数，小大有定。圣功生焉，神明出焉。

日月者，人不知其神也。日之数大，运三百六十日；月之数小，运三百六十辰。天地变化，不外乎三百六十。圣功之所以生，知此而已；神明之所以出，由此而已。

其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。

盗机者，即五贼流行天地之间，上文所谓日月之数也。见之知之，则三盗宜而三才安矣。然黄帝尧舜之所以得名得寿，苏张申韩之所以杀身赤族，均是道也。民可使由之，不可使知之。至哉言乎！

黄帝阴符经注下篇

瞽者善听，聋者善视。绝利一原，用师十倍。三返昼夜，用师万倍。

瞽听聋视，用志不分也，一可以当十。三反者，即目、耳、口也。返者，复其初也。昼夜者，阴阳之运。三者既返，则超乎阴阳之运，而通昼夜一死生矣，一可以当万。《易》所谓神武而不杀者也。

心生于物，死于物，机在目。

心因物而见，是生于物也；逐物而丧，是死于物也。人之接于物者，其窍有九而要有三，而目又要中之要者也。老聃曰：不见可欲，使心不乱。孔子答：克己之目，亦以视为之先。西方论六根六识，必先曰眼曰色者，均是意也。

天之无恩，而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。

无恩之恩，天道也。惟无恩然后能有恩，惟无为然后能有为，此用师万倍，必三返而后能也。

至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。禽之制在炁。

至乐者无事，故性余，裕而能先天之忧；至净者无染，故性廉，洁而能同天下之患。此三返之道，无为之至也。若不拔一毫者之所为也。然天之道至私，而用之至公，是至乐至净乃所以有为也。惟物亦然。物之可取者谓之禽。万物之相制伏，彼岂有为于其间?盖炁之自然也。虎豹之于麟，鹰隼之于凤，非以其才之搏与骛也。此三返昼夜，所以能至于一当万也。

生者，死之根。死者，生之根。恩生于害，害生于恩。

生死恩害，道无不然。此霜雪之残，所以有至恩；雨露之滋，所以有至忍也。极而论之，则有无动静之机，未尝不相与为往来，故正言若反也。

愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。

人见天有文，地有理，以为圣也，不知其所以圣。我以时之文、物之理而知天地之所以圣。天文有时，地理有物，哲知也。以天地之常言之，其道固如是；自变者言之，亦如是也。此观天之道，执天之行，至于通乎昼夜，而与造化同体，动静无违也。

黄帝阴符经解义

开州助教萧真宰解义

神仙抱一演道章

观天之道，执天之行，尽矣。天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。天发杀机，移星易宿。地发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。天人合发，万变定基。性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。天生天杀，道之理也。（注阙）

富国安民演法章

天地，万物之盗。万物，人之盗。人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。

解曰：可以无而取之者伤廉，非其有而取之者为盗。志动而次，见美而慕分，无欠余不足者羡，智不足则欺，财不足则盗，盗窃之行，谁责而可非，肤箧、探囊、发匮之盗也。《列子》曰：有公私者亦盗也，亡公私者亦盗也，天地万物不相离也，仞而有之者皆惑也。盖莫不有生，生生者未尝终；莫不有形，形形者未尝有声。声者未尝发色，色者未尝显味，味者未尝呈，皆无为之职也。阴阳相照、相盖、相治，四时相代，相生、相杀，五行更王、更废、更相，至于能宫能商、能出能没、能玄能黄、能甘能苦、能羶能香，孰使之也?则天地为万物之盗，人未丽乎物，而天地公盗之。物之数不止于万，以数之多者号而读之也。人之所以为贵者，以其为物之灵也。与时转徙，物无不备于我，我无不役于物，资之以生而有所养，徇之以死而有所归，则万物人之盗，人虽异乎物而万物公盗之。东郭曰：若一身庸非盗乎?盗阴阳之和以成若生，载若形，况外物而非盗哉?迨夫盗云雨之滂润、山泽之产育，顺其发陈，因其蕃秀，任其容平，乘其闭藏，自六化以推胜复淫沉虚实之因，自六变以知甘苦辛咸酸淡之味。损盛益衰，舍逆取顺，因物以有生，役物以有养，则人乃万物之盗。物固不灵，而人常公盗之，则盗之有道，何时已也?惟三盗既宜，则物各当其分，事各当其叙。随时之用，各合于义，或养形以全生，或受中以立命。觉此而冥焉者，合阴阳于一德；知此而辨焉者，分阴阳于两仪。故能兼三才之道，贯三极之妙，而天地人各得其道，而安其所安，岂非真盗欤?老君论资财有余者是谓盗，夸非道也哉?盖偷顷刻之荣，矜身外之饰，岂知为道者深根固本，用之不穷?夫天地之间，寇莫大乎阴阳。《阴符》之书，初以贼为说者，盖养性全真之道，在于无失其则而已。次以盗为说者，盖养生应变之理，在于各安其分而已。故孰为寇也?孰不为寇也?而皆不丽于天机之几焉，夫知几其神矣乎?学者于此，尤在慎思之。

故曰：食其时，百骸理。动其机，万化安。人知其神而神，不知不神而所以神。

解曰：古之至人，相与交食乎地而交乐乎天，不以人物利害相撄，不相与为怪、为谋、为事，翛然而往，侗然而来，是谓卫生之经。若有不即是者，天钧役之不足以滑成也。况乃天地散精，动植均赋，炁味滋荣，无物不有。天食人以五炁，内藏心肺，故声色彰明；地食人以五味，散养五宫，故炁味相成而神自生。食饮之常，然保生之至要，无非具阴阳之和也。脾胃待之而仓廪备，三焦待此而道路通，荣卫待此以清以浊，筋骨待此以柔以正，故春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多咸，所谓因其时而调之也。故曰食其时。方春木王以膏香助脾，夏火王以膏臊助肺，金用事膳膏腥以助肝，水用事膳膏羶以助心，所谓因其不胜以助之也。以子母有相生之道，亦炁同而相求；以夫妇有相养之道，亦相克而相治。无过焉，无不及焉。凡百骸之有体而可穷者，无不适当于自然之理。惟其养阳以食，动静以时，丰其源而啬出，复其本以固存，吸新吐故以炼藏，专意积精以适神，消息盈虚辅其自然，保其委和，合彼太和，无差谬于远近，默运转于环中，任灵机之自发，无有入于无间，化入于无所化，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之，孰不安于性命之情?故曰：动其机，万化安。人知其神而神，不知不神而所以神。夫阴阳不测之谓神，而神也者，妙万物而为言也。神而化之，使民宜之，不狎其所居，不厌其所生，人知神而神矣。至于方而不割，光而不耀，为人己愈有，与人己愈多，使民甘其食，美其服，安其俗，乐其业，是乌知不神而所以神也。窃尝考《论语》与《孟子》之终篇，皆称尧、舜、禹、汤圣人之事业，盖以谓举是书而加之政，则其效可以为此也。黄帝圣神，为五帝之先，其臣莫能及。著书立言，独明道德之意、理性之原，收敛事物之散，一归于淳朴、太古之风。举其书以加之政，可以酬酢，可以祐神，其民淳淳，而谓帝力何以加于我，岂非此书之效欤?谨读御制圣济，经卷之序，始于体真，终于审剂；章之序，始于阴阳适平，终于致用协宜。是皆穷神知化，而合于黄帝之书，与老氏所谓天之道利而不害，圣人之道为而不争，其道一而已矣。则知所谓贼盗之机，皆其筌蹄也。善观圣人之书者，得鱼忘筌，得兔忘蹄，则迹出于履，履岂迹哉?

日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。

解曰：《庄子》曰：天地固有常矣，日月固有明矣，草木固有生矣，禽兽固有群矣，父子固有亲矣，君臣固有义矣，夫妇固有别矣，长幼固有序矣。圣人之举事也，莫不有时；其制物也，莫不有数。原天地之美，成万物之理。辨上下于履，明庶政于贲，作乐崇德于豫，折狱致刑于丰，皆因其时数之宜也。盖谓日昱乎昼，月昱乎夜，日者循星以进退，月者应日以死生。岁者，总日月时而无所事也。《洪范》曰：王省惟岁，卿士惟月，师尹惟日。数者，一、二、三、四是也。以数作历，以历知辰，以辰知星，以星知日，以日知月，以月知岁，岁月日时无易，至于家用平康，是日月有数，大小有定矣。何则?有时既定，则天下之事莫敢废；有数既定，则天下之分莫敢逾。盖尧舜所以同律度量衡，协时月正日而天下治者，盖取诸此。非大而化之之圣裁成天地，迭用阴阳，安能坐进此道?故《易》曰：神而明之，存乎人。

其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固穷，小人得之轻命。

解曰：通天下之志在穷理，同天下之德在尽性。穷理则休咎祸福昭然见于眇绵，使人皆避凶而向吉矣。尽性则彰善瘅恶晓然示以好恶，使人履仁而蹈义矣。若虞机张，发而必中。所谓真机者，吾不知谁之子。故曰：象帝之先，是天下莫能见，莫能知也。若夫拥萌肇于未判，塞万源于机上，舍生反真，触类藏邪，人伪未交，冲融不丧矣。逮至五行杀害，四节交掷，金土相亲，水火相射，洪电纵横，雷震东西，天真见矣。化为阳九之灾，地否阂矣。乃为百六之会，吉凶互冲，众示灾咎。履坦道者，幽人正吉；居肥遁者，无往不利。冒崄墟也，行必舆尸；涉东北也，丧朋悔亡。奈何天下莫能见也，庸讵能高其目而见所不见哉?人生如幻化，寄寓天地间，暂聚炁耳。若营神注真者，与天地共寓在大无中矣。若洞虚体元者，与大无共寄在寂寂中矣。奈何天下莫能知也，庸讵谁能辨于物而命于物哉?桎梏于情累，甘心于虎口，犹执炬火以行逆风，愚而不释，终必焚手。贪欲柴内，终必焚和。自非圣人，安能见所莫能见，知所莫能知?惟君子得之则固穷者，盖穷则变，变则通，通则久。虽无所之而亢以出，则何所不之哉?虽艮其身而止诸躬，则何所不申哉?《易》曰：物不可以终穷。君子则能固之。自此而穷理，自此而穷神，则莫知其穷也。小人得之则轻命者，小人不知天命而不畏也，残生伤性，附赘垂疣，无所不至。夫天之命哲命吉凶，尚矣。且重为轻根，不可忽也。夫咎莫大于欲，得祸莫大于不知足，圣人岂以身轻天下哉?《洪范·九畴》具载五福六极之道，以明休咎之证。重其任而罚不胜，远其涂而诛不至，刑期无刑以协于中，会其有极以归有极，皆所以重民命也。老君曰：吾言甚易知，甚易行，而天下莫能知，莫能行者，淡乎其无味而已。夫能去甚、去奢、去泰，则君子得之乃可以固穷也。若众人熙熙，如享太牢，如登春台，不明乎理，逐物生情而有终身不返，安知所谓人之所畏不可不畏也?夫临畏涂而不知戒者，皆所谓轻命也。则君子小人辨矣。圣人知心术之为患也，故辨梦鹿之蔽，觉病忘之失，解迷罔之疾。诳晋国之城，微燕国之悲，所以启蒙，惑于天下后世也。

强兵战胜演术章

瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三反昼夜，用师万倍。

解曰：昔鲁侯闻《亢仓子》以耳视而目听，遣厚礼致之，卑辞请问。对曰：传之者妄。我能视听不用耳目，安能易耳目之用?此曰：瞽者善听，聋善视，是易所用矣。先王用人无弃才，司火以聋，司乐以瞽，是易所用也。聋，宠也。耳有所宠者聋矣。瞽，鼓也。目有所乐者瞽矣。故能专静而不杂，致一而不二，乃能进乎其技。若市南之累丸，痀偻之承蜩，去垩于鼻端，游刃于解牛，皆用志不分，然后能有所致。寓形于盗贼之间，困于偏伤之患者，志有所适，虽一该一曲，不无所容于世也。若乃炁合于心，神合于炁，则不用于耳目，亦无困于患也。焦螟群飞而弗触，昼拭目者望之弗见其形；蚊睫棲宿而弗觉，夜俛首者听之弗闻其声。唯黄帝徐以神视，块然见之，若嵩山之阿；徐以炁听，砰然闻之，若雷霆之声。此又见晓于冥冥，闻和于无声，黜其聪明，亦无丽于形也。夫耳目之原，本乎水火，天一而地二，水精而火神，神彻之则为聪明，物蔽之则为聋瞽。精绝于耳，神且会之，既竭目力焉；精合于神，视之不可胜用也。神绝于目，精且聚之，既竭耳力焉，神藏于精，听之不可胜用也。害之所至，而利且随之；恶之所至，而善且继之。岂非善其所善欤?夫善吾生者乃所以善吾死，此言善听善视继之，以绝利一源，用师十倍，三反昼夜，用师万倍，不可以形迹求也。窃谓五贼三盗，皆出一源，犹河一而分九，道一而生万，如水之善利万物也，若乾之美利天下也，是以知未有化，裁之有制焉。化而裁之，其利无穷矣。天地万物之机，百骸九窍之会，用兵正奇之本，五行六子之运，皆发乎此而无所逃也。用师其成心，则圣王之所原。抱之为天下式者，以道之真治其身，以德之真普天下。举之于事物之上，应天下之变，顺天下之动，与夫佩方寸之印，提百万之师，皆投机之会，收十倍之成功矣。即此三盗三才之要，而一反一复，一昼一夜，往来不穷于天地之间，存存而亡亡，始始而终终，本乎阳而反复乎下，本乎阴而反复乎上。往者，反也。来者，复也。此曰三反昼夜，与前所论天地反覆，其揆一也。则机之所会，用师其成心，含光万象，化贷万有，密囿万形，并包万善，举而措之，收万倍之全功矣。犹之太易之道在六极之上而不为高，在六极之下而不为深。八卦之所以迭用柔刚于覆焘之中，而莫知其极者，孰使之也?凡所以使形者，其谁欤?尝观孙子之善论兵，而譬之率然。率然者，常山之蛇也。击首则尾至，击尾则首至，击其中则首尾皆至，果有以使之也。明乎此，则十倍万倍、一源三反之机，断可识矣。

心生于物，死于物，机在目。

解曰：《孟子》曰：恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞逊之心，礼之端也；是非之心，智之端也。仁义礼智根于心，而心者，五官之所主，精神魂魄之所依，喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲之自生焉。万法之所自起，万象之所自灭，寄于神则经纬万方，寓于道则惟精惟一。圣人以心合炁，以炁合心，以心为神明之舍，以炁为善恶之马，故养心以寡欲，养炁以浩然。解蔽惑于大患，捐桎梏于旦暮。以炁为神母，以心为炁主，用炁养神，炁因神生，神行而炁行，神住而炁住，心能住于炁，炁能住于心。不动有道，无来无去也，以直养之勿扰勿撄也。夫心即是道，道即是心。昧者缮性于俗，逐物而不反，丧志于物，终身而莫悟，妄见可欲，心为之愦乱焉，岂知心术之害?老君曰：不见可欲，使心不乱。唯圣人能知诸物化生于有无，皆非出乎真实。故万态一视，而无取舍之心，若然则心境常夷，物曷能乱之?所以不贵难得之货，而使民无知无欲，是以生于忧患，死于安乐。《列子》曰：生相怜，死相捐。又曰：太古之人知生之暂来，死之暂往，心动不违，自然所好也。故不为名所观，性游不逆，万物所好也。故不为刑所及，生则异于贤愚贵贱，死则同于臭腐消灭。由是推之，万物死生之机皆在心，一身动静之机皆在目，而机发于踵也。夫五藏皆有精原于坎，一而为阴中之阳；五藏皆有神原于离，二而为阳中之阴。精潛则神集也。神在乎内则潛于心，神发乎外则见于目。心目之桥运，犹形声于影响，所以相应相使者，其谁欤?白之相视，目运而心化。惟得意于形器之表者，锥末倒眥而不瞬，矢中目丆（呼旦切）而不睫。天下皆徇目之所欲见者，美之为美，色之为色矣。而目之已亡者，五色有以盲之冥山，且背而弗见，安能预乎黼黻之观?故圣人蒿目以忧世之患。《孟子》曰：胸中正则眸子了焉，胸中不正则眸子眊焉。夫善恶之积乎心，而昏明之著乎目。其神且不能移易之，其机孰认乎出入也?宋人三世好行仁义，犊两生白，反母之黧。问孔子，而俱告以吉祥。父子皆无故而继盲。三年之后，独以疾而免。楚攻围已解，而疾俱复。然则善恶之积，昏明之著如此，则其机之神非知其道者能视乎?若偃师之有所造也，瞬目而有招，立取穆王之剖矣。其合会复如初，废其肝则目不视，废其肾则足不行。且人之巧也，与造化同功如此，况以自然之目而有自然之机乎?黄帝之书云：至人居若死，动若械。不以众人之观易其情貌，不谓众人之不观不易其情貌，独往独来，独出独入，孰能碍之?岂非以机与目皆任之于自然?

天之无恩，而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。

解曰：窈然无际，天道自会；漠然无分，天道自运。无私以成其私，无有以生于有。此无心于生，生自不穷；无心于化，化自不已。故其为德也，广矣，大矣。天下诱然皆生，而不知其所以生，同焉皆得，而不知其所以得也。盖因其心而有恩者小，惟出于无心则大恩生于无恩。老君曰：天地不仁，以万物为刍狗。生而不责其报，妙而不有其功。故体天之行者，生而不有，为而不恃，泽万世不为仁，整万物不为义焉。迨夫伐蘖牛山之美，戕贼桮棬之正者，皆残生以伤性也。昔人放生示恩，悟有客之问者，曾不如鲍子之言天地与我并生类也。类无贵贱，徒以智力相制相食，非天本为人生物，为蚊蚋生人也。然则有以害其生者谁欤?故鼓天下之动者莫如雷，化天下之动者莫如风。然则有以动之者其谁欤?且众阳出而围之相薄以成雷，惟迅击而上达，则利而为雨。自子至卯，乘四阳而后发声，方帝出乎震也，动必以时，是以屈者斯申，蛰者斯起。必待于迅者，盖致一而上通，尚或乙之，惟迅乃得达其情也。大块噫炁，本乎天作。凡动皆有所待，凡虫皆因而化。前者唱于，随者唱喁。作则万窍怒号，吹万不同，使其自已。方齐乎巽也，动以行权，是以甲者斯拆，枯者斯荣。必待于烈者，盖如火之烈，神之所藏，礼之所出也。至于春者动之时本阳，产者以风化，感乎时者以雷奋，故谓之莫不蠢然也。而为雷为风者，又乌知其所以然而然者哉?《易》曰：鼓舞万物者，其为雷风乎?鼓舞万民者，其为号令乎?圣人之御世，生杀予夺而有大恩，庆赏威刑而成大公者，亦何容心于其间哉?咸其自取之耶？

至乐性余，至静则廉。

解曰：天地一指，万物一马，孰为封畛?孰判是非?果且有成与亏乎哉?故昭氏之鼓琴也。果且无成与亏乎哉?故昭氏之不鼓琴也。夫至乐无乐，至性无性。乐则生，生则乌可。已有生，故有性，有性故有虚。由中出者固静，自阳来者固虚。乐天而至于知命，穷理以至于尽性，则一指一马，无赘无疣，凫短鹤长，不断不续。自一性以推万性，足而无欠，余而无求。老君曰：圣人无积。既以为人己愈有，既以与人己愈多，取之则不竭，贷之则不匮，而余得于自余也。是谓至乐无余。夫性各有定，静之则明。不交物而动，不即动而争。宇泰发于天光，纯白生于虚室。辨乎内外之分，定乎荣辱之境。视有所兼而不犯其隅，分有涯际而不侵其域。静则平矣。《庄子》曰：平者，水停之盛也，平则各安其隅。又曰：心静，天地之鉴也，鉴则自守其域，而廉出于自廉也。是谓至静则廉。夫尽性以至归根，反一以至复命，圣人得之，故清静为天下正。

天之至私，用之至公。

解曰：天道无私而曰至私，何也?莫神于天，其运无积，覆冒下土，甫育群生。故芸芸者生，职职者陈，飞走潛伏，动植含灵，高卑小大，凡圣智愚，以形自包，以生自遂，莫不随量而受之，斟酌饱满以足其欲而已。自形自色，任其自营，疑若有私也。夫通天下一炁，未有丽于炁而能外乎形之范围；万物一形，未有丽于形而能出乎炁之橐籥。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以照之，春生夏长，秋敛冬藏，无不尽其公，是无私乃所以至公也，无恩乃所以有恩也。圣人以其无私，故能成其私。所谓公乃王，王乃天，天乃道，惟道则无偏党反侧之患矣。

禽之制在炁。

解曰：定而存生谓之形，动而使形谓之炁。形立炁布，斡旋于中谓之神。故炁完则神生定矣。夫怒则炁上而不降，喜则炁缓而不收，悲则炁消而不息，恐则炁下而不升，思则炁结而不散。惟形与炁俱运于神之枢机。圣人于此制之有道焉，而物莫之与敌也。《孟子》曰：至大至刚，以直养而无害，则塞乎天地之间。岂与物相刃相靡而交战于欲恶之府?宰制群动，与天地覆载同功，阴阳造化同用，而其炁弥满六虚也。犹之禽也，乘风鼓炁，展翅翱于太虚，或抟扶摇而上者九万里，绝云炁，负青天，何以异于圣人适于逍遥之游也?夫禽之制在炁者，炁以阳为主，禽不能亡去也。穷则变，而自荣至卫而成，乃可制焉。凡有所制者，皆有所丽，故制而用之谓之法。夫在我者，皆古之制也。彼腾跃而上下，不过数仞，而翱翔蓬蒿之间者，亦飞之至。孰使之而有制也?小大之辨，岂炁也哉?

生者，死之根。死者，生之根。

解曰：夫物芸芸，各归其根。复命曰：常知常曰明。凡丽乎出入之机者，往来不穷。是谓道枢在卦之体，则艮居东北是也。故能终万物始万物，附本旁出，木恃以止，而位非正北焉。

恩生于害，害生于恩。

解曰：尝推五行之理，有恩者必有害也，有害者必有恩也。试举金父木子以为谕，金父用则铺以始之，木子用则铺以成之，若金胜于木也，而木有所伤矣。木方反本而后亲焉，此恩生于害之类也。老君曰：智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。孝慈本出于自然，至德之世，人尽其性，民用和睦，孰分孝慈?浇淳一散，沽名于孝慈者遂至，六亲不和，此害生于恩之类也。且大恩无恩，大公至私，恩害相仍，以阅众甫，孰能出五贼三盗之机也?惟圣人本天之道，利而不害，能使两不相伤，而德交归焉。

愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。

解曰：天有文，地有理，圣人观察于俯仰之间，而一身之用备。惟民至愚而灵，至贱而贵，自凡入圣者，岂有间于富贵贫贱哉?《书》曰：惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。盖诵尧之言，行尧之道，是尧而已。故曰：愚人以天地文理圣，我以时物文理哲者，盖万物皆备于我矣，则列敌度宜以尽立我之义焉。物无非我之谓治矣，则去智与故以应事物之理焉。是以则天之经，因地之义，上而日月星辰之文，下而山川草木之理，有东南之文，足以经纬万方，通三才之理，足以化育群动，未尝不本日之进退以出我之度数焉。夫得随时之义以观会通之变，然后其哲足以服众，其口足以命物也。夫有濬哲，有秉哲，有作哲，有明哲，惟圣人乘时抚世，作则以哲，而原天地之美，观万化之原也，又何以加于我乎?我无为而民自化，我好静而民自正矣。且天有时，地有物，言天地者指其形器之迹也，言时物者指其运用之妙也。愚人示其迹，我则致其妙。尧之聪明文思，而以道治人；舜之濬哲文明，而以人事奉天。体此道以因其时，一而已。窃原上篇首言观天之道，执天之行，继之以五贼，终之以修炼，谓之圣人；中篇首言天地之盗，继之以三盗三才，终之以君子固躬，小人轻命；下篇首言瞽者善听，聋者善视，终之愚人以天地文理圣，我以时物文理哲者，何也?盖莫之为而为者，天也；莫之致而致者，命也。方其观天而不助，则形体保神之初，而所以命之者恶。夫贼以伤其则也，而不及于地焉。修其真，炼其性，皆所以顺自然之天，非天下之至圣，孰能与此？父事天明，母事地察，奈何天下之人，不知戴履于高厚，而昧吉凶之迪逆?则分三盗以各尽其量，贯三才以总合为一，而终有君子小人之辨矣。行法俟命，岂小人能之?惟君子则安时处顺也。至于论善视善听，而一源之利有十倍万倍之殊，此愚圣之所以分也。使愚而达于圣，亦可以至。修炼以我，而用其哲，则观天之道，执天之行，尽矣。犹老子之书，始于道可道，而终于为而不争是也。三篇之义，正若譬之率然者也。首尾之相应如此，又若孙子之论兵而曰微乎微乎至于无形，神乎神乎至于无声。所以散宜生以军中疑惧必假于卜，太公谓腐草枯骨无足问之卜以安众情，筮以决众惑。散宜发机于前，太公成机于后，投机之会，圣人未尝一，而皆有始始终终之道焉。昔之解者，分神仙抱一、富国安民、强兵战胜之异，尝观太公之告武王曰：凡兵之道莫过乎一，一者能独往独来。黄帝曰：一者阶于道，几于神，用之在机，显之在世，成之在君。太宗谓靖曰：读千章万句，不如悟之一句。盖通于一，万事毕。自古自今，生天生地，舍此何以哉?夫既得其母，以知其子，则推五行之循环，观四时之变通，典坟所宗，仙圣所宅，凡知之所不能与，思之所不能至，自非极深而研几者，安能总其钳辖，撮其枢要，而统宗元之会，造妙徼之门也?唯天下之至神，然后能寓众妙所寄，见朝彻之独，而得其阖辟关键之原，则有之以为利，无之以为用，不知其尽也。一本哲字下续一百一十四字，非也。

阴符经三皇玉诀

阴符经三皇玉诀序

轩辕黄帝制

朕诏文武百官同理国事，有护国岐师出班奏，表有奇怪鸟兽，铜头铁额，坐高三丈，两翅如刀，飞腾遮蔽日月皆昏，在地吞石扬沙，江河枯干，又伤害人民性命甚多，天下无治。遂诏文武百官车驾亲出，观天下人民痛伤，视见蚩尤果有怪鸟难治。朕前去至一大山，夜见红光紫雾，白气青霞围绕不散。再诏文武尽视皆见。岐师奏言：此山有名虚天坛第一洞天，上临玉清元始之宫。朕亲驾到山，有一石洞，不知深浅，差勇猛壮士名重山，身长三丈五尺，使入洞内，用烛火前去，经三日三夜方出。重山奏言：中有大石匣，金甲神人八员守定，各执斧，仗剑喝云：不得到此。重山奏毕，朕发心烧香，上奏三清，愿臣有分，开取石匣，不避凶吉，要知天地秘密天机之事。焚香告礼三清，朕遂同入洞。亦有红光绕定，不见金甲神人，朕于石匣见一卷经，号曰《元始天尊混元三皇玉诀阴符经》，即将经出洞，焚香拜礼，上谢三清。开看见字不常，尽是天文篆书，三百余字，分为三卷，上卷天皇，中卷地皇，下卷人皇。上卷按神仙抱一之道，中卷按富国安民之法，下卷按强兵战胜之术。与天地阴阳万物为祖宗，治国齐家持身不死之道皆从。此经乃青阳秀炁自然结成文，每字方圆一丈。朕复回皇都，再集文武百官，议此经事之理。尽言不知此义理，不曾闻此经出处。朕遂行宣文天下，名山洞府恐有玄妙高士并世贤人，深晓经义之事，曾收此经者，便许奏呈解义，如通此《阴符》经义者，朕赏金赐命。天下尽无此经，岂通道理?朕遍访名山洞府修道之士，尽拜为师，求长生之路，要解此经之义，绝无人知义理，尽是旁门小法。自此四十余年，入道身衰，皓发如银，道也难成。朕闻崆峒山有一高圣先生广成子，妙道深玄，朕车驾亲诣，自心屈弱，膝行肘步，礼拜侍立，告求广成子先生指教：臣自石室中得《阴符经》一卷，不晓义理，在世尽不通晓此经。今遇先生，感天不忘，要通此经之妙道。广成子先生言：此经者，是上天所秘，在世洞天隐此经一卷，镇天下妖魔龙神精怪，当与世上有德行之人。遇此经者，修长生之路，复升天道，永世流传天下信道有缘之人。此经要知义理，天下莫能知。见今峨嵋山有一高圣天真皇人，深晓此经义理。广成子同去侍见天真皇人，朕问此《阴符经》天皇、地皇、人皇、阴阳造化，治国、治家、治身、长生不死，复升于天界，如何修道?朕闻高圣广成子先生说，高圣天真皇人答。朕当时深晓阴阳造化成道之理。朕道成升天之日，恐后人信道修真者，凭何经文，朕乃留此经遍行于世，复隐此经一卷于崆峒山，又留九宫入卦，分阴阳五行，夺造化，动天机，入室登坛，九宫局式，璇玑立斗，时分候节气，金木生杀，择真至宝，取时造化，内炼轻清化神纯阳之体，返金灵之虎变，赫火龙虚，腾炎天之上，入圣朝元之道，集成文序。又分造化阴阳，日月为象，天地为父母，八卦为子孙，太一行乾坎艮震巽离坤兑，天发杀机，移星易宿，九宫之图。如后人获遇此经者，不得轻泄不信之人。若传下愚之人者，堕九玄七祖入轮回，永不得出期，后殃及子孙也。

阴符经三皇玉诀卷上

黄帝问曰：阴符者，何也?广成子曰：此阴符二字，上可通天，下可察地，中可化生万物，为人最尊。阴者，暗也。符者，合也。古之圣人，内动之机，可以明天地造化之根、至道推移之源、性命之本。生死之机，知者可究合天地之机，操运长生之体。故曰阴符也。

黄帝曰：上有神仙抱一之道者，何也?天真皇人曰：夫神仙抱一之道者，上天所秘，世人不可得之。神仙抱一者，乃是太一含真之炁。太一者，乃是北极太渊之源，乃虚无炼神之道，上天所秘，世人不可得知。子在人间，安晓此语?一者，天炁也。人将太一真炁与我真炁相济，更要知天时受，天气接人气，人气接天气，与天气相接而不死也。人若包含太和真炁，久而炼之，乃为大丹纯阳也。阳者天道，故神炁合道，乃为神仙抱一之道也。

黄帝曰：中有富国安民者，何也?广成子曰：富国安民者，乃炼炁之道也。凡人将真精炼成神胎，名曰胎仙。故聚而成形，散而成炁，故与道相通。道者养炁，养炁者，保神合于大道。故曰真炁相济，久而用火煅炼成丹。若能全精炁，炼作纯阳，故乃成丹换形，万神皆安，国中有宝，故曰富国安民也。

黄帝曰：下有强兵战胜者，何也?天真皇人曰：强兵战胜者，乃真炁战退阴气也。炼体纯阳，金筋玉骨，鹤体松形，谓之纯阳，故得不死。以身为国，以心为君，以精为民，以形为炉。首者，鼎也。精满于脑，故用火煅炼成丹，因精体见火。火者，阳炁。息者，风也。以风吹火，久炼形神俱妙。故曰：炼神之道，存心于内，真炁自然冲和不死。故曰：炼百关精髓，纯阳也。九窍炁定下关，精炁不泄者胜也。

黄帝曰：天皇者，何也?广成子曰：天皇者，先天之前，五劫开化，混沌之始也。天皇一炁，圣化万象，主天圣玉虚圣境，明皇之祖炁也。

黄帝曰：地皇者，何也?天真皇人曰：地皇者，天皇一炁下降于地，地炁受之，二炁相合，主生化金光之炁，乃是洞神真境，真皇之祖炁也。

黄帝曰：人皇者，何也?广成子曰：人皇者，在天地之间，虚无至理，为天皇一炁，地皇一炁，太空虚中相合化，金木五星为中宫，合乾坤八卦保护化神，乃仙境主中元，人皇之祖炁也。

黄帝曰；观天之道，执天之行，尽矣，何也?天真皇人曰：观天者，乃丹阳之炁，纯阳之物，精气运而不绝，升沉往还，周时复始，包含万象，乃青阳之炁。天地者，阴阳之精，天气下降，地气复升，升而复降，人在其中而不知其理。天之阳精为日，地之阴精为月。日月运而不休，寒暑煎而无息。凡人不知身内亦有天地之炁，天气升降有时。人知者，观天之道，执天之行，尽矣。

黄帝曰：何谓不知?广成子曰：头以象天，清阳之本。足以象地，浊阴之源。人能内含天地之道，与天地齐年。人身中有真阳之炁，藏于阴精之内。精炁者，真炁之母。真炁者，精炁之子。常将子母相守，故不死。复归其源为人，不知时日。天枢之上，天元一炁主之；天枢之下，地元一炁主之；天枢之中，阴阳真源主之。人用天时，混元正一之炁上下无穷，与天地齐年。乃观天之道，执天之行，尽矣。

黄帝曰：人用者，何也?天真皇人曰：圣人存精养气以保形神，人不知者，贪欲亡精，用心失神，劳形散气，更不能使其神气合道，不知天地之升沉，日月之运转，故死也。以其分受日月之炁，若能观此天地，与我同耳。为人不知天地之理、阴阳之旨，若合地天之体则至矣。此乃人之用也。

黄帝曰：天有五贼，见之者昌。何也?广成子曰：天受一炁，内含五星之正炁，而禀清浊之源；地受一炁，故生二仪，复升于天，造化以成三元。布列四时，中有五炁推运，共成五行。五贼者，则五行之正炁也。人能贼天地之炁，夺阴阳之造化，混三元之返覆，复四门之往来，一炁皆同，故成道也，乃五贼也。

黄帝曰：天有五贼，如何用也?天真皇人曰：五贼者，是五炁也。长养万物生杀之机权造化之本，始天以五炁聚而成形，散而为风，子能知道之源者藏于身中，分而满于体内，精气与天炁相济，久而炼成丹，是五行之正炁也。天炁下降，地炁受之而不相离，人在其中，五炁之内，若能贼之，故不死也。吾今二十万二千岁矣，皆因知五贼造化返复之理也。吾今传受五贼之理，子与吾皆同，子若不知五贼之理，故有死矣。若能从吾之言，贼天地五星之炁，则不死也，乃五贼之理也。

黄帝曰：五贼在心，施行于天，何也?广成子曰：人身中亦有五行之正炁。五行正炁者，五脏之气也；五脏之气者，五贼也。水得其一者，人肾属于水。未生之前，道为之本，先生左肾，象北方大渊之源，造化之本，为青阳之炁，号曰青龙，属木。次生右肾，属金，内有真精，主五行之正炁，号曰白虎，乃是白元君一炁。二肾内生白脉二条，上涌朝元，通灵阳之宫，复降下通于巽。坤中有五炁聚四时合于乾，艮出天甲入戊己之内，乃道生神之始。人按天时相接天地之炁，头圆象天，足方象地，中理五炁，聚而入于绛宫，达于筋骨，升而朝于鼎内，复降涌泉，入于中黄之宫，混合万神，故青阳至首群阴皆散，更用五行正炁，内济共一鼎炼成丹，故不死矣，乃施行于天也。

黄帝曰：宇宙在乎手，何也?天真皇人曰：宇宙者，天地也，阴阳万物之本，受阴阳而成形。阴者地炁，阳者天炁。天炁下降，地炁受之，地炁上腾，天炁接之。天炁地炁相交，阴阳感契，万神生化成象。上古圣人把握天地阴阳造化之元机，机者在于用，知者得而守也。守者，道也，而不死也。故曰宇宙在乎手也。

黄帝曰：宇宙在乎手者，如何用也?广成子曰：天地交合，宇宙不散，内化生神，立阴阳神机，则成大道。大道者，无为也。无为则命不乱，命不乱则神不移，神不移则精不散，精不散则气不绝，更以道气通行而固身，若运于精火相随，煅炼成金丹者，乃自然也。吾知宇宙之机运，而连连行之，合于天地之作，勿令放也，久而神自朝元，故不死矣。乃宇宙在乎手者也。

黄帝曰：万化生乎身者，何谓也?天真皇人曰：万化者，神也，精不散而神不离。神室者，万神聚会之乡，在昆仑之中。五炁聚于内，人能将真精炁结成神胎，朝于鼎上，故曰至圣。万神皆聚而为一，凡人移精失炁而不能保神，是不知生身之法。生身之法，阴阳之道，故曰：万化生乎身也。

黄帝曰：何者生身之法也?广成子曰：从一炁所生，而不知一炁之造化，一生二，二生三，三生万物。人受一炁，化成三炁，神气精此，乃生身之法也。

黄帝曰：一者，何也?天真皇人曰：一者，天地之根，阴阳之祖，万物之首，乃生神也。子能知真一之炁，而万物自生则不死，故曰一也。

黄帝曰：天性，人也。人心，机也。何也?广成子曰：天以斗运为机，人以心为机。心者，神也。神机合道，乃鬼神不测。人未生之时，先受一炁为命，然后父母二炁相合，故乃成形。胎元生神，故为性之源。人能澄心，如天地动机，故同天地，乃因性静，心机合道。故曰：天性，人也。人心，机也。

黄帝曰：人心，机者，如何用也?天真皇人曰：人心者，机本也。人能存心守神而不忘机用。心者百神之元也，安心者养性也，是以圣人安其心而抱元含真。含真者，安性也。以心为性，以炁为命，炁绝则命亡，皆乱于性也，失其气故死矣。若人如天炁澄清，故不失于性也。性不失则炁不散，炁不散则命不亡，命不亡则形不灭也。天地者，性命之本也。故曰：天性，人也。人心，机也。

黄帝曰：立天之道，以定人也，何也?广成子曰：天道者，清阳之炁也，故以纯阳为本。人能含造化纯阳之体，如天地之阳而不弃也。人受一正之炁，体养万神纯阳之理，故曰：立天之道，以定人也。

黄帝曰：立天之道，如何用也?天真皇人曰：天道者，人之本也。父母者，人之始也。人能留形于本而不失于始，调神合道，故曰：立天之道也。

黄帝曰：如何留形不失于始也?广成子曰：人不忧愁思虑而不失其本，去疾病劳苦而不失于始也。失其本者，自亡其命；失其始者，形还下土。若人能心静无欲而存神，炁不失其始者，知理也。

黄帝曰：天发杀机，移星易宿，何也?广成子曰：天之母者太易，内藏阴阳二炁，日月也。日月未分，圣化生神，神名太一之首。日月又分为阴阳，阴阳分其五太。五太者，五帝。五帝又分八卦，八卦朝于中，圣化为九宫，乃是太一之神宫。立其五斗，内有中斗，日月星奇，北斗受机，斡运阴阳。阴为机者死，阳为机者生，阴阳合机为之道。太一将生杀之机，周游八卦，移星易宿。返阴为阳，乃长生；返阳为阴，杀者死也。天之四时造化，八卦循环，人身中亦有，为人不知。为阴而杀乃死，展转轮回，失其人身。人能致修者，道也。故曰：天发杀机，移星易宿也。

黄帝曰：何谓不失人身，杀机不死者，何也?天真皇人曰：太一镇在九宫，出入有时。召太阳君回入阳殿，四时移换，八卦朝元，万神都聚，杀阴返阳，排列星辰，归其金阙之内，圣境太清，正阳白元君也。若人知此天发杀机，能将太一真炁，随机应化，返八卦纯阳，复归乾坤之祖炁，使合混沌九天生神之章，乃为天道，永得长生，依此造化为真人也。故曰：天发杀机，移星易宿也。

黄帝曰：地发杀机，龙蛇起陆，何也?广成子曰：冲和一炁，发者动也，故天运不绝。杀机者，变化也。龙者，天炁也，风也。蛇者，地炁也，火也。人能运精炁，上下往来，夺之造化，故玄机若去。六欲动于机权，如天地之体，人在其中，有真阳之精炁，名曰蛇，上通天元之炁，呼吸而上下，相应地动之机，起而离陆。故曰；地发杀机，龙蛇起陆也。

黄帝曰：人身中知何用?天真皇人曰：脐下一寸三分者，气海也。中有真精一合，按于地土中，有二经通于脑，脑中有府，名灵阳之府，有二宂，左曰太极之宂，右曰冲灵之宂，上通天炁，下至海源，故曰呼吸。天炁下降，地炁上腾，二炁相接，则养真精，名曰龙。青阳之本，下者为蛇，则元炁也。二炁相交成药，久炼成丹，故不死也。乃阳神超于身外，乃人身中，地发杀机，龙蛇起陆也。

黄帝曰：人发杀机，天地返覆，何也?广成子曰：人发杀机者，去六欲七情，静则静于情意，动则动于神机，内用神炁，上下相合。守于神者，阳气也。头圆象天，足方象地。天地返覆，乃阴阳升降；人之返覆，呼吸彻于蒂耳。一吸天炁下降，一呼地炁上升，吸者天炁，呼者地炁，我之真炁相接也。人能下运地炁至天上。故曰：人发杀机，天地返覆也。

黄帝曰：天人合发，万变定基，何也?天真皇人曰：天生万物，人为万生一物之首也。故天地相合而长养万物，人能用精炁相合而万神皆喜，天地故不弃而相逐，神在其中。神者，乃天道也，而好清，若浊而神散，不合天道。上古圣人，固精养神，存炁养精，合于天道，乃为真人。天有一炁，地有二仪，中有三光，四时共备，五行相列，六合相生，七政为机，八卦乃同，九宫布满天地。五斗璇玑，人亦有之。人能受天地一炁，相和诸神，配合两仪，大丹乃成。一炁上下，无穷四时，中有一炁，播于中土。五行颠倒内，六阳上朝金阙，七真常居体内，八卦共起元宫。三光混混，白雪飘飘，七政功成，黄芽内长，九宫贯串万象，乃合天道。故曰：天人合发，万变定基也。

黄帝曰：性有巧拙，可以伏藏，何也?广成子曰：天性不可乱，神炁若乱，故不知所以神。伏藏者，性如朗月，自然通道。巧者内使天机，外事不可入，故伏智藏神也，乃同天道。拙者为人不知自有神炁合道，纵心信意生情，一任散失神炁，不明天地造化，乱认阴阳，故有死也。乃性有巧拙也。

黄帝曰：性有巧拙，如何伏藏用也?天真皇人曰：性者，神也，不可动也。故神定炁和，元炁自降。伏者不贪嗜慕欲，藏者藏于神光，炁入绛宫，万神聚会之乡，伏藏而不动，万神不散。故曰：伏藏神定造化，久炼成道，乃性巧不拙也。

黄帝曰：九窍之邪，在乎三要，可以动静，何也?广成子曰：九窍者，心有九窍，内藏九气。上者三清之炁，中者三皇之炁，下者本元之炁，乃精炁神也。出入有时，混而为一，外通耳、目、口、鼻，阴中也。三要者，神气与精相合，玄牝玉户，上通于天，下通于地，中通三皇之祖炁，乃三要之道也。动静耳、目、口、鼻也。目观则心动，耳听则神移，口谈则气散，鼻馥则精髓化为阴浊之水。若故令静而不动，则心中二窍左曰玄，右曰牝，下入气海，上通泥丸，此真炁相通，故使神气动机，玉户自闭。穿脊腠，过三关，而朝北极，阳宫动而保养真神。上古圣人云：动则动于神机，静则静于心意。精气神，是三要也。故曰：九窍之邪，在乎三要也。

黄帝曰：火生于木，祸发必克，何也?天真皇人曰：木去其火则不灰，人去其恶性则不死。木中有火，火发必焚，其真炁乃成，烟焰即上升而归天，火煅木为灰炉而归土。凡人性恶为火，火出则神散，神散则气离，气离则身死。真阳之炁归于天，浊阴之质归于土。谓火从木生，即以水救之即不灰；人起火性，以柔而救之即身不坏。人之火发，而万神皆散，故死也。人能制火，祸不能克，乃成大道。故曰：火生于木，祸发必克也。

黄帝曰：奸生于国，时动必溃，何也?广成子曰：国中有奸，久而破国，身中有邪，久而亡身。国去其奸则邦宁，人去其情即身安。去奸者，六欲七情，三尸也。人能制奸邪者，成其大道也。故曰：奸生于国，时动必溃也。

黄帝曰：如何得安身也?天真皇人曰：万物盗太虚真炁，人腹中有蛊，盗万物之炁，而名灯蛊。灯蛊者，化为佞虫。佞虫者，贼我之魂魄，亡我之神气，散我之精血，死我之形也。人能知阴阳造化，起真火炼阴邪之奸，故杀虰虫，不令为害，故得身安，返成大道也。

黄帝曰：知之修炼，谓之圣人，何也?广成子曰：上古圣人用神机测天地阴阳，升降有时，要知火候之数，下火依时，戊己宫内，本始生神之母也。知者复归其母，勿令放失，更受天炁为青阳之首，合地炁真阴之母。我之神气，精在其中；五炁皆全，心静无欲；用火煅炼，炼成纯阳；造化成道，魄返阳魂；情阴尽灭，松形玉骨；百关无漏，上达于天界，乃为真人也。故曰：知之修炼，谓之圣人也。

阴符经三皇玉诀卷中

黄帝曰：天生天杀，道之理也。天真皇人曰：天生者，人归元道，正发复升，生也。内合天作，至道生真；遁隐在世，其人能测；圣机内明，外通天地，故知者不死也。天杀者，为人不信天道，任意损失精神炁，故害物不过天数而死，杀也。故曰：天生天杀，道之理也。

黄帝曰：天生天杀，如何用也?广成子曰：为人修道，不知天时，归根复始，错认根源，故死也。若人知天时真炁，归根复命，要知造化者，乃有虚无真源，阴阳合一，为五行正炁也。乾坤相胜，要知进退，乃无生死。夫人道为本，若不知生杀者，是谓补不足而损有余，道之理也。故曰：天生天杀也。

黄帝曰：天地，万物之盗。万物，人之盗。人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。何也?天真皇人曰：天以一炁而长养万物。天地炁散，万物盗之；万物炁散，人以盗之。人知盗万物之真炁养形，更知升降顺天时，接天炁，夺之造化，长生不死，乃人盗万物之天炁，故成道也。人不晓造化者，为万物复盗人之炁，即因五谷而生，即因五谷而死，乃人被万物复盗之而死也。

黄帝曰：人盗万物，如何不死?广成子曰：人受冲和之炁而生，故不死也。既禀受，有情欲而死也。若能存一炁，故保神。天以一炁而生万物，更与阴阳相和，五谷共备，人乃实腹强骨，不失精炁神，故不死也。三盗既宜者，人能盗天地万物之炁以通神明，与天地相宜，三才以安。人之精神与天地同而好清静，是以圣人恬淡虚无，真气存元，精神内守，岂得死也?故食饱者，而伤于精血，太劳者，而散于神炁，心起情欲者，万物岂得不盗之也?故止饮食而身自轻，止思虑而神自灵，止嗜欲而神自清，故乃得道也，何劳外求?故曰：三盗既宜，三才即安也。

黄帝曰：故曰：食其时，百骸理。何也?天真皇人曰：上古圣人，食天炁而有时，自然百骸调畅。引太和真炁注于身田，即五脏清凉，六腑调泰，关节自通，精神以安也。食时夺其造化，乃成大道也。故曰：食其时，百骸理也。

黄帝曰：元炁通百关，如何用也?广成子曰：天炁柔弱，穿筋透骨，养神安精，皆使关节通流，岂不知理炁者人之本始也，本始者天炁也?故百姓日用而不知。炁之升降，阴阳往还有时，受之一炁，长养万物，若灵芝逢冬不死。如人得道不死，乃元炁通，百脉关也。

黄帝曰：动其机，万化安。何也?天真皇人曰：神机内用，千变万化，自然成道。故机者，开其天关，玉户自闭。而火发天关，炼髓纯阳，乃火相从，久炼而成丹，故曰机也。万化者，炁结成神，朝归于金关，自然安神，安身久而不死也。机者，密也。人运机而化身无穷，内外通，神道合。故曰：动其机，万化安也。

黄帝曰：人知其神而神，不知不神而所以神。何也?广成子曰：人知外象有吉凶之兆，即祷而信求其应，不知自己身中有神，外可通天地，内可修炼成道，显自己阳神通圣，何劳外求?因精生炁，精者炁之母，神者炁之子，此为三宝，炼成真人，乃谓神仙。故曰所以神也。

黄帝曰：日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。其道机何也?天真皇人曰：日月者，阴阳至精也。故运而致数，周游天下，寒暑相兼。六十日一周，四周为一备，克天地之意也。定于日月，周游于道，故曰出入日月，在于数中。数者一也，一者气也。气结而成神，神明自出。神明者，阳精也，无不鉴而无不照也。是以圣人穷日月之交合，神明出焉，知天地之造化，夺阴阳之机权，故生神也。而出幽入冥，故数在一而成人也。而道者，无为也。机者，心机也。善能发阴阳之造化，入于无穷之数，此道无为之正也。机者，发也。圣人得之机权，九阳六阴，合其一者，日月有数，大小有定也。

黄帝曰：天下莫能知，莫能见。何也?广成子曰：为世人贪慕嗜欲而好欲纵淫乱者，为不知天道而亡其机昧其精而奔其神也。莫能知者，天道机密，阴阳不知也。不识造化，所为不知者，亡精神，散血气，焉得知也?欲要知者，静心养性，固气保神，灵而自知道也，见其神也。故曰：天下莫能知，莫能见也。

黄帝曰：君子得之固穷，小人得知轻命。何也?天真皇人曰：是以圣人穷于大道，可通天地阴阳之理者，固其命也。圣人得知，固其气，不失其精也。精气相合而生成大药，皆因知造化，炼神不散，固气通神也。凡小人不知性命之本，而不得保精神，乃亡其身命。故不守其神而淫于世，乃失其精神，轻其命而不自保，故死也。君子久而行之，可以固穷；小人轻其命也，常以轻神失命亡其身。故曰：君子得之固穷，而小人轻命也。

黄帝曰：瞽者善听，聋者善视。何也?广成子曰：视秋毫者，不见泰山；听噍嘹者，不闻雷霆。善听者，非耳聪也，察音声者而自杀之；善视者，非目明也，察色者而自杀之。瞽者不见日月之光，察听阴阳交合，久而行道，得长生也；聋者不闻雷霆，察通日月往还，久而行道，得久视也。夫视者内见其机，听者内闻其声。此两者，合道也。故曰：瞽者善听，聋者善视也。

阴符经三皇玉诀卷下

黄帝曰：绝利一源，用师十倍。何也?天真皇人曰：绝名弃利，元炁自守；绝巧弃智，盗贼无有。绝于声色，更用元炁，抱一守中，胜贵人十倍。太上用大道，至于天下为圣。师藏火于中源，久而不动，动而自然合于大道焉。用智巧，故离其欲，而胜师十倍。故曰：绝利一源，用师十倍也。

黄帝曰：三返昼夜，用师万倍。何也?广成子曰：三返者，三元也。天元真炁居首，灵源真炁居中，本源真炁居下。是以精气者，师也。心者，君也。形者，炉也。用精日夜，遇三元，上下无穷，而用之兼倍。精神元炁不散，形体不衰，而通于昼夜。昼则日用而明阳，得夜炁内，动阴炁于外。阳炁者，精神之本也。阴炁者，败我之形也。若能精神遇三元之祖炁，上下混而为一，如师使之万神，俱其一化，其神昼夜不停，阴魄俱消，三阳独居于内，久而神自朝元，故不死也。故曰：三返昼夜，用师万倍也。

黄帝曰：心生于物，而死于物。何也?天真皇人曰：用心者，意动也。意动则神移，神移则气散，气散则命亡，故死也。心正者，是神定也。制者则心正一炁之源，内动之机，万化皆通。心乱则万神皆废，故去情意则万神不失于物也。故曰：心生于物，而死于物也。

黄帝曰：机在目。何也?广成子曰：道之远者在八化之外，近在眉睫之间，大则包含天地，细则贯串眉毛。神机内动，目睫飞铅，故神机在目，为其间有神室。内动之机，在目而明也。非常景通道，见阴邪自灭，真境返正，见阳神于天道。故曰：机在目也。

黄帝曰：天之无恩，而大恩生。何也?天真皇人曰：以天道而化下方，万物自然生，乃大恩生也。不可以色欲纵其心，而使其意乱则邪恩生，故有死也。安其心以保其神，自然流通，岂不知乌不染而自黑，鹤不浴而自白，蛛不教而成网，燕不招而自来?如此，自然恩生。故曰：天之无恩，而大恩生也。

黄帝曰：迅雷烈风，莫不蠢然。何也?广成子曰：迅速如雷霆，阴阳正气也。人能食风气，用阴阳之气，上下精气，蠢然而已。行道运动，阴阳神气内交，真精上移而入于脑中，复降迅速如风雷，三元布满而百骸火飞，炼阴而返纯阳，是以圣人速了道也，内修真体自妙，如瑞草受阴阳冲和之气，故不死，莫不蠢然也。

黄帝曰：至乐性余，至静则廉。何也?天真皇人曰：至乐于神者，阴阳之本也。至者，定也，定于心意，阴阳自合。至静则廉也。目不观于色，而神不移其炁，内保自然，至乐于天真也。去其欲，静其心，定其意，守其神，抱一至静而入新换旧，乃达于道。圣人致性命合于天道，志刚则廉也。故曰：至乐性余，至静则廉也。

黄帝曰：天之至私，用之至公。何也?广成子曰：天乃清阳之气，至私者，暗发也，则生于万物，人在其中，复正神也。若能收藏元气，补养天真，更能善用其功而成道也，谓之至公。精气固身，知者依时运用，上入泥丸，下入海源，会于中宫，以接元气，度元关，朝金阙，三田相灌，百节俱通，周身火发，久而炼之，得成仙矣。故曰：天之至私，用之至公也。

黄帝曰：禽者制在气。何也?天真皇人曰：禽者，鸟也。鸟者，心气也。故飞腾而有时。气者，虚无之发，人能致其气，久炼为仙也。禽者，南方火也，人能致其道，使真气久而如禽飞在太空，人能擒收在中元，炼成正阳，乃得为飞仙矣。故曰：禽者制在气也。

黄帝曰：生者，死之根。死者，生之根。何也?广成子曰：生巧者，死于命。人能定心除六欲七情者，神定道生也。若心生欲、情性巧者，神散命亡，死之根本也。心死永得复生，乃生死之根也。

黄帝曰：恩生于害，害生于恩。何也?天真皇人曰：圣人恩生于道，凡人恩生于情，亡其身，害其命也。损有其余而补不足，有余者，心有情欲，补不足也，精神散也。纵心起欲色，是恩中生害而亡其神也。若能澄心不倦，其神自明，是害中生恩。苦志修心而不乱，则害忘也，保其神也。故乃成道和快于心，灭于欢乐而保精神，忘情无欲，至此为圣人也。故曰：恩生于害，害生于恩也。

黄帝曰：愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。何也?广成子曰：凡人知有天地文理，言圣人外像，不知我自有天地，阴阳我藏也。阴阳者，鬼神不测之法也。天地通大小幽冥之理，愚人所作，不知我与天地阴阳时物皆同耳。天地之理，圣人之机也。至道之苗，万物之本，阴阳之宗，故变化无穷，乃至于道至精，我之有也，道之自然，万物有物，我为哲也。阴阳之非胜，奈我同而胜也。胜者，我之神也。神者，至道之源也。故我灵而阴阳同圣。天地也，二炁结而万物皆同，神炁超时，圣于大道也。吾晓大道包含天地，明哲尽矣。旨真之理，我自然圣化三清也。黄帝稽首再拜，谢圣君指教愚昧，臣方晓大道。圣君遂驾云鹤升空而去，黄帝回辇而还都矣。

黄帝阴符经心法

黄帝阴符经心法卷上

蜀潼川六虚散人胥元一注

发明天理章

经曰：观天之道，执天之行，尽矣。

欲造阴符之道，便向观字上下工夫，更莫别生解会，猛着精采，默默自观，忽然观见。吾之自观者，即使前圣后圣，钳口结舌，无言可道，《阴符》之学毕矣。其或未然，请向下文究取，何以故?观，视也，察也。天者，自然也。道，理也。执，持也。行，践履也。谓学道者观视天道自然之理，以参吾自然之性，得之者持之于日用常行，践履纯熟，须臾无离。《阴符》之旨，至矣尽矣，无复加矣。此一经之总标，其如天道之理，备载下文。

天有五贼，见之者昌。

天之道，一气而已，其变则为五行。不曰五行而曰五贼者，以之形容天道视之不见，听之不闻，运行于两仪之间，推移寒暑，迁变古今，造化品物，趋新失故，畴觉之哉？故曰：天有五贼。见则明也，昌则盛也。谓观天道于一气，有五行之变；推吾道于一性，有五常之用。所谓五常之用者，亦无形无声，非阴非阳，能仁能义，善圆善方，出入无时，莫知其乡。明之者，其五常之德光辉日盛也。故曰：见之者昌。

五贼在心，施行于天。

五贼者，天之道也。在心者，谓天道在人心也。天道在心，即心是道耳。至哉言乎！五贼在心，盖圣人恐后世之学观天有五贼，必求之于天之天，而莫知求于心之天。言至如此，其着力为人发明天性之意可谓切矣。人能毕力于五贼在心，直下承当，如曾子闻吾道一以贯之，而曰：唯一唯之外，更无他疑。领解孔子之意，岂不快哉！如或未然，恰须于五贼在心，专精研味，至有所得，始知日用云为，皆吾心天发见，别无他杂，不亦施行于天乎?《内观经》曰：圣人教人修道即修心也，教人修心即修道也，只多个修字。孟子曰：尽其心者，知其性也，知其性则知天矣。圣人之言，如此之易简，如此之直截，如此之明白，学者何疑焉?

宇宙在乎手，万化生乎身。

《通玄经》曰：四方上下之谓宇，往古来今之谓宙。万化，乃万物变化也。手身，指自己也。人能于五贼在心，信得及，明得彻，虽四方上下之广阔，往古来今之迢远，万物变化之无穷，一一皆从自己心地流出，更不由他也。《孟子》曰：万物皆备于我。反身而诚，乐莫大焉。此之谓也。

天性，人也。人心，机也。

人生而静，天之性也。故曰：天性，人也。性离乎静，动而曰心。心者，一身之君，万化之机要也。故曰：人心，机也。《大通经》曰：静谓之性，心在其中矣；动谓之心，性在其中矣。性之一字，学者莫只作纸上语会，须是反己而参，使真有得处，始不负此生之学。若然者，反本还元，超凡入圣，岂虚言哉?否则，机械智巧日载于心，与物相刃相靡，滑夫天性，流为世俗之妄，致使日用不知，悬若天地，谁之过欤?

立天之道，以定人也。

立者，刚正不倚也。天之道，天性之道也。定，镇静也。人则人欲之心也。夫天性之道，学至廓然无我，何人欲之有哉?未至乎此，恰须用力操存，资之以刚正不倚，为一身主，镇静其人欲之心，使不得萌，则九窍四肢无由妄作，一身内外咸得安宁。故曰：立天之道，以定人也。若其性无刚正之质，懦而无立，动则徇夫人欲之私，放辟邪侈，无不为矣。如此求安静于天下者，未之有也。

天发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。

杀，言威也。龙蛇，谓蛰藏之大者。起陆，出于地也。反覆，则颠倒也。天之威杀，雷霆也。时当静，则潜伏其机，寂寂然人莫知其所藏。时当动，则应时发机，无私无欲，虩虩然惊震群品，觉寤蛰藏，出离幽昏，各遂通畅，物被其恩也。人之威杀，心神之妙用也。其未发，则与天冥一，鬼神莫能窥，况于人乎?物有所感，私欲乃萌，丧夫天理之醇，肆以虎狼之毒，人受其害，物被其扰，故圣人叹之曰人发杀机，天地反覆者，谓人心之动，何得与天地之道颠倒之至如此?

天人合发，万变定基。

天者，天道也。人则人心也。定，不动也。基，本也。天之道，应时发机，无私无欲，万物被恩也。人之心于应事接物，亦主之以无私无欲，即天人合发矣。若然者，事物之来，如悬镜高堂，虽千变万化，鉴而不辞。其湛然圆明不动之本，未尝有所扰。若有毫分之欲留其中，则入人发杀机，恶可与至万变定者欤?

性有巧拙，可以伏藏。

本元正性，寂然未动，湛若太虚，安有巧与拙?经曰：性有巧拙者，言夫习性之性也。夫习成之性巧于书数者，则拙于射御；善于陶冶者，则不能于绳墨。故圣人祝之曰：可以伏藏。伏藏者，谓勿自显耀也。如自显耀其所能者必肆于夸眩，睹所未能者必欲于跂求。夸眩则丧德，跂求则费真，二者兼妄。复以湛然正性，感而遂通，几于道耳。

九窍之邪，在乎三要，可以动静。

人之身上下，具有九窍，以通神明之德，犹宅之户牖也。其司治乱死生之要者三，曰耳、目、口。耳则闻声，目则见色，口则言辩。因以动其心，萌其欲，徇其情，亡其性，九窍于是乎邪矣。虽然，生于人也，耳不可听乎?目不可视乎?口不可言乎?若曰不可，人非土木，安得不可乎?故经曰：可以动静。可以动静者，是教后学于斯三要或有所感，察其可以听而听之，可以视而视之，可以言而言之，如不可者勿听，勿视，勿言也。若然者，九窍之邪无由而萌，三要之用可以动静也。孔子曰：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动，如斯而已。

火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。

木之生火，火炎而木烬；国之生奸，奸盛而国乱，理之固然也。人之生本然正性，湛然清静，与天理混一。逮乎耳目外通，欲恶内起，情生性隔，气散精亡，未及天年，遽取死坏，何异木之生火，国之生奸?圣人垂是教者，意欲后学观此，除情遣欲，爱气啬神，寂淡无为，朝夕不二，如此之修，如此之炼，乃至功夫圆熟，顿悟性真，反本还元，超凡入圣，乃圣人之道也。故曰：知之修炼，谓之圣人。

黄帝阴符经心法卷上

黄帝阴符经心法卷中

蜀潼川六虚散人胥元一注

开示养生章

天生天杀，道之理也。

天者，自然无为也，岂有意于生杀？盖物之生，物之死，时至自然也。然则一生一杀，春秋代谢，古往今来，天道之常理。人之生亦一物矣，生死之理与物奚殊?知此，于生何欢?于死何恶?委之自尔，浩然大宁，公于养生也。若然者，可与乐天道之常，游死生之外矣。

天地，万物之盗。万物，人之盗。人，万物之盗。

天地，万物之父母也。子生由父母之气而有之。故曰：天地，万物之盗。夫物盗天地而生，人盗万物而养，万物盗人力而成，此三才相生、相养、相成之正理。且物盗天地之气而生，窃雨露之润而长，随其大小，各尽性分，至乎成之熟之，无不充足。其万物盗天地也如此。人之有生，先需以养。养之之要，贵贱贫富各安命分，盗物取精以养其生，若彼万物之于雨露，适足而已。无使容心于分外之欲，则内无所丧，外无所扰，身心安静，气血冲和，得永天年，无中道夭。可以阶深根固柢、长生久视之妙，岂特养形而已哉?若违命越分，纵欲贪饕，劳扰精神，日夜不休者，是爱一黄雀，以隋侯之珠弹之，不亦迷乎?《通玄经》曰：古之乐道者，食足以充虚接气，衣足以盖形御寒，不贪得，不多积，清目而不视，静耳而不听，闭口而不言，委心而不虑，无所乐，无所苦，无所喜，无所怒，万物玄同，无是无非。

三盗既宜，三才既安。

宜者，天地以生养万物为宜，万物以成遂蕃息为宜，人以安分适足为宜。三者不失其宜，则三才皆得其安矣。若天不时雨，地不生物，天地之不宜也。禾麦不实，胎卵不育，万物之不宜也。违命越分，纵欲贪婪，内扰神气，外伤人和，人情之不宜也。学者当取其所宜，去所不宜，内则得心神安静，外则得人事和悦，万物蕃息，灾凶不作，乐太平之治乎！

故曰：食其时，百骸理。动其机，万化安。

夫食，乃人之养形者，贵在当时，则五脏充和，百骸康健，乐其性命之情，过不及病矣。此结前三盗之宜以申动机之义，若是而已矣。夫人心寂然未动，湛若太虚，何所谓之机乎?一念才萌，未形乎外，此人所不知，己独知之者，而谓之机也。人之生，处世立身，养生应事，有所不免者，恶得不动其机?然体前三盗之宜，使养生无过分之欲，临事无私己之利，事物之来，虽千万即因而应之，毫分无所留。若然者，寂然不动之本，曷尝有扰哉?故曰：动其机，万化安。倘有毫分之欲滑其机，则万绪扰扰，拨置无暇，彼焉得须臾之空而反顾寂然不动之本乎?求其须臾寂然犹不可得，况及万化之安欤?此与夫失饥伤饱，奚以异也?

人知其神而神，不知不神而所以神也。

人者，世俗人也。神即鬼之见灵响者。世俗之人不知性命之正，安分适足，动辄妄生其心，贪慕分外，忧惧祸患，致祷鬼神，谄求余福，乃知其神而神者，夫岂知有吾之不神而所以神者乎?且吾之神，虽视之无色，听之无声，与天地合其德，日月合其明，亘古今而不二，历生死而常存。日济动用，千变万化，用之不勤，是谓微妙，是谓至神。死生大矣，而不得与之变，而况祸福之所介乎?孔子有疾，子路请祷于上下神祇。子曰：丘之祷久矣。此之谓也。《关尹子》曰：惟圣人能神神而不神于神。《通玄经》曰：心者，身之主也；神者，心之宝也。《易》曰：神也者，妙万物而为言也。不疾而速，不行而至。学者精思之，必自得之矣。

日月有度，大小有数。圣功生焉，神明出焉。

此正精思探妙工夫之证验，学者当加意焉。夫日，太阳也，一岁一周天；月，太阴也，一月一周天，此日月有度也。三十曰大尽，二十九日小尽，此大小有数也。自冬至一阳生，积四十五日立春，三阳交泰，草木萌动，故曰：圣功生焉。逮至惊蛰，乾阳浸长，坤阴退消，卦入大壮，雷乃发声，故曰：神明出焉。其在冬之先，万物归根，神明隐伏，幽幽冥冥，莫见其状。喻夫至神未明，滞于昏暗，如处极阴，无所睹见，触涂皆碍。俾观圣功生物之理，盗为进修之方，致虚守静，以探吾不神而所以神者，日往月来，孳孳于是，如鸡抱子，暖气相续，积功不间，一旦忽有省觉，即一阳来复也。《易》曰：复其见天地之心乎?心既觉悟，退藏于密，夙夜精持，神明日盛，知用光亨，乃君子道长之时，非圣功生焉乎?精持既久，工夫纯熟，神知圆明，豁然无滞，纵横自得，左右逢原，逍遥变化之场，独立万物之上，非神明出焉乎?学至乎此，其功极矣。可以友天地，参造化，蹈水火，御飞龙，游乎四海之外，入乎至神矣。夫盗物养生，盗之小者；盗岁时之光，成吾修学之功，盗之大者也。故次之曰：其盗机也。

其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固穷，小人得之轻命。

其盗机也者，举夫盗物之机也。机之为言微小而为至要者，人之动止施为皆由是发，此岂难知难见？而曰天下莫能见，莫能知，何也?盖天下人贪生，生之厚切于物，欲蔽其所发之机，是以莫能见，莫能知。人能移物欲之心，以求其机，孰云不见?是机也，君子得之固穷，小人得之轻命。得则一也，而有君子小人者，自其所禀有清浊之殊，所习有善否之异，是故君子小人名矣。其所习善者，安处素分，养生适足，固守天和，不易以俟尽，如颜子一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，颜子不改其乐。此君子得之固穷也。习之不善者，肆情纵欲，违仁背义，苟贪无耻，不顾危亡，如盗跖横行天下，强暴侵凌，不顾父母兄弟，取死东陵。此小人得之轻命也。噫！人之性均受之天，本无间于君子小人，由其盗机之动，善与不善，以致君子小人相去若是之远，可不择焉?

黄帝阴符经心法卷下

蜀潼川六虚散人胥元一注

胜欲复命章

瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。

瞽者目不见色，其心专于耳，故听聪；聋者耳不闻声，其心专于目，故视明。利者，耳目之用，人之所欲者，亦利也。师，兵也。十倍者，万倍之一十也。夫聋瞽亡耳目之利，而得善听善视之能者，心专志一也。譬学道者若彼聋瞽，专心至志，固塞聪明之利，断绝私欲之源，使耳目虚闲，心室空静，日渐天理胜而人欲亡，功比用师克胜获其十倍者，乃养神之初阶，入道之渐门也。学者不可止是为足，更须勉力进步，图造其极矣。

三反昼夜，用师万倍。

三即三要也反，复也。昼夜，谓连续无间也。夫听则逐声，视则徇色，言则夸辩，此世俗之所尚，终年不知反者，悲夫！《经》曰：三反昼夜者，谓反耳之听于无声，反目之视于无色，反口之辩于无言。三者既反，一性独存，兢谨自持，昼夜无间，人欲不得入，邪气莫能干。涵养日深，天理纯熟，还元返本，复命归根。以比用师克胜，功极万倍。诚养神之至妙，造道之至极也。《参同契》曰：耳、目、口三宝固塞勿发，通真人潜深渊，浮游守规中。此之谓也。

心生于物，死于物，机在目。

目者，一身之户牖，三要之最先，其官司视。心灵寓之则能见，见则爱，爱则欲得。私欲一萌，流而不反，故心丧于物也。古之至人，目岂不视物耶?盖其视物也，直过而已矣，何心死于物之有哉！《老子》曰：不见可欲，使心不乱。非不视也，但不见有可欲者耳。张真人曰：见物便见心，无物心不见。此语极妙，何哉?夫见物便见心，见心则不见物也。人能于见物处见得自心，端的尽天地间皆是自心显见处，更无覆藏也，何者为物耶?

天之无恩，而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。

万物芸芸，皆禀于天，而天未常有所与。天之无恩也，不责报于万物，万物自感戴于天，天之大恩生也。然则天固不有其恩，时或变作，迅雷烈风，震动万物，天之妙用，莫不显然。阴符之教，以观天之道为旨，此言天之无恩者，盖欲王者观之，爱养万民而不以为仁，民自耕而食，织而衣，安其居，乐其俗，而天下治学者观之，刍狗形骸，粃糠利禄，外身以养生，忘知而守德，形全精复，与天为一，不亦大恩生乎?至如日用常行，视听喜怒，性之妙用，发见无隐，又何以异乎迅雷烈风之变欤?尝试言之，雷风，天地之神气，阴阳之妙用。其未发，鬼神莫知所藏；其发之，迅疾猛烈，万物无不震动。喻人之神气于晦藏蒙养，一念不动，虽离朱师旷，莫测其音容于视听。喜怒之作，昭然而不可掩。人能于一念未动，具正信心，开智慧眼，照了无疑，即许尔知得雷风所藏，更能于视听喜怒之作肯自领解，尔之迅雷烈风，大机大用，莫不蠢然到，此诚《阴符》学中真丈夫也。

至乐性余，至静则廉。

至乐者，非荣华适意，乃复性之乐也。夫荣华之乐，倘来者也。乐未已，衰又继之，岂为至乎?复性之乐淡然，常若其乐有余，故曰：至乐性余。有如鄙人弃乡土，离六亲，流于他国，久之不归，一旦反身到家，得见父母兄弟妻子，团乐言笑，其乐不可胜言，而况复性之乐，久迷尘俗，沉沦苦海，豁然省悟，形累顿释，反真元始，忘生忘死，忘古忘今，其乐又何可胜言?《庄子》曰：至乐无乐。此之谓也。夫廉者，莫善乎至静。至静者，心无所欲也，无所欲则诚廉耳。如未达乎至静，虽汲汲洁己为廉，此有欲廉之心，岂至廉乎?《庄子》曰：使廉士守藏，不如闭户而全封，以其无欲故也。

天之至私，用之至公。禽之制在气。

天道默默，至私也；四时行焉，至公也。喻天命之性湛寂常存，为人之至私者也。动则形诸眼耳鼻口身意，为见闻齅言觉触思虑之用，若四时之行，无有偏爱，乃性本之至公也。推夫性本之公，施诸家国天下，孰有不公者欤?虽然，此既其文，未既其宝也，未若反己于中，豁然自得。人莫得而知之者，此又吾至私之至也，得至则无我矣。我尚且无，又安有人情偏爱之私哉?若然者，诚性存存，应待平等，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌上，奚俟推性之公欤?若夫未明天性之私，又不能推性公之用，心所存者，人欲而已。其于徇私纵欲，使气刚强，能不如是者寡矣。圣人爱人，常善救人，故于用之至公，次之曰：禽之制在气，以勉未悟，俾知纵欲使气为性之害，当孳孳用力禽制，令私欲之心不动，刚强之气不作，反之于虚，复以湛然正性，岂不善乎?若一念之欲不已，一忿之气不息，丧性伤和，殃身及亲，反为气之所制，谁之过欤?孟子曰：持其志，无暴其气。《老子》曰：心使气曰强，物壮则老。是谓不道，不道早已。

生者，死之根，死者，生之根。

生者人之所悦，死者人之所恶。心务悦生，过为荣养，以养伤生，故悦生者乃致死之根也。故曰：生者，死之根。百念灰死，寂淡无为，全性保真，不亏其身，故心死者为保生之本也。故曰：死者，生之根。昔广成子住崆峒山，修身千二百岁，其形未尝衰，即此道也。谓黄帝曰：至道之精，杳杳冥冥。至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静。形将自正，必静必清。无劳汝形，无摇汝精，身乃长生，此保生之要也。至论则不然，性无生死，出则为生，入则为死。夫何故且生于此者必死于彼，然后有生于此，若无死于彼，焉得有生于此哉?是故此生以彼死为根，此死复为彼生之根也。生而复死，死而复生，出机入机，如环无端。孰能于死生出入？究其与生死同出同入，未尝生未尝死者，明之则根绝矣，独立而不改矣。《庄子》曰：已外生矣，而后能朝彻，朝彻而后能见独，见独而后能无古今，无古今而后能入于不死不生。今焉得朝彻之人，共其语此哉?

恩生于害，害生于恩。

盈嗜欲，长好恶，世谓之有益于生也。孰知欲胜则天性亡矣，害莫大焉。故曰：恩生于害。黜嗜欲，屏好恶，世谓之无益于生也。孰知欲去而天性全矣，恩莫大焉。故曰：害生于恩。由是观之，君臣父子之间，兄弟朋友之聚，恩害之理，胡可定也?如阴阳然，晴晦然，未有绝而不杂，常而不变者，惟道为然。体道者淡漠虚静，反身未生，坦坦然乐之无极矣，恩害何干于我哉?学未及此，恰须于得宠思辱，居安虑危，庶几恩不失而害不及。至于养生君子，袵席之上，饮食之间，恩害相生之理，尤切于是，可不谨耶?《庄子》曰：爱马者，以筐盛矢，以蜃盛尿，适有蚊，仆缘而拊之不时，则缺衔、毁首、碎胸。意有所至，爱有所亡，此之谓也。

愚人以天地文理圣，

愚人者，谓其无真知也。夫无真知之者，惟仰观天文，俯察地理，博穷经史，深究阴阳，谓尽圣人之道，孰知天地文理，经书子史，圣人之绪余，鱼兔之筌蹄也。观流而亡源，执末而弃本，穷年不反，不亦愚乎?故曰：愚人以天地文理圣。孔子五十有一而未闻道，乃南之沛，见老聃。老聃曰：吾闻子北方之贤者也，子亦得道乎?孔子曰：未得也。老聃曰：子恶乎求之哉?孔子曰：吾求之度数，五年而未得也。老聃曰：子又恶乎求之哉?孔子曰：吾求之阴阳，十有二年而未得也。老聃曰：然以是观之，天地文理，阴阳度数，皆可学可致者。不传之妙得之于心，圣人之道也。桓公读书于堂上，轮扁斫轮于堂下，释椎鉴而上问曰：敢问公之所读何言耶?公曰：圣人之言也。轮扁曰：圣人在乎?公曰：已死矣。曰：然则公之所读者，古人之糟粕也。夫嗜糟粕而自谓之真味者，何足与言心之微妙哉?

我以时物文理哲。

道在近而求诸远则不得，反求之近于己则日用常行，事事物物，道无不在。彼不知此，而以天地文理为圣而求之，虽得，则天地文理也，己何与焉?是以圣人推己所达，而欲达诸后学，故曰：我以时物文理哲。夫时物者，言时间所睹之物也。文理者，言时间所感之事也。哲，智也。物有巨细，事有轻重，此时物文理也。感而应之于巨细轻重之别，是非文理之断，非吾本性真知与之发见，孰能与于此哉?圣人以此垂教，发明后世，俾玩味者觉悟本性真知，返本还元，至于目击道存活泼泼处。噫！此岂特黄帝而已哉?百姓日用悉皆如此，但知之者鲜矣。人能于应事感物悟得，是本性真智发见，了无疑贰，可与黄帝并驾登天游雾也。或曰：应事感物而谓黄帝之道，不亦陋乎?子默默然，其叩之不已，子不得已而语之，曰：人之妍丑，鉴而后知，不鉴则不知也。心之微妙，感物而见，无物则心不见也。圣人明乎心之妙于日用，不可须臾离。故于切近者言之，示人入处，使人于日用目击，易于晓悟，犹登高者必自下，行远者必自迩。子何疑焉?东郭子问庄子曰：道何在?庄子曰：道无不在。东郭曰：期而后可。庄子曰：在蝼蚁。东郭子曰：何其下耶?庄子曰：在稊稗。东郭子曰：何其愈下耶?庄子曰：在瓦砾。东郭子曰：何其愈甚耶?庄子曰：在屎尿。夫东郭子问道之所在，庄子如是答之，非时物文理乎?《中庸》曰：《诗》云：鸢飞戾天，鱼跃于渊。言其上下察也。且鸢与鱼非时物乎?戾天跃渊，非鸢鱼之文理乎?上下察者，非其人本性真智发见于俯仰之间者乎?于此而能察之者，其惟子思子乎?又禅家自初祖达磨西来，不立文字，直指人心，见性成佛。继后得其传者出世接人，指示参学，或喝，或棒，或竖指，或拈佛，或云庭前栢树，或云露柱灯笼，或曰，明明百草头，明明祖师意，或曰，青青翠竹尽是真如，郁郁黄花无非般若。乃至神通妙用，运水搬柴，以此等发扬宗旨，岂不是时物文理乎?自古迄今，其徒领解者不可枚数，但近学者知时物文理之论，而莫悟其言时物文理者。噫！言有宗，事有君，时物文理，圣人假借以示心法之妙，学者当自得其宗与君，不可拟议为时物文理之辩，始契黄帝之心于自心耳。否则，黄帝已乘龙去也，痴人徒尔候攀辕。

人以虞愚，我以不虞。

虞，度也。夫真智示明，执滞文理，臆度圣人之道，迷背自真，愚痴之至也。故曰人以虞愚，我以不虞者，帝谓我日用应机，皆自本性真智，依理发见，不假他学，何臆度之有?诚直指之至言也。

圣人以期其圣，我以不期其圣。故曰：沉水入火，自取灭亡。

圣，博通也。期，会也。人谓圣人博通，刻意于经书文理，多知博识，会其圣人之道。故曰：圣人以期其圣。夫道不可以知，知不可以识，识其可多知博识，而会乎其忘物遗人豁然自得者为然乎?我以不期其圣者，帝谓我非有心博通以会其道，祈为圣人。圣也者，人与之名也。我尚非有，况其道乎?道且强名，而况圣人乎?若以有心博通而要其圣，乃徇名而弃实，逐末而丧本，犹沉水入火，恶得不丧其生?故曰：沉水入火，自取灭亡。夫水火本利于人，其所以害人者，人自投之非道，岂水火之罪欤?经书，圣人留传以觉未觉，奈何后学好其文者昧其质，识其粗者亡其精。穷聪明，竭知虑，夜以继日，讲习不倦，惟资谈说，意在过人以干名禄，矫情伪行，绝灭真理，非自取灭亡之类乎?苟能学以为己，于经书穷理尽性，圣人于我何加焉?若然者，经书子史，何弃之有?

自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推而变化顺矣。

自然静者，道之所本也。动则生天地，分阴阳，相推相荡，生克五行，变化万物，无有穷尽。孰主张是耶?自然之道也。《西升经》曰：自然生道，道生一，一生二，二生三，三生万物。《易》曰：易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶。圣人言乎此者，其有无谓乎?盖人之生性，亦若是矣。尝试言之，《关尹子》曰：性者，心之未生也。心之未生，静也，与自然之道冥一。心之一动，万法齐彰。大而天地，小而微尘，方圆曲直，随变仕化，罔有终极。此须是自信得及，则穷理尽性，圣学之能事毕也。信稍不及，则有不信，虽圣人亦无如之何矣。

是故圣人知自然之道不可违，因而制之。至静之道，律历所不能契。

律者，律吕阴阳也。历乃算数之术也。圣人何以大过人?知天地有自然之道，人有自然之性，物有自然之用，皆不可离。是故设教制礼立法，垂之万世，使君臣、父子、兄弟、夫妇不失其序，万物不失其用，各正性命，保合太和，非故为之，皆因其自然而然也。至静之道，即自然之道也。无声无臭，视之不得见，听之不得闻，惟诚明默识者解乎此，岂律历之所能契哉！

爰有奇器，是生万象。八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。

奇器者，自然之别称，太极之易名，人心之异号，庄子谓之独化也。夫万象、八卦、甲子，尽从奇器流出，故曰：爰有奇器，是生万象。八卦甲子，圣人于此更名垂教者，以祈后世之学御末而知本，反流而复元。人能于此目击万象、八卦、甲子，不作他见，领解自底，奇器则至矣。否则，于万象八卦甲未兆究之得，则为幸贺也。神机鬼藏，言奇器之妙用也。且神者阴阳不测，鬼者视听莫得，矧其机与藏者乎?盖推美奇器之用，窅眇幽深，难测难见之如此。阴阳，则动静之谓也。相胜之术，即相推也，相推则胜负见耳。考阴胜阳则偏乎静，阳胜阴则偏乎动，适中则为和。如动得其中，无往不利；动失其中，无往不凶。动也者，祸福系乎此，生杀在其中。是理也，虽窅眇幽深，难测难见，其动若日之升，天下之象无不显著者。故曰：昭昭乎进乎象矣。进，升也。圣人终此告人以慎动。人能于将动之先明白奇器，发之事业，如镜之照形，月之印水，非特人理无过失之患，亦乃见吾本性，真智皎然无昧于动，始不负圣人之教也。虽然，与君话尽青城好，不自登临未必真。

黄帝阴符经注

黄帝阴符经注序

深达天机者乃能说天道之妙，未造圣域者乌能释圣人之经?何哉?盖圣人之言远如天，非探赜索隐者，岂能知哉?如黄帝《阴符经》者，章才止一二，字不过于三百，言虽约而旨益远，文虽简而意弥深。或以富国安民为修炼之术，或以强兵战胜为养摄之方，包罗乎天地，总括乎阴阳，视之无色，听之无声，冥冥然熟察其精真，杳杳然莫穷其微妙。自非内外虚朗，表里玲珑，能提挈乎天地，把握乎阴阳者，先剖析而注解之，孰能窥其壶奥，测其涯涘矣。然注此经者，不啻十数家，得圣人之微旨者，唐公一人而已。公讳淳，号金陵道人，不知何代人也。于是乃述己所闻，依圣意而解之，旁引诸书而证之，使后来观者视其经，则虽至深而至远，求其注则诚易见而易知。一字所说，如灯之破暗；一言所解，若龟之决疑。非唐公素识有无之源，深穷造化之端，达乎天机，造乎圣域，安能为此耶?迩来莹然子周至明寔，今之好事者，因游崆峒，感黄帝故事，慨然有兼善之心，恳求此本，镂板印行。庶修真者亦得淘真而去伪，入圣而出凡，握阴阳乎掌上，摄日月于胸中，真古人之用心也。求予为序，予欲不言，盖有美不扬友之辠也。于是援毫而书之，以继公之好事耳。

时正大己丑濩泽孟绰然序

黄帝阴符经注卷上

金陵道人唐淳注

神仙抱一演道章

夫神者，在目为视，在耳为听，在舌为言，在鼻则闻香，在手则拳握，在足则行，昼则为想，夜则为梦，呼则来，遣则去，在心为志，言为文章，无质之间，聚散无迹。入则为情状，出则为虚无。散则宇宙九夷无所不至，隐然则微尘芥子无所不入。存乎丹田，出世为神仙。若昏昧为下鬼而有余神。散者意，聚者气，气行则神行，气聚则神聚。《易》曰：阴阳不测之谓神。又曰：神在丹田，气结为胎。真气不散，神明自来。故神炁相守，岂不为长生之道?神是炁之子，炁是神之母。《道经》曰：既知其子，复守其母。淳曰：子母相守，神仙之道。施真人曰：神炁若不散，保为长生人也。仙者，迁也。凡人为神仙，仙字，人傍著山。凡人修炼，性如山岳，神气不动不摇，故人傍著山也。夫神仙二字，得道之人称也。喻人称郎字者，为有财宝见之称也。抱者，包藏之意也。一者，道也。故言抱一者演道章上是也。

观天之道，执天之行，尽矣。

观者，观也。上音官字，下音贯字。仰者观，俯者观。观者，六门之观想也。释氏云：摄景归心谓之观想。故谓之六门之锁闭，内不出，外不入，名观行法。仰者，观也。观者，见也。观见天道，北斗直下，太一真君炁也，名曰太一。阴真君曰：太一含真炁是也。凡书云畜之为元精，施之为万灵，含之为太一，放之为太清。太一直下，真一运行；太一直上，北斗直符。斗者为柄，但观北斗月建，以天道观正月建，寅道在寅是也。周而复始，运行不绝。一气升降，日月流行。五星六曜，森罗万象，无不运行。故曰：五日一候，十五日一气，四十五日一节，九十日一季。春生夏长，秋收冬藏，发生万物，天上天下，仙宫人世，胎卵湿化，一根一苗，一枝一叶，一花一子，有情无情，皆受道炁而所产也。故万物内外莫不是道也。故见天道运行，又观人道不别于天道也。人道太一两肾，堂间中黄，上赤下黑，左青右白，其包五行混元，一点真一之道，名曰太一。太一者，水之宗号。北斗直符者，心之七窍也。日月者，心肾也。人无日月；以心肾为日月；天无心肾，以日月为心肾。五星六曜，五脏六腑，森罗万象者，是皮毛骨节三万六千精光神也。《道经》云：不出户，知天下也。河上公曰：人身喻似天地之用也。又将自己太一运行，日月循环，直得真，心火下降，肾水上腾，水上火下，五脏百脉生津。气津液血神自然通流，五行四象八卦万神自归大道。百骸九窍自得通灵，手握太一，性命固穷。若是依天道运行，岂不与天地齐寿矣?故曰：执天之行，尽矣。是故圣人指天道喻人观天道之运行，执天之行，无不成神仙者矣。

天有五贼，见之者昌。

得贼则昌，失则亡。七贤云：五星、五岳、五脏、五方、五贼，五贼五行之义，洪儒珍重之言，无不包也。淳曰：天地用五行，递相为克伐，相生相投也。天之五贼，木、水、金、土、火；地之五贼，金、木、水、火、土。见圣人言天之五贼逆行，阴阳颠倒相返也，地之五贼随地顺行，故人有生死矣。若见天贼，随天贼而运用，故人只有生而无死也。故曰：见之者昌矣。且见地之五行，金生水之类也；天之五行，则不然也，即水生金也。且见水气上腾，化为云在天上，天属金，云气上腾至天，故曰：水来生金。子见母，现本形，化为雨也。《易》曰：云行雨施，品物流形。是天道逆行也。且见地之五行，木生火；天之五行，则不然也，火生木也。在人则为气，在天则为太阳。真气发生万物，则是阳气入木，枝叶发生，薰蒸万物，木石皆荣。故曰：火生木也。岂不是天道乎?故圣人指天之道，要人体天法道，人则不会逆行。若要长生，须行颠倒法。如何是五行颠倒法?但取心火发于肾水，水见火化为气，其气上腾至于肺，肺属金，是水生金也。其水化为金液，此是金液来入肝。肝者，木也。心者，火也。火来生木，肝脏荣旺，目生光明，其黑白自分明。木得火之性，金得水之情，南方火来生东方木，北方水来生西方金。四象二仪复配入戊己土，故云五行不顺行，四象合入中宫，名曰五行颠倒术。太白真人曰：五行颠倒术，龙从火里出。五行不顺行，虎向水中生。真一子曰：此二十字少则少焉，妙则妙焉，是谓泄天地互用之机。阴真君曰：北方正炁号河车，东方甲乙成金砂，朱雀调运生金华，金华生天地宝。人会此言，合至道内外，同于天地道，志炼其精，修为神丹，点化四大，轻举飞升，岂不为神仙之道乎?故曰：见之者昌。

五贼在心，施行于天。

五贼在心者，五行真炁也，以心为主，动则五行随之。故曰：五贼在心也。施行于天，则并用其心，须依天道，一切善恶由心造。凡有施为，且合天为道，心有作用，合天之五贼而运用施行也。

宇宙在乎手，万化生乎身。

宇宙在乎手，万化生乎身者，此神仙下手修炼之处，贤圣匠手，阴阳权柄也。阴阳者，日月也。日为龙，月为虎；日为汞，月为铅；日为离，月为坎；日为火，月为水；日为阳魂，月为阴魄；日为炁，月为精；日为性，月为命。权握宇宙者，性命在乎手也。我命在我，不在天也。在天为日月，在人为精气，天以日月运转，人以精气运行。吕真人曰：有人问我修行法，遥指天边日月轮。魏伯阳《参同契》载歌曰：圣人夺得造化意，手扶日月安炉里。微微腾倒天地精，攒簇阴阳走神鬼。日魂月魄若人识，识者便是神仙子。炼之饵之千日期，身既无阴那得死。《素问·上古天真论》曰：余闻上古真人提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿比天地，无有终始。张梦乾曰：摄乾坤于掌上，聚散三辰；握日月于襟前，卷舒八景。《道德经》云：深根固蒂，长生久视之道。其日月在心肾，其心好动，其神好泄漏其精华。是故圣人制伏心不动，权握肾不泄，以至无漏，坚固故身轻，乃长生久视，岂不为神仙下手修炼之处，心肾相交，精炁逆，万化生乎身?故曰：神仙作用之机变，下鬼为神仙，救死人为活人，是宇宙在乎手矣。

天发杀机，龙蛇起陆。

此是三百字内元，天性，人也，人心，机也。立天之道，以定人也。一十六字是杜光庭加此文理也。淳曰：天发杀机者，秋三月也，西方金气生霜，降能杀万物也。金能克木，龙蛇入蛰，万物可杀。《道德经》云：天地不仁，以万物为刍狗。龙蛇起陆者，春三月也，万物发生，天地发陈，龙蛇起陆。秋杀春生，道之理。春泰卦，秋否卦，春生秋杀，天地否泰之义也。

人发杀机，天地返覆。

人发杀机者，莫大于不孝，罪在不赦，故天地返覆也。修杀者运一气而升腾，三尸自死，杀灭九虫，造化金丹，纯阳为体，故名杀机。天地返覆者，造化一气，故令死者返生，故阴阳天地返覆。

天人合发，万变定基。

天人者，一气也。合发者，升腾一阳初动也。万变者，万物变化也。定基者，万物皆炁运动也，名曰定基也。

性有巧拙，可以伏藏。

法性本一，根性不同也。且甘草甜，黄蘖苦，本即一气一根，性各差互。人有巧拙之性，可以隐密伏藏。《易》曰：君不密则失臣，臣不密则失身，机事不密则害成。由此言之，道也禀五行而生，故知五行之性情，各逐五行而用事，皆在隐密伏藏也。刘子曰：山狙见巧，终必招殃。山狙者，猿也，善能避箭。楚王出猎，山狙绕树，王见巧，令养由基射猿。由基欲射，山狙抱树而啼，知由基善射，莫能避也，必见死也。故曰：因巧招祸。人虽至巧，不能得死者，非天巧也耶?

九窍之邪，在乎三要，可以动静。

九窍在心，心有七窍，三毛内隐，二窍藏阴阳之所，一孔为阴，一孔为阳，以为辅弼。帝若乃心王也，故心有九孔也。三要者，耳、目、口也。目可视其色，耳可听其声，口可纳其味。心之九窍，受其声色口爽，故令纳邪可以动乎?在三要也，目不视邪色，耳不听邪声，口不爽邪味，心窍不纳邪，可以静也。老君曰：澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消灭。夫人分七十五等，上二十五等，中二十五等，下二十五等。上中下分为九品，上等上品心有九窍，中等上品心有七窍，下等上品心有五孔，至下等下品心实无窍，名曰愚，何异蠢物乎?三要之说，乃防于心，此动静死生之门户也。

火生于木，祸发必克。

火生木者，天道逆行也；木生火者，地道顺行也。祸发必克者，地道顺行也，木罚而自焚；天道逆行者，木旺而自荣。夫人身之道，顺地之用事，顺行则死；用天之道，逆行则生。夫人身为木，自发火心，无明不觉，败坏其身，及事至祸发必克，此则愚人也。若夫圣人以身为木，以心为火，焚其源，修炼其身，暗换形质而成圣人矣。

奸生于国，时动必溃。

淫邪惑心，气动神散也。时动必溃，神气离乎身，心溃散也。《老子》曰：以身为国，以精气为民，民散则国离。

知之修炼，谓之圣人。天生天杀，道之理也。

遭遇圣人，得传口诀，知修炼之法，子午下功，勤而行之，以炼凡胎浊骨，获无穷之寿，谓之圣人。

黄帝阴符经注卷下

金陵道人唐淳注

富国安民演法章中

《老子》曰：以身为国，以精气为民，众神为万姓。淳曰：精能养形，气能养神，精炁神为壮之道也。可能运精炼形谓之富国，存神保气谓之安民，圣人外指家邦为喻，以身为国，一身之内，炼精气以修大道。老母曰：甘酒珍撰，伐性之戈矛也；淫声美色，破骨之斧锯，不觉败坏其身，故民散国离。演法者，演教法也。章者，明也。

天地，万物之盗。万物，人之盗。人，万物之盗。

天地，万物之盗者，万物盗天地之气养形。万物，人之盗者，人盗万物养其性命，故立身活形也。人，万物之盗者，不测万物情性，返被万物盗人也。盖万物之情性者，炼谷之法也。人之所食，不宜大饱。炼谷之法，五日一候，内使火数炼谷，如弹上九窍，眼如蜂窠，煅炼大便退滓之法，太阳如白膏所结也。小便之法，四十九日可以小便中溺出朱砂也。故曰：天地又被万物之盗，万物又被人之所盗，人又被万物盗之。有此三盗，不能出离。人能夺万物之精气，运用而炼谷，肠胃如酥酪，运元气而绝粒，出离万物，乃令绝食，非也。老母曰：天地盗万物，盗万物使人不得常荣盛而有衰朽；万物盗人，使不得常少壮而有老死也；人盗万物，使不得常存。有此三盗，皆不觉不知互相盗其精气，是盗其形也。日日不可阙，乏则饥寒疾病生矣。如盗精气者，勤而行之，则太和充溢，芳华郁畅，百脉皆荣，三关流润矣。故不能善用盗者，返被万物之盗也。故能善盗其形，贼其精，炼其炁，以保长生。

三盗既宜，三才既安。

天地盗万物，万物盗人，人盗万物，皆合宜也，不得过分。如失其此道者，先当伐矣。

故曰：食其时，百骸理。动其机，万化安。

食其时，百骸理者，饮食知时，百脉自安，饮食失时，五脏不和，灵物受病，百骸不理也。动其机，万化安，天机运也。吕真人曰：天机深远，下手速修犹太迟。天机者，脐下一寸三分也，圣人下手养胎仙之处。杨氏注《难经》云：脐下肾间动气者，丹田也，人之性命也。丹田者，性命之本。道士思神，比丘坐禅，皆聚真气于脐下，良由此也。丹田有神龟，呼吸真气，非口鼻而呼吸也。口鼻是气之出入门户也，丹田为气之本源，圣人下手之处，收藏真一所居。故曰：胎息，炁也。动其机者，机心也。施真人曰：心为使炁，神养成胎，万化安者。老母曰：食者非贪饮食，所食者，盗万物之精炁。盖形能食其味，神能食其气也。若以时而食，其形则动，其机以用精，则万化安也。

人知其神而神，不知不神而所以神也。

人知有阴阳祸福之神，不知自己身中有出入神也，能为了其生死也。人则知手足举动之神也，不知天机发动用之至神也，故曰神中神也。人则知口鼻内出入之气，不知丹田有真一之气，故曰气中之气也。人则知五谷之精，不知本来有真一之精，故曰精中精也。老君曰：精中有精，气中有气，神中有神，是我自然之道也。老母曰：人则知祭祀之神，不知自己身有三万六千道精光神，能为出世之神也。

日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。

天地之数五十有五，大衍之数五十，其用四十有九。五行之数，水一，火二，木三，金四，土五，此是生数。又有成数，水六，火七，木八，金九，土十。数者，三十辐也。三十辐者，水一，火二，木三，金四，金木水火共十数。土无正形，随四季而旺，在四方各五数，四五二十，更加十数，共三十辐，一月之用也。如是之运动也，天地作数人之气，此月数之用也。日数者，九九之数，令人从冬至一日数九九八十一日，是太阳之数也。五日一候，十五日一气，四十五日一节，九十日一季。月有圆缺，万物生成各有定分，故大小历皆有定分，圣功生焉，神明出焉。修行之士若依日月之数抽添，运用补接，增加日远，死途渐至，生路既脱，凡躯修炼真形，神形俱妙，岂不为神仙乎?

其盗机也，天下莫能见，莫能知。

天地万物递相为盗，莫能见之矣，是贼盗天地之机也。天下莫能见者，是盗贼之无色，听之无声，搏之无形，呼之无名，故天下莫能见也，莫能知也。穷一炁之造化，观万物之发生，故莫能知也。《化书》云：仰寥廓而不见其迹，处虚空而亦无闻。神明且不远，君子常正其心。颜子曰：仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。明恍惚不可为形象也。淳曰：恍惚者，有无也。故圣人明有无之源，穷造化之端，修之则形成而有象。故谓之莫能知，莫能见也。

君子得之固穷，小人得之轻命。

君子小人各正性命也。君子得其性命固穷，其性命恐有无常至，故悟其性、养其命，乃得延年，则长生矣。小人得其性命不能守，皆亡其命、失其性，甘酒淫荒志猛，不固其性命，故曰轻命也。《易》曰：君子与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。君子者，外修阴德，内炼心神，固穷养命，以保性命，乃君子也。凡小人举止，不合阴阳日月，不顾性命王法，而自称我强，暗中昧其神道，内无寸真，外行不仁，隔宿无恩，常怀荆棘，天地不容，阴公夺功夺算，然有寿而殃于子孙。故曰：小人作也。故轻其性命也。

强兵战胜演术章下

夫强兵战胜者，百万人战十万人，十人打一人，岂不易强兵战胜也?君子思而详之，非兵法也。袁叔真人曰：夫用兵者，雄豪入战，乃获其胜。使黄公《三略》，吕望《六韬》，孙子《十三篇》，以少敌多，以寡敌众，以弱敌强，回败作胜，此三兵法也，岂用师众而敌寡者也?淳曰：圣人将修行喻兵法，可以治乱，直指一心，喻夫争胜，心不动则百邪无所入，性浊则气乱生路远矣。心静则道生，神仙自来。李冲曰：强兵者，大道天师，万化之主，降魔剑气。若达此道，贪嗔痴毒，六贼无明，神鬼不祥，妖伪阴魔一齐溃散，独见至尊。是太古玄道，谓之强兵，古圣之立法要降魔治乱，教化天下清静，岂是锐武强兵，乱役生灵，杀害性命，招冤引业，祸累子孙为强兵战胜者也?章言孙吴韩白，皆得强兵战胜之术，凡攻战之法，兵强阴谋诡诈，以命煞命，神鬼之行，岂达《阴符》旨趣哉?古圣人旨趣哉?摄养之方，是谓强兵战胜。

瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三反昼夜，用师万倍。

瞽者善听，聋者善视者，淳曰：着其声色也。声色两忘，绝利一源，修行加其十倍，运养固性则能专一。至于精神用师者，使兵也。又师者，兵也，众也。如此言之，则文理可否，言不合道也。李冲曰：师者，非兵之称也。大道真一无上，至尊元始之君群士，道教文名，背境向心观，用师十倍，三反者昼夜，用师万倍。淳曰：三反者，神气精也。神反气，心使神，神使心也。气返精，精火也，火返下，水上腾。既济相反，运则度过。尾闾通脑后脊骨肾脉之间，上行夹脊、双关、风府、泥丸、百会穴、明堂、洞房、鼻柱骨，流入丹田，复行神龟尾闾，流而不绝，血化为膏，此是神仙般运精气入泥丸之处也，则用师万倍矣。逍遥子曰：一回满来一回举，便与神仙为伴侣。朗然子曰：有人通得泥丸穴，何必区区炼大丹。又云：夹脊双关至顶门，修行径路此为根。《上生经》曰：其水上涌，游于梁栋之间者是也。

心生于物，死于物，机在目。

机在目者，袁叔真人曰：心者欲之源，目者色之根。目主见，心主知。心苟不知，目不能辨，由此言之耳。淳曰：目见一物，无因不动；心着一物，无所不随；真心不灰，灵物受病。散荡真元，盖不能死于物也。机在目者，其目有漏，黑白不分，神光昏昧，此人有死无生。死于物者，得道之人也。目主见而心不动，神气运行而精炁不泄，此人有生无死。机在目者，黑白分明，其精无漏，神光自明，机在目也。古云：活水银养死人，死水银养活人。水银在人主精。医书云：心重十二两，藏精计三合。故灵物在心，其精死而水银干，经云死于物。故曰：死水银养活人，乃真人也；活水银养死人，修行之士，精气不能结，水银不能干，此乃死人也。故水银活则人死也。凡炼神仙者人也。

天之无恩，而大恩生。

天本不施恩，合时而运动，真气升腾，万物发生，万物承天之大恩而长久矣。

迅雷烈风，莫不蠢然。

阴阳发泄，天地气交，至精施行，自然有声，万物蠢然而生。人之修行无别也，子午下功，阴阳作结成精，坎离气交，水火既济，自然有声。如迅雷烈风者，至精发泄而作其声，阴消阳纯，翱翔云霄，岂不为神仙?取用合阴阳，皆是至精所作也。老母曰：人修炼阴阳之炁氤氲，如风之行，如雷之声，故能通流，淘清去浊，五脏生津，百骸调畅也，真一之道存矣。

至乐性余，至静则廉。

至乐性余者，乐天之道也。静者，归根也。故曰静廉者道也。乐者，天之性以至于命也。老母曰：外无所求，内无所惑，至乐之道也。至乐最乐也，本性无余，凡性得至真静，此则有余。凡人以子孙欢娱之乐者，非圣人之乐也。非山为静，非市为闹，圣人悟性，则养命为静，得一则为廉。《亢仓子》曰：贵则语通，富则身通，穷则意通，静则神通，此四通之义也。

天之至私，用之至公。

天之曲成万物，隐密藏机也。故曰至私用之至公者，生成万类，各得其道也，名曰至公正也，以公正万物。

禽之制在气。

圣人将飞禽翱翔喻如羽客者，飞禽乘一气而上青霄，人不如也。人为万物之灵，不能制伏道德之气，固穷养命。如善用道德之气者，如龙换骨，如蛇退皮，如蝉脱壳，人则修炼换形，飞入大罗，上登云汉，不亦难乎?以至九天之上，尽是从凡入圣。玉皇圣语曰：是以九天上卿、司命真君抱纯粹之精，得混元之气，方可超凡入圣。修行之士，若将混元之气修炼纯粹之精，尽成极阳之体而作神仙，岂是难乎?凡有所学不见者，如隔万里山水之外，大小亦然。明圣人制伏之源，夺天地造化之功。假令水至冬寒而结成冰，非冷之至也，遇朔风乃结。朔风者，北风也。至夏月不畏其热，畏南风能消其冰，后化为水也。夫人真精要结成丹者，使北方肾气朔风也。其精结成丹药，要化真一之精。南方心火，化精为气，薰蒸四大，纯阳流注，人无死生矣。老母曰：飞禽身游虚空之中者凭其气，况人为万物之灵，能修养炼自己者，尽成纯阳之体，气遂能入金石而无碍，行日月而无影，岂不能变形证果，御气游玄哉?

生者，死之根。死者，生之根。

心贪名利，厚养其家，贪淫好色，广畜资财，人见为生道，我见是死之根。死者，生之根也。夫人不贪非利，知分合宜，荣枯待命，自守一心，常怀君子之行，拔危拯苦，不害物命，克己安仁，积精全神，死者，生之根也。生者，死之根。根死即生，生死由根。根者，心与肾也。心生者死，心死则生。心是神之根也，肾是气之根也。心死则性寂，肾死则命存；心活则性贪，肾活则精漏。切在固守根源，乃得长生久视也。

恩生于害，害生于恩。

天地以阴阳二气恩生于万物，不知万物情性反盗天地之气，故曰：恩生于害也。天施恩害，秋杀春生，故曰：害生于恩也。大小亦同，内外无别。道者，本恩害也。修之则寿长，轻之则命短矣。

愚人以天地文理胜，我以时物文理哲。

愚人以天地文理胜，人皆观星象，以文理知吉凶、祸福、存亡、得失之事，故理圣。人全不知自己之生死者，愚人也。我以时物文理哲者，但观一物而知盛衰，见一物而晓生死，在乎掌握，我命在我，反视一物而知大道，察一物而知吉凶，故能生死在乎掌握。我命在我，反老还少，出生入生，故我以时物文理哲矣。淳曰：略以琐见导注斯经，然不立章句，且光畅其文云耳。

黄帝阴符经注

黄帝阴符经注序

《阴符真经》三百余字，言简而意详，文深而事备。天地生杀之机，阴阳造化之理，妙用真功，包涵总括，尽在其中矣。昔轩辕黄帝万机之暇，渊默冲虚，获遇真经，就崆峒山而问天真皇人、广成先生，得其真趣，勤而行之，一旦鼎湖乘火龙而登天，斯文遂传于世。后之修仙慕道者，而能默识玄机，深造阃域，往往高举远致，蹑景升虚，不为不多矣。数千载之间，为之注解直说者曾无一二，皆辞多假谕，傍引曲说，真源弗露，使夫学者困于多岐，以至皓首区区，劳而无功，愈穷而愈惑，半途而止者，不可胜纪，遂指仙经为虚语，深可悯也。神山长生刘公真人教法令器，师席宏才学贯古今，心游道德，乃覃思研精，探赜索隐，为之注解，坦然明白，易知易行，以利后人，可谓慈悯仁人之用心也。济南毕守真命怿作序，欲广传于四方，为学者之指南。而学者详览斯文，可以寤疑辩惑，皆能摆脱尘网，直厕真游，逍遥于混茫之域矣。

明昌辛亥二月既望宁海州学正范怿德裕序

黄帝阴符经注

长生子刘处玄注

神仙抱一演道章上

观天之道，执天之行，尽矣。

观者，五眼圆明也。明其天眼、慧眼、法眼、道眼、神眼，五光明彻，则五蕴归空，见其天道也。天中复有天外天，在地之上。清炁，天也，至高八万四千里，高天也，在人身各受天之一炁，炁有厚薄，冲和则生贤圣，逆而散则沉下鬼。道者，天地万物之外虚无之体，在人身瞥见亘容以虚心，则至性与道相洽也。执者守真而不伪，悟正而不邪。天者，天生于万物也。天生万物，天生成不收亦不取，济十方三界万民亦不望其报，只要一切众生悟天之道理尽而明矣，要人万事不憎不爱，如天之平等，人之有情，悟天之无情，便是报天之恩也。若不依天理，纵浊恶邪淫，多病夭寿死，沉地狱，受苦尽，则堕于傍生，失其人身。若依天之道，常善则炁和，常清则明性，常忘情则保命，常无染则明道，常不犯天条则无罪。不修世福，抱道全其真，福不傍门小法，顿明无为万法，所以三界无拘尽矣。

天有五贼，见之者昌。

天有五贼者，天无贼，非世之盗贼，亦非人之六贼，却是甚贼也?天有五方正炁，在人身中为神之母也。周天十二时中自然抽添运转，至妙无穷谓之无。中有天地传阴阳，秀炁生于万物，人食五谷，养形滓秽，沉于水火，五谷之精在人身中，保而为命也。命得性而久，性得命而寿。命者，北海之乌龟也，丁翁常抱则成形也。五贼者，真阳也。天之真阳见其真阴，五贼盗其北海之宝。宝之者昌，如万物人之盗也。

五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。

五贼在心者，五行颠倒也。在心则真水上升也。逆则心窍不通，肾水下行，死路也。世之不达圣人之道，不行道之人皆如此。古之悟道贤达之士多异说，世人各执所见，分别高低。正能容邪，邪多谤正，邪法余观，恰似萤虫之耀正道，有似日月之光，夜暗则微光且显，若见日月之光辉照遍十方三界，岂见萤耀也?圣人掌握宇宙阴阳变通，地天交泰，万化生乎身，万化成形也。万物之中，唯人一物至尊至贵也，夺造化，内修身外之身谓之得道，通万化，外救物哀众生，悟金枷、玉扭、石火、风灯世之梦幻，远浊恶而近于清善，外应人道，内行太上祖佛之真趣，万法归一，混世而性如莲出水，谓之全其德。此乃上仙万化之明达也。

天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。

人之天性各有善恶巨微，所慕文武道俗贵贱高下。人之性，自古至今，投胎换壳，贩骨更形，如蚁巡环，未曾暂止。人心之机，日常万变，各有巧拙，正邪深浅，慈毒孝逆，宽窄长短，清浊贤愚，爱憎是非，察其心机则知人性也。立天之道，天之道愚，不知天之恩大，春温夏煖，秋凉冬寒，四时而变态，生成万物，济于人世。富贵者锦衣美膳，贫贱者粝食粗衣，各各如意。道生于物，朴散以为器，粧点人间，如花似锦，万民欢乐。天之道以定人也。贤者明天道之理，暗行天道，不言而善，应夷德不令人知，洪禧不望人报。人若依此行天之道，其德以定济于人也。内怀通达之慧，人要万化俱明，万法俱通，万物无私，万尘无染，性通于命，命通于天，天通于道，道通于自然，内全其道，外全其德，谓之贤圣。

天发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。

天发杀机者，煖极则变凉，凉变金风；金变于朔气，万木凋零枯落，龙蟠巨海，蛇蛰邃窟。冬至一阳生，渐生和气，至春分万物生萌，龙蛇起蛰于陆地。人发杀机者，人性乃纯阳之灵耀也，人心总所爱欲于世之万物之有恋火宅，恩爱七情，争名竞利，所迷酒色财气种种，欢爱所著，无有尽期。念念欲情，皆属于阴也。性著于阴，下则肾海金龟泄，上则重楼玉汞消，魂迷魄散，真性无主。外阴旺则内阳衰，逐物死，沉下鬼。人若顿明至道，悟彻万物之有，谓之阳杀其阴。性如皓月，心清似天，万里无云，自然光显，森罗万象。人发杀机，散尽群阴，自然魂清魄静，阴阳颠倒，天地反覆，造化生成，三丹而结，出天地之壳，蜕形显身外真身。

天人合发，万变定基。

天人者，人性通于天也，合发则心尽于物也。人通彻人间世梦，明知荣枯宠辱、成败祸福、哀乐生死，古今之常事也。人通天理，真荣而不枯，真宠而不辱，真成而不败，真福而不祸，真乐而不哀，真生而不死，明道之常也。道常而通万变，定其性之基本也。至性通极无物，万变自然万通，如上善方圆曲直，万派清通于江河淮济，入巨洋而混成归一，谓之深通。

性有巧拙，可以伏藏。

古之悟道之人，内性善巧，方便哀人，外如恶拙，可以伏藏，内光隐而不显也。河上公云：如美玉处石，似明珠在蚌蛤。禽之异，巧鹦能语，铁笼拘囚；拙鸠讷声，万枝纵横。所以世人伪巧则生万祸，真拙则生于清福。故天不言而自然变通，天无情而自然不老。人要明于天道，忘言则穷造化之妙，忘情则明亘古之容。人之所欲，多巧则多愆，多情则多患，忘世断情，则乃乐道保命之要。

九窍之邪，在乎三要，可以动静。

九窍，九通之阳径。未通者，九阴之邪扃也。人心方寸空虚，内有灵明，上人心有九窍，中人七窍，下人五窍，心无窍谓之愚人。邪阴生性浊，阳耀降神清，在乎三要。天光有日月星，地宝有金玉珍，道通有铅汞真，可以动静，天动则三光照，地静则三宝通，妙明则三灵结。动者，动于形也；静者，静于性也。古之贤隐，混世而不动心，居山而不著静形，明有有动中静，通无无静中喧。动静俱忘，则得道之常妙也。

火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。

火生人之心日常触处，不万变之恶于木者，乃人性也。念发无明，火则焚其木之性也。祸发必克，违吉而凶，丧福而祸也。克者，杀于真也。奸生于国者，《太上经》云：不以智治国，国之福也；以智治国，国之贼也。佞诈人生于国难，以万民无事也，时动则必溃散也。愚者非理乱于世，必遭刑法也。不以智治国，以无事治天下，太平民安也。知之修炼，非烧五金八石之修炼，修性命则达理通玄，三教谓之悟道。常救物哀世，知天恩而谓之积德。自黄帝之悟道，有此《阴符经》，周时金轮王悟释，有此《金刚经》，自成佛之后，号释迦牟尼佛。《金刚经》三十二，分言其道，要除我相、人相、众生相、寿者相。无四相，心上无万愆也。如天无云，性如朗月，自现圆明正性也。性者，如树之根也。身者，如人之形也。万法者，如树枝叶也。《阴符经》造化之趣，如开花结子也。世人学道，谓不能尽通其理，各分别执根梢枝叶，开花结子，各执自是他非。有四相，心未除，谓之傍门也。

富国安民演法章中

天生天杀，道之理也。天地，万物之盗。万物，人之盗。人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。

天生天杀者，春温和炁，天生于万物，至秋深金风动，万物枯槁，天杀也。生杀道理，天无情而自然也。天地万物之盗天地四时而变通造化，生成万物。万物之中所藏天地阴阳之秀炁，万物所盗秀炁也。万物，人之盗。人所盗万物之精，夺天地之秀炁也。泯欲念，清静保守命也。人，万物之盗。人所欲万物之华景，眼观五色，耳听五音，舌餐五味，醉饱腥羶，纵邪生淫丧命，乐极则哀。人若弃世而悟，无情则外物不能所盗也。三盗既宜，所盗无穷至宝，造化成形，世之万斛珠珍，难以酬价买也。三才既安，归依三圣，教明三乘，玄悟三皇，上运三光，倒推三车，耕透三田，周天三火，炉结三丹，神现三阳，升上三天，真而不朽，生而不灭，尽于物道也，真与道同体则安也。

故曰：食其时，百骸理。动其机，万化安。人知其神而神，不知不神而所以神也。

食其时，饥时遇美膳而不爱，逢粝食而不嫌也。不杀生食羶腥，亦不修斋餐莹素，但饥时不论粗细，困时睡，闲时唱，快时吟，要坐则坐，要卧则卧，要住则住，要行则行，放四大，无拘自在，则百骸理也。十二时中对万景，只要真心常湛然。动者，不可动于心也。内现宝光，应物动于形。机者，圣人贤人君子谓之智，将军谓之计，常人谓之机，小人谓之脱空。圣人为智大理深，世人不能尽明其理，怀妙智，口应常机，信者听，善者从，万通阐化，顿悟则安静道生也。人知其神而神，世人只知地祇阴神而神也，以木雕泥捏神为神。愚者不知，凡造一分愆过则天降一分祸患，杀害猪羊，广烧钱马祈祷，有病则求安，有祸则求福，不知不神而所以神也。不知天上阳道至神各分方位，暗察人间善恶，世人造善三年，不经千日而降吉祥；人若造恶千日，不经三年而降祸患。世人不知万物之中最灵最通者自己，元神有通天彻地辉耀，古之贤圣，尽是悟道修真，从凡入圣。西天一佛至二十八代，佛未修行时，都是众生，为六根清净，五眼圆明，泯四相，名为佛。佛者，人之性也。性者神，性是神，神是性，只是异名，释门性除四相谓之佛，道门神忘四相谓之仙。

日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。

日月有数，夏至昼六十刻渐减，一阴生也；冬至昼四十刻渐添，一阳生也。卯时东海日生，酉时西山日坠。《清静经》云：大道无情，运行日月。日者，慧光运而抽添有数；月者，人之命也。男子十六岁全其二八真金，若不悟无情，三年减一两，至八八六十四卦尽，则肾海枯竭也。多欲则未卦尽而夭寿节，减欲则益寿延长。盈而亏则人死，圆而不缺则人生。大小有定，大者，道也，道大包含天地；小者，微也，论微之妙入于毫芒，运而天地不能量，用而鬼神不能见，自然有定于方寸，圣功生焉，天之道也。天大恩生，济人养形，道圣功生，救人修真，神明出焉，隐而神游于三宫，显而神通于八表。

其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固穷，小人得之轻命。

其盗机也，万物之机。所盗天地之炁，天下莫能见，天大恩生莫能知。愚者只知自能养其身，不知天垂恩而养万民。春种秋收，夏结冬藏，应时霜雪雨露，滋荣万化。世之知天恩者，性通明达也。君子得之固穷，穷通道，则天地通，天地通则万化通，万化通则神通，神通则应机万变，抱一无离而阒然颐真返朴。小人得之轻命，小人得时，欺谩天地，不敬贤圣，不尊国法，不仁不义，自强他弱，害物伤人，愆极则天报。君子重性得通贤圣，小人轻命失堕傍生。

强兵战胜演术章下

瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三反昼夜，用师万倍。

瞽者善听，人之目乃五脏之看窗也，通风则睹于外物也。如纸席僻风，相隔似瞽者，不能见外物也。外景不入于中，则空中有真响亮，善听无声之声也。聋者善视，但世之俗气到耳则如聋也，道念到耳则闻邪言者亦如聋也。正理择其善者，耳窍通也。似凿壁透外，光入于中也。视无物之物，乃明恍惚之妙也。绝利一源，忘贪而清平也。亦泯利贮财，损有余而惠不足也。用师十倍，至阒明有十倍功；利物爱人，有十倍福。三反昼夜，一反上元赐福，气降而清也；二反中元赦罪，神异而灵也；三反下元解厄命通，阴变为阳也。用师万倍，世人兴贩物货，万苦千辛，更广有利者，难取一倍利。悟道修真，全其性命，得无穷福寿，住仙宫宝所，受天上富贵，譬喻人之求福利则及万倍，便海变桑田，永居不夜之乡，真乐何至只万倍利也。

心生于物，死于物，机在目。

心生于物，著于物外也；死于心，死则通于灵物也。世求生则性归死路，达道则守死，神游生路，道与俗生，与死路异相违也。机在目外，目视于物，心动于机也。利而有害，贪而有争也。慧目视灵物，明于天机，知道要妙，物我俱泯也。俗机益于己，损于人；道机损于己，益于人也。

天之无恩，而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。

天之无恩，布炁生物而不有，而大恩生，万物生成也。万物不得天地之炁不能造化成形，天大恩生，若无恩者，天不望其报也。人恩惠见其有者，望其报也。天恩与人恩异也。迅雷鸣则甘雨降，天地生萌，烈风动则浮云散，万里天青，莫不蠢然。蠢动舍灵，胎卵湿化，莫不总受天之一炁生，何况万物之无情之物?

至乐性余，至静性廉。

常乐道性之无余，厌身世之有余，我无喜则无忧，人有欢则有愁。悟恬淡，得之真常；迷声色，失之幻梦。至静性廉，至静则尽于物也。性廉如莲，不著于水也。达道之人，居尘不染，在欲无欲，磨开宝镜，应物之形影何碍。有一等不达中边，悟道之萤燿，认至静弃有著无，有取舍之妄想，分别高下，夸得道之妙，世之如麻也。按《太上道德经》云：善言不美，美言不善。正道真言不美，邪法伪传多美。管见之明爱其美，所以著于邪，不能达大道也。

天之至私，用之至公。

天施恩不令下知，至私也；生成济于人世，至公也。人之有道，如石中藏玉，世之肉眼未见其珍，频磨频琢，异日功成，现身外之身，朴散成于大器。人之无道，似蠹木之树，天眼有日，见用斧用锯，片时朽烂，得魂飞魄散，浊性永堕幽冥。修道哀世，苦尽甘来；造恶福谢，万祸临身。天意顺者逆行，逆者顺行。君子之上贤达崇于道德，天报预至私尽至公；小人之下，匹夫竞于色财，天报先至公终至私。

禽之制在炁。

禽之制百禽异胜者，南山赤凤也。通轻清之炁，性灵则乘风入于九霄。在炁浊则沉地，清则升天，因下浊而上清。乌龟吸干北海，吐轻清元炁八百一十丈，乃九九之阳数也。禽之三寸冲和，与元炁相接不散。炁通神，神通道，道通自然。

生者，死之根。死者，生之根。恩生于害，害生于恩。

生者，死之根。世之求生之厚，利多则害身，入于死路也。死者，生之根。抱道不求生，德多则全身，入于生路也。迷者昼贪世宝，夜丧内珍；悟者坐忘世，梦卧守内真。恩生于害，七情恩怜于伪，六贼暗害于真；害生于恩，害生者慧，剑断爱欲也，于恩者达道知天恩也。食则人无害，鹑居则情无恩。

愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。

愚人以天地文理圣，愚者丧命，告天求安，日常积愆，祷圣求福。贤者知保命则自神灵，无罪则道福洪。人浊恶，天地降其祸；人清善，圣贤赐其禧。大地众生总造业不改，祷圣贤万祸难免。中华女男都崇真有志，不祈天地，善福常侵。我以时物文理哲，我以周天十二时穷万物之变，文俊显万华，理明显万通，哲极阐万化，自然清静无为也。自然，道也。清者，天也。静者，地也。无者，性与道体同也。为者，施恩不望其报也。万物造化与人造化无异也。天地运炁，物通变也。玉鼎烹铅，则金炉炼汞也。七返通灵，九还丹结，姹女离宫，则婴儿坎户也。龟蛇蟠远，则龙虎咆哮也。前朱雀行，则后玄武随也。金翁守庚辛，则黄婆伴甲乙也。巨海捞金，则昆山凿玉也。黄芽长，则白雪生也。玉花开，则金莲结也。三光照，则七宝明也。二八无亏，则六三无缺也。金木间隔，则水火相逢也。恍惚之中，则隐显难测也。道之用也。

黄帝阴符经注

黄帝阴符经注序

大道无方，穷之弥远。至真不宰，测之弥深。玄微众妙，孰可期之?曰《黄帝阴符经》焉。阴者，内著阴灵之性；符者，外契纯一之真。至真则上通三要之正，其正则下伏九窍之邪。然则死生之理，其机在目。曰不为聋瞽，故得观天之道，神明出焉，是谓执天之行，爰夫经义者，圣功必尽于此矣。

黄帝阴符经注

姑射山太玄子侯善渊注

阴符者，性合纯一之道也。

观天之道，

神变适清阳之炁者是也。

执天之行，尽矣。

德与天通，其机尽于此矣。

天有五贼，见之者昌。

五行不顺，必贼其命；五神通眐，见之者自昌。

五贼在心，施行于天。

天之五贼，本在于心。心通五神，施行于天。

宇宙在乎手，

灵枢运变，如挈天地之机也。

万化生乎身。

万神通化，体道为身。

天性，人也。人心，机也。

人心与天性同德，故为心之机也。

立天之道，以定人也。

天道无为，独立不改；人道相通，以定其心。

天发杀机，龙蛇起陆。

龙蛇亦受天地之性，起陆者，施天地生杀之机也。

人发杀机，天地反覆。

人行诛戮，天覆地反，故天人合发其机也。

天人合发，万变定基。

人性与天性契同，善恶变化，无不定其基址。

性有巧拙，可以伏藏。

巧拙之性皆从道化，无不伏藏其理。

九窍之邪，

耳不聪而目不明，精之妄施，焉得其正乎?

在乎三要，

一者太始之元，二者遍昱之通，三者胎光之凝。三一之政，是谓至道之要也。

可以动静。

静则大道寂然无心，动则神用感而通玄。

火生于木，祸发必克。

木中隐火，祸发则灰烬其形；人之有性，无明则自丧其真。

奸生于国，时动必溃。

治身不正，其神散亡。

知之修炼，谓之圣人。

知存亡，不失其正，则善养元神，上合虚无之道，是谓圣人之德也。

天生天杀，道之理也。

生因天之生，死因天之杀，生杀之机，本道之至理也。

天地，万物之盗。

物盗天地，所从其化。

万物，人之盗。

人盗万物，所计其生。

人，万物之盗。

物极自反，复盗于人。

三盗既宜，三才既安。

递互相盗，自合其宜；天地人伦，自安其分。

故曰：食其时，

故神用不失其节也。

百骸理。动其机，万化安。

百关之正，动合其机；一真通变，万化自安。

人知其神，

祈于外化，背失正宗。

而神不知，

本真实有，日用不知。

不神所以神也。

非为外圣，自己天真。

日月有数，

躔度依时，明而合数。

大小有定。

至神通道，定合其宜。

圣功生焉，

元神显化，至道生焉。

神明出焉。

目无疵病，身外有身。

其道机也，

神明出化，乃盗天地之机也。

天下莫不见，

率化之性皆明，至道之中矣。

莫能知。

日用而不悟其理也。

君子得之固穷，

君子悟之，固亲其理。

小人得之轻命。

小人悟之，不专其理，背理颐生，自轻其命矣。

瞽者善听，

神光不明，善暗其聪。

聋者善视。

塞耳不聪，善眐其明。

绝利一源，

不贪外货，专守一源之道。

用师十倍。

守一无杂，师资十倍之功。

三反昼夜，

神明象帝，至道相通。三一混元，昼夜不失其正。

用师万倍。

三一昼夜无亏，师资万倍之功也。

心生于物，

见物情迁，神不居妙。

死于物，

心有所着，转于生死。

机在目。

目为五神之户牖，开阖有生死之机。

天之无恩，而大恩生。

天施惠爱，不以仁恩；物之从化，而大恩生矣。

迅雷烈风，莫不蠢然。

怒云暴风，无不蠢然，承天地大恩而生矣。

至乐性余，至静则廉。

天施惠爱，物性至乐有余，静则静安常道之中，廉则廉用神变之至也。

天之至私，用之至公。

天之玄德无私，故能成其私者，无用不在于此，故能至其公矣。

禽之制在炁。

神真羽化承天地正炁者哉?

生者，死之根。

入生之死，乃出死之生也。

死者，生之根。

入死之生，乃出生之死也。

恩生于害，

道施恩德，物性为害，害及恩生，则福兮祸所伏。

害生于恩。

物性从化，承德之恩，恩及害生，则祸兮福所倚。

愚人以天地文理圣，

以，用也。文，善美也。若人用天地善美之理，理犹正也，正达无为，妙通玄化，从凡入圣，是谓至真。

我以时物文理哲。

叡执者以用时物，善正其哲，哲犹智也，然圣用时物焉，入其机，未尝至于圣矣。

人以虞愚，我以不虞圣。人以期其圣，我以不期其圣。故曰：沉水入火，自取灭亡。自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。是故圣人知自然之道不可违，因而制之。至静之道，律历所不能契。爰有奇器，是生万象。八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。

黄帝阴符经注解

黄帝阴符经注解上篇

崆峒道士邹䜣注

观天之道，执天之行，尽矣。

道分而为天地，天地分而为万物，万物之中，人为最灵，本与天地同体。然人所受于天地，有纯杂不同，故必观天之道，执天之行，则道在我矣。言天而不言地者，地在其中也。

天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。

五贼，五行也。天下之善，由此五者而生，而恶亦由此五者而有，故即其返而言之曰五贼。五贼虽天地之所有，然造天地者亦此五者也。降而在人，则此心是也。能识其所以然，则可以施行于天地，而造化在我矣。故曰：见之者昌。

朱子曰：《阴符》说那五个物事在这里相生相克，曰：五贼在心，施行于天。用不好心去看他便都是贼了。五贼乃言五性之德，施行于天，言五行之气。

天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。

天地之所以为性者，寂然至无，不可得而见也。人心之所禀，即天之性，故曰：天性，人也。人之心，自然而然，不知其所以然者，机也，天之所以动，地之所以静者也。此机在人，何所不至?为尧舜，为桀纣，同是机也。惟立天之道，以定之则智，故去而理得矣。

天发杀机，移星易宿。地发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。天人合发，万化定基。

杀机者，机之过者也。天地之气一过，则变异见而龙蛇起陆矣。人之心一过，则意想生而天反地覆矣。天人合发者，道之所在，天意人情所同。然天序有典，天秩有礼，人之大伦是也。四方之学以此为世纲而绝之，然而不能摇者，以万变之基一定而不可易也。

按唐褚遂良得太极真人所注本于长孙赵国公家，以其书为非一人之言，如首二句注云：圣母岐伯言。次四句注云：天真皇人言。以下皆然。间与诸本不同者，如云：天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆。诸本逸移星易宿，地发杀机八字，当以褚氏本为正。

溪刘氏云：天人合发，草昧之运也，合则定。

性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。

圣人之性与天地参，而众人不能者，以巧拙之不同也。惟知所以伏藏，则拙者可使巧矣。人知所以伏藏者，以有九窍之邪也。窍虽九而要者三：耳、目、口是也。知所以动静，则三返而九窍可以无邪矣。目必视，耳必听，口必言，是不可必静，惟动而未尝离静，静非不动者，可以言动静也。

火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。

火生于木，有时而焚木；奸生于国，有时而必溃。五贼之机，亦由是也。知之修炼，非圣人孰能之?修炼之法，动静伏藏之说也。

黄帝阴符经注解中篇

天生天杀，道之理也。

生杀者，道之降而在炁，自然而不可逃者也。

天地，万物之盗。万物，人之盗。人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。

天地生万物而亦杀万物者也，万物生人而亦杀人者也，人生万物而亦杀万物者也。以其生而为杀者也，故返而言之谓之盗，犹曰五贼云尔。然生杀各得其当，则三盗宜，三盗宜则天地位、万物育矣。

故曰：食其时，百骸理。动其机，万化安。

天地万物主于人，人能食天地之时，则百骸理矣，动天地之机，则万化安矣，此为盗之道也。时者，春秋早晚也。机者，生杀长养。

溪刘氏曰：食其时，犹列子所谓盗天地之和。

人知其神之神，不知不神之所以神。

神者，灵怪不测也。不神者，天地、日月、山川、动植之类也。人知灵怪之为神，天地、日月、山川、动植、耳目所接，不知其神也。

日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。

日月者，人不知其神也。日之数大，运三百六十日；月之数小，运三百六十辰。天地变化，不外乎三百六十。圣功之所以生，知此而已；神功之所以出，由此而已。

其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。

盗机者，即五贼流行天地之间，上文所谓日月之数也。见之知之，则三盗宜，三才安矣。然黄帝、尧舜之所以得名得寿，苏张申韩之所以杀身赤族，均是道也。民可使由之，不可使知之。至哉言乎！

黄帝阴符经注解下篇

瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍。

瞽听聋视，用志不分也，一可以当十。三返者，即耳、目、口也。返者，复其初也。昼夜者，阴阳之运。三者既返，则超乎阴阳之运，而通昼夜、一死生矣。一可以当万，《易》所谓神武而不杀也。

朱子曰：瞽者善听，聋者善视，则其专一可知。绝利一源者，绝利而止守一源。绝利者，绝其二三。一源者，一其本源。三返昼夜者，更加详审，岂惟用兵，凡事莫不皆然。倍如事半古之人，功必倍之之倍。又曰：三返昼夜之说，如修炼家子午行持，今日如此，明日如此，做得愈熟愈有效验。

溪刘氏曰：三返只是三省。

心生于物，死于物，机在目。

心因物而见，是生于物也；逐物而丧，是死于物也。人之接之物者，其窍有九而要有三，而目又要中之要者也。

《老子》曰：不见可欲，使心不乱。孔子答：克己之目，亦以视为之先。西方论六根六识，必先曰眼曰色者，均是意也。

天之无恩，而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。

无恩之恩，天道也。惟无恩而后能有恩，惟无为而后能有为，此用师万倍，必三返而后能也。

按褚氏本此下有制在气三字。

至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。禽之制在气。

至乐者无事，故性余，裕而能先天下之忧；至静者无染，故性廉，洁而能同天下之患。此三返之道，无为之至也。若不拔一毫者之所为也。然天之道至私，而用之至公，是至乐至静乃所以有为也。惟物亦然，物之可取者谓之禽，万物之相制伏，彼岂有为于其间?盖气之自然也。虎豹之于麟，鹰隼之于凤，非以其才之搏与鸷也。此三返昼夜，所以能至于一当万也。

按褚氏本无禽之制在炁五字。

生者，死之根。死者，生之根。恩生于害，害生于恩。

生死恩害，道无不然。此霜雪之残，所以有至恩；雨露之滋，所以有至忍也。极而论之，则有无动静之机，未尝不相与为往来。故正言若返也。

愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。

人见天有文，地有理，以为圣也，不知其所以圣；我以时之文，物之理，而知天地之所以圣。天文有时，地理有物，哲知也。以天地之常言之，其道固如是；自变者言之，亦如是也。此观天之道，执天之行，至于通乎昼夜，而与造化同体，动静无违也。

溪刘氏曰：时物粗近也。

按骊山老母注本与蔡氏本，我以时物文理哲为书之末句，褚氏本与张氏注本其下有二十一句百一十四字，朱子所深取者政在此内。今取褚氏本为正。

人以愚虞圣，我以不愚虞圣。人以奇其圣，我以不奇其圣。沉水入火，自取灭亡。

按张氏注本云：人以虞愚，我以不虞圣。人以期其圣，我以不期其圣。故曰：沉水入火，自取灭亡。

自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。

朱子曰：四句极说得妙。静能生动，便是渐。渐恁地消去，又渐渐恁地长天地之道，便是常，恁地示人。又曰：浸字最下得好。天地间不陡顿，恁地阴阳胜?又曰：天地之道浸这句极好。阴阳之道，无日不相胜。只管逐些子挨出，这个退一分，那个便进一分。又曰：若不是极静，则天地万物不生。浸者，渐也。天地之道，渐渐消长，故刚柔胜此，便是吉凶贞胜之理。《阴符经》此等处特然好。

是故圣人知自然之道不可违，因而制之。至静之道，律历所不能契。爰有奇器，是生万象。八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。

高氏《纬略》曰：蔡端明云：柳书《阴符经》，书之最精者，善藏笔锋。予观此书，非唯柳氏笔法，遒结全不类他书。而此序乃郑澣之作，尤为奇绝。其曰雷雨在上，典彝旁达，后其粹精，流为聪明四句，精绝不似唐人辞章。至曰磻磎之遇合，金匮之秘奥，留侯、武侯思索其极，尤足以发《阴符》之用也。

按书末数语，引而不发，颇似深秘奇器，万象不知何所指，八卦甲子，神机鬼藏，殆所谓术也，在人默悟，而善用之云。

又按鹤山魏氏曰：李嘉猷博通经子百氏而深于《易》，晚得专气致柔之说，以《阴符》、《参同》，博考精玩，笃信不懈，然则知道者固合是二书，与《易》同用云。

黄帝阴符经注

黄帝阴符经注序

苏为淛右甲郡，士林先辈，盛德如石涧翁者远矣。今难其人矣。翁平生读《易》，有见有得，故能守恬淡，不炫耀，寿考以终。是经所解，发明朱夫子所未尽言者，使夫子复起，不易之矣。况继志如子玉，力学如孙桢。天之报施，固未艾也。子平以是示予，俾序篇端。予焉敢僭，披诵累日，感叹滋深，敬书数语以酬之，亦故交之情有不能自己焉耳。予老矣，言之岂足孚于人哉！言之岂足孚于人哉！

至正八年十月望日眉山师余敬书

黄帝阴符经注

林屋山人俞琰玉吾叟解

观天之道，执天之行，尽矣。

自然而然者，天之道也。左旋右转而昼夜弗停者，天之行也。《中庸》云：诚者，天之道。又云：至诚无息，诚则真实无妄，而纯乎天理之自然也。无息则瞬有，养息有存而须臾不间断也。人能观天之道而存其诚，执天之行而自强不息，则与天为徒矣，尽矣。云者观天之道，执天之行八字，言简意尽而无以加也。

天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。

五贼，五行也。朱紫阳曰天下之善由此五者而生，恶亦由此五者而有，故即其反而言之曰五贼。愚谓天之五行，水火木金土是也。人之五行，视听言貌思是也。天之五行在天可得而见，人之五行在心可得而见乎？人能见其所易见，又能见其所难见，则无所不见矣。故曰：见之者昌。何以谓之在心?视思明，听思聪，言思忠，貌思恭，而心之官则思也。何以谓之施行于天?风雨旸寒温是也。

宇宙在乎手，万化生乎身。

人能动其机以夺天地之机，则天地之造化在我矣。故曰：宇宙在乎手，万化生乎身。邵康节《观易吟》云：一物其来有一身，一身还有一乾坤。能知万物备于我，肯把三才别立根。天向一中分造化，人从心上起经纶。天人安有两般义，道不虚行即在人。此之谓也。

天性，人也。人心，机也。

人生而静，天之性也。故曰：天性，人也。机动于中，人之心也。故曰：人心，机也。

立天之道，以定人也。

人能立其诚而不为人欲之所移，则天者定而人亦定矣。故曰：立天之道，以定人也。

天发杀机，龙蛇起陆。地发杀机，星辰陨伏。人发杀机，天地反覆。

天发杀机于上，则龙蛇应之而起陆。地发杀机于下，则星辰应之而陨伏。人发杀机于中，则上下皆应之而天地反覆。权谋知术之士知此理，则譬以恒山之蛇，击其首则尾应，击其尾则首应，击其中则首尾俱应。修炼之士知此理，则以首为天，腹为地，心为人，其法潜神于内，驭呼吸之往来，上至泥丸，下至命门，使五行颠倒运于其中，降则金水合处而与土俱降，升则木火为侣而与土俱升，上下往来无穷无已，是为吾身之天地反覆。二家之说虽各言其志，理则暗合，盖仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，而其理一也。不然，此书何以谓之阴符?愚观《老子》之书云：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。此言修炼也。又云：治大国若烹小鲜。又云：佳兵者，不祥之器。盖亦兼言治道，不专言修炼之一端也。如子华子、关尹子、文子、列子、庄子皆然，或者执于一偏而专言其一，谬矣。詹谷注此经乃以御女采战之秽术为强兵战胜，则又谬之甚焉者也。

天人合发，万化定基。

天之机与人心之机相应，其动也彼此相符，是为天人合发。天人合发之机，非知道者，孰能知之?知其机而不妄动，则万化之本定矣。故曰：天人合发，万化定基。修炼者知此天人合发之机，遂于中夜静坐，凝神聚气于丹田，片饷之间，神入气中，气与神合，则寂然不动。逮夫亥之末，子之初，天地之气至，则急采之，未至则虚以待之，不敢为之先也。

性有巧拙，可以伏藏。

人有知有愚，故其性巧拙不同。若夫大知若愚，大巧若拙，则其性伏藏于内，而弗为人所窥。故曰：性有巧拙，可以伏藏。

九窍之邪，在乎三要，可以动静。

邪即人欲，人欲炽则天理灭，此君子所以防闲其邪也。窍有九，而要者三，耳目口是也。君子动则非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，动而诚也。静则无视无听，而谨窒其兑，静而诚也。君子动亦诚，静亦诚，动静皆诚，无往不可。故曰：九窍之邪，在乎三要，可以动静。

火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。

火生木中，火发则木为之焚。故曰：火生于木，祸发必克。奸生国中，奸动则国为之破，故曰：奸生于国，时动必溃。修炼之法，藏心于渊，美厥灵根，安则火无炎上之患，犹木虽藏火而不为火所克也。闲其邪而存其诚，则犹国虽藏奸而不为奸所溃也。故曰：知之修炼，谓之圣人。

天生天杀，道之理也。

有春雨之发生，则有秋霜之肃杀，此乃天道之当然，理之自然而然者也。

天地，万物之盗。万物，人之盗。人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。

天地养万物亦害万物，故曰：天地，万物之盗。人养万物亦害万物，故曰：万物，人之盗。万物养人亦害人，故曰：人，万物之盗。不言其养而言其害，盖亦即其反者而言之也。若夫三者各得其宜，则天地位焉，万物育焉。故曰：三盗既宜，三才既安。

故曰：食其时，百骸理。动其机，万化安。

时谓天地之时，吾能食其时而与天地合，则百骸理。机谓人心之机，吾能动其机而与天地合，则吾身之万化安。

人知其神之神，不知不神之所以神。

神者，阴阳不测之谓，妙万物而为言者也，非世俗所谓灵怪也。愚者烛理不明，而惑于灵怪奇诡之说，则谓之神。若夫日月之运行，四时之推移，万物之变化，则习以为常，乃谓之不神，抑孰知不神之所以神哉！愚尝闻之隐者云：天虚空而其状与鸡卵相似，地局定于天中，则如鸡卵中黄。地之上下四围盖皆虚空，而虚空处即天也。地所以悬于虚空，而亘古不坠者，天行于外，昼夜旋转而无一息停也。天北高南下而斜转，故北极出地三十六度，南极入地三十六度，黄道周匝于天腹，日月则行于虚空之中，而昼夜不离黄道。《隋书》谓，日入水中，妄也。水由地中行不离乎地，地之四表皆天，安得有水？谓水浮天载地尤妄也。冬至之日昼则近南极而行，在天之南方而阳气去人甚远，故寒夜则潜于地底之虚空处，而阳气正在人之足下，所以井泉温。夏至之日昼则近北极而行，正在人之顶上，而阳气直射于下，故热夜则潜于地外，在北方之虚空处，而阳气不在地底，所以井泉冷。万物春而生，夏而长，由地底太阳之气自下而蒸上也。秋而收，冬而藏，由太阳之气去地底以渐而远也。此理昭然，而昧者自不知耳。至如鸟兽虫鱼，胎生卵生，湿生化生之殊，草木之开花结实，白者白，红者红，大者大，小者小，百姓莫不见其然，而皆不知其所以然。故曰：人知其神之神，不知不神之所以神。

日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。

日月其神矣乎?日月之运行，一寒一暑，寒往则暑来，暑往则寒来，厥亦神矣。非圣人其孰能明之?神而明之，其功盖在于圣人也。夫日一日行一度，一期行三百六十五度四分度之一而周天。月一日行十三度有奇，二十八日而周天，则又行两日，乃与日会而合朔。二十七日而周天，则又行三日，乃与日会而合朔。故曰：日月有数，大小有定。圣人虑百姓不知日月之有数，而春耕秋获之失时也，遂为之治历明时，以闰月定四时成岁，凡三年一闰，五年再闰，十九年七闰而为一章，则至朔必同日，其数盖一定而不可易也。圣人赞天地之化育，而其功如此，使百姓咸知日月之神，而其理昭然如此。故曰：圣功生焉，神明出焉。

其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。

机之未发也，隐而不露，孰能见？孰能知？故谓之盗机。是机也，君子得之以固躬，君子知命而不妄动也；小人得之以轻命，小人不知命而妄动也。

瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三反昼夜，用师万倍。

瞽者目无所见，而其耳善听；聋者耳无所闻，而其目善视，一而专也。学道之士，有能绝去利欲之私，而用志不分，则其功用十倍于众矣。人苦不自反耳，若能谨守耳目口之三要，而昼夜存其诚，则其功用又万倍于众矣。

心生于物，死于物，机在目。

心因物而动，是生于物也；逐物而忘返，是死于物也。心者，神之舍。目者，神之牖。目之所至，心亦至焉。其机盖在于目也。

天之无恩，而大恩生，迅雷烈风，莫不蠢然。

天之于物也，任其自然，虽谓之无恩可也。至于鼓之以雷霆，润之以风雨，普天之下蠢动含灵，咸被其泽，岂非无恩之中而有大恩乎?

至乐性余，至静性廉。

知者乐，乐则知天命，而无所忧，故其性有余裕而不迫。仁者静，静则定，而无所欲，故其性廉洁而不贪。

天之至私，用之至公。

天道至公，而无私也。人但见一物之生，一物之长，遂以为天之至私，而不思日月所照，雨露所及，凡飞潜动植之类，莫不各正性命，而保合太和，此则天之至公也。天曷尝独私于一物哉！

禽之制在气。

春则仓庚鸣，孰使之鸣?秋则鸿雁来，孰使之来?禽之制在气故也。

生者，死之根。死者，生之根。恩生于害，害生于恩。

生谓万物之动，动极则复静，是生者死之根也。死谓万物之静，静极则复动，是死者生之根也。恩谓天之生物，害谓天之杀物。有秋冬之收藏，则有春夏之生长；有春夏之敷荣，则有秋冬之凋落。故曰：恩生于害，害生于恩。

愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。

愚人以天地文理圣，圣则不可得而测也。既以为不可测，则不复穷其理，虽以之为圣，不知其所以圣也。我以时物文理哲，哲则可得而知也。知者穷其理，以致其知，则天地虽圣，吾亦得而测之，况时物乎?夫时物之文理，即天地之文理也。不知天之文，但观天之时宜，不知地之理，但察地之物情，何必索之高远哉?终篇又有百余字，或以为注文，或以为本文。如云天地之道浸，故阴阳胜，谓天地间阳盛则胜阴，阴盛则胜阳。如水之浸物，盖以渐也。朱紫阳虽以为注文，而不解注，然答门人之问，则深取其说，愚故并及之。

黄帝阴符经夹颂解注

黄帝阴符经注解序

混然子王道渊序

天法人，人法天，阴符之所以作也。昔黄帝慕道恳切，故往崆峒山拜广成子而问至道，授以返还长生之诀。后于峨嵋山又拜皇人，授以五芽三一之文，秘而修之，而登上仙。忧道后世恐失其真，遂述《阴符经》三篇，分为上中下，以按三才，而明精气神各有极趣之妙。又恐人不知返还之理，故首言以观天之道，执天之行，尽矣。此所以为《阴符经》三篇之纲目。知天道必知人道，知人道必知丹道，知丹道必知其阴阳动静之机，知其机必知其内外返还之理。知其理，探铅汞不失其时，运符火不失其候，经中所谓绝利一源，用师十倍，三返昼夜，用师万倍。此又示人以修真之要在乎收拾身心一定不移之志，次则用抽添工夫而不可间断。全真之道别无他也，一要精全，二要气全，三要神全。收视则神真，返听则精真，缄言则气真。了此三全三真，自然混融于中，真火煅炼，结成金胎，十月工足，阴尽阳纯。当此时，脱胎神化，变现无方，超出生死之外，永为金刚不坏之身，此所以为还丹者也。余谓是经文简而意奥，或有不明其说者，看于傍求而外其道，于是乎不愧僭狂之罪，将先师所授秘袂遂逐段释其文意，而又述颂总证，剖露玄机，以俟后之同志，非敢为是，可以为初学者一助云尔。

黄帝阴符经夹颂解注卷上

南昌修江混然子王道渊注

夫阴符者，一阴一阳之谓也。太极未判之始，溟溟涬涬，辽阔无光，纯一阴气而已。阴因之极，一阳生于中，便分奇偶，阳动阴静，两仪判焉。人生其中，三才立焉。三才既立，万物生焉。生万物者，道也。成至道者，人也。圣人所以建天地，施德化，修性命，定人物，此阴符所以作也。以世法言万物皆有形，曰阴；万物皆有性命，曰符；万物皆有自然之道，曰经。以道用言，人之四大一身皆属阴，惟一点祖炁居天心属阳，是曰命蒂。性与命合曰符，符者契合也。分开两个，勘合浑沦，阴符二字，身心也，性情也，水火也，神气也，铅汞也，龙虎也，动静也，乃为修丹之根本，养道之渊宗。凡作丹妙用，每遇日中冬至之时，则当闭关，外则运阳火于东南而复退阴符于西北，存北方不行，正万物藏形之时也。于此时含光内烛，真气薰蒸，片饷之间，混融磅薄，阴气消化，阳气日新，此立成丹基之胎，久久纯熟，自然精气轻清如热云旋转，华池津液脉络之来浇灌灵根，结成还丹，是谓阴符之道也。经之为言，径也，人人共行之径路也。《丹经》云：处处绿杨堪系马，家家有路到长安。颂曰：太极未分浑是阴，一阳动处见天心。阳舒阴惨相符合，大道生生德化深。

观天之道，执天之行，尽矣。

观者，仰观于天也。仰见其天道日月运行，风云变化，鼓之以雷霆，润之以雨泽，一暑一寒，一来一往，此天道运化以行鬼神，所以生物之大功也。至如在天星象，北辰居其天中，寂然不动而众星拱之随斗标，昼夜旋转周天，此天向一中分造化也。北斗属水，水得六数，何以有七星?南斗属火，火得七数，何以有六星?此水火互交，自然之道也。是以圣人见天道如此，返求于身，观之我身即天地，故执天以行之也。人之一呼一吸，即乾坤阖辟也。水上升，火下降，即日月运行也。鼓吾身之橐龠，即风云变化也。吸神观心，炼精化气，逆上泥丸，即鼓之以雷霆也。浩气冲虚，神水流注，即润之以雨泽也。进阳火，退阴符，即一暑一寒，一来一往也。此执大化运行于身，无不与天道同也。密户之左，生门之右，中虚一窍，空玄不动，万神朝会之宗，即北辰居其所，而众星拱之也。天一生水从地而升，地二生火从天而降。水中藏火，火中藏水。即北斗属水而七星，南斗属火而六星，丹家所谓龙从火里出，虎向水中生是也。学人能知此数说，不可着在文字上猜度，要明未画已前造化，此个微意，当求真师口诀而后可知。夫修丹之道，一要明鼎器端的，二要攒族药物真全，三要运符火烹炼得法，戒定性智，绝利清源，行住坐卧，绵绵若存。如此勤而修之，未有不成道者也。《老子》曰：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。《丹经》云：一马自随天变化，六龙长驾日循还。张紫阳云：先把乾坤为鼎器，次搏乌兔药来烹。邵子故曰：天人焉有两般义，道不虚行只在人。岂不是观天之道，执天之行，尽矣哉?颂曰：观天之道运无穷，故执枢机合圣功。颠倒这些消息子，乾坤都入黍珠中。

天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。

五贼者，乃五行之气也。在天地为水火木金土，在人为心肝脾肺肾，又为精神魂魄意，又为眼耳鼻舌身。人之一点元灵，父母未生已前甚是分明，始因父母生我之形，此灵入窍，被形所梏。人为赤子之时，性无不善，盖因年渐成长，习杂各异，眼耳鼻舌被色声香味所触，而心贪爱，意马驰骋，于是流浪苦海爱河，迷乱真性，耗其灵根，失其至宝，此所以被五贼所害。世人不得真道者，为此也。尹真人曰：天物怒流，人事错错然。正谓此也。学人若能勘破浮华幻相，皆非我有，惟一灵真性是我本来面目，从今去不被幻躯所役，把已往贪爱之心尽底掀翻，但虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，动静之间，以性为主。人以五贼为家臣，君无为而正信于内，臣有为而营运于外，内外合心，君臣混一，自然三花聚鼎，五炁朝元，异骨成亲，欣乐太平。《金刚经》云：凡所有相即是虚妄，若见诸相非相，即见如来。岂不是天有五贼，而见之者昌欤?了真子曰：酒是良朋伴是花，岭头时驾紫河车。可怜金虎一声啸，吹散青天五彩霞。岂不是五贼在心，施行于天者乎?学人宜于此详昧。颂曰：五行之气结成形，罩却生前一点灵。五贼若能归主宰，施天自有道光明。

宇宙在乎手，万化生乎身。

以道用言，有道之人一心能制五贼。遇五贼攻心，我则把定三关，天机不动，外施金母之功，簇三千六百正气，回七十二候之要津，行道一息，能夺一年之节候。是以升阳施化，出古超今，皆在吾掌握之中矣。古人所谓我命在我，不在于天，天地小我，我大天地，皇天不远，大乐非遥，诚哉言也！若得真传口诀，运行符火于一身，如取囊中物尔。静则为金丹，动则为霹雳。以世法言，一君正位，万臣咸归，则天下山河，人民赋贡，莫不皆奉其主，所有衣冠礼乐，刑法制度，莫不皆由君出。道用与世法即同一体，且如天下清平，人民乐化，虽有甲兵，无所陈之，用文而偃其武也。忽遇寇贼生发，便当建侯行师而讨平之，用武而后其文也。魏伯阳故曰：首尾武，中间文。《老子》曰：吾何以知天下之然哉？以此，岂不是宇宙在乎手，万化生乎身哉?颂曰：有道之人固本源，经天纬地量玄玄。一拳握定阴阳领，运化风威遍大千。

天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。

天赋命于人，谓之性。人心发用，谓之机。性即天也，心即性也。是以圣人观天之道，明天之性，执天之行，运心之机。夫立天之道者，一阴一阳也。定人之道者，一仁一义也。以世法言，天生于人，惟人得其全体。道必假人以行之，天性妙理无非在于人心。心所以能包含天理，一动一静，分明发露天之机也。圣人大观天下，以谓人人同体，个个同真，于是制言行，施教化，立天道，定人伦，布告天下，使人人知其有君臣、父子、夫妇、长幼、朋友，三纲五常之理，率性修道，尽敬其身。《中庸》云天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教是也。以道用言，天性常主于静，人心常欲于动。静则养性，动则复命。复命曰常，返常合道，是立天之道，以定人也。《老子》曰：故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。孔子云：一日克己复礼，天下归仁焉，如斯之谓也。颂曰：天性人心理一同，机关动静道相通。乾坤上下君臣合，万国民安乐岁丰。

天发杀机，移星易宿。地发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。天人合发，万变定基。

形而上者，谓之天。形而下者，谓之地。钟秀而生，谓之人。天地人，三才而各有机。天以斗为机，地以雷为机，人以心为机也。天发杀机，移星易宿者，此谓乾坤运化，斗柄推迁，昼夜不停其机，诸星宿随其旋转，此阴阳造化自然之理也。夫周三百六十五度四分度之一，诸星宿皆有行其度次，至如行此一度已满，必移过别宫，度而行之，余度亦然。是以满而必至于反，反而必复于初。此气数反常合道之理也。地发杀机，龙蛇起陆者，此言地道厚载，龙蛇蛰藏时，因阴极而阳生于下，阳渐长而壮，雷动发声，从地而起，龙蛇闻雷之声，乘阳而起。此所以地发杀机，龙蛇起于陆也。人发杀机，天地反覆者，此谓覆即复也。三才之中唯人最灵，是以圣人观天之道，执天之行，审地之理，法地之用。夫惟用是用，返本还元以复之，效天地之道，以修其真也。天之星宿，即我身之斗柄也。地之龙蛇，即我身之水火也。凡作丹之用，不过斡天罡而旋转斗柄，颠倒阴阳而既济水火当铅，见癸生之时，便以神呼气归鼎，握固天罡以旋斗标，此法天机移星易宿也。流戊土而化火，逼逐金精逆上泥丸，此法地机龙蛇起陆也。乾坤交姤之罢，一气流通，直入黄庭而止，产个骊珠似月之圆，发真火锻炼，结成金丹，此人发杀机，天地反覆也。张紫阳所谓：捉将坎位中心实，点化离宫腹重阴。从此变成乾健体，潜藏飞跃总由心。《丹经》云：人心若与天心合，颠倒阴阳只片时。《老子》曰：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。谭景升《化书》所言得天地之纲，知阴阳之房，见精神之藏，则数可以夺，命可以活，天地可以反复，正谓此也。天人合发，万化定基者，天乃指性而言也，人乃指命而言也。总而言之，作丹有时，时至神知，当此时采取，则药物应机，施工一息之顷，能定万化之基，只用半个时辰，而得还丹。《度人经》乃曰，璇玑玉衡，一时停轮，河海静默，山岳藏云，天无浮翳，四气朗清，土皆作碧玉，无有异色。岂非天人合发，而万化定基者乎?颂曰：旋斗历箕回五常，龙蛇起陆会乾阳。半时反复施刑德，万化都归一粟藏。

性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。

人之一点真灵谓之性，百事通晓谓之巧，诸般不能谓之拙。所以巧者多智，拙者多愚。此二者过犹不及，皆不得其中庸之道。正孔子所谓智者过之，愚者不及。盖为人生于天地之间，风土不同，禀受自异，故气质有差耳。是以性有巧有拙，圣人故于此示人，得其巧者不可逞于巧，得其拙者不可纵于贪。巧与拙可以伏藏于心，自然复于本性而不妄矣。苟有不藏于心，巧者弄于巧，拙者妄于贪，如是之人未有不陷于害者也。《老子》曰：人多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盗贼多有。故圣人绝圣弃智，绝巧弃利，大巧若拙，大辩若讷。岂不是伏藏者也?九窍之邪，在乎三要，可以动静者，此言九窍，人之首有九宫，乃曰九窍。本来天性于泥丸所居，故曰性门，又曰髓海。髓海满而精神全畅，髓海消而精神耗竭。首之九宫，其名不一，今略言之。泥丸之宫，为百关总会之穴，乃万神朝集之宫。诸星森罗，日月运转，无非于此处拨动机关而旋斗柄。此人法天，地合象。如此，凡人性于日用之间，下连于心。心有七孔二毛，亦曰九窍，以应上天北斗七星左辅右弼，此乃有象之心。若言天心在人身，天地正中，混洞空玄，实无形象。圣父圣母所付一点真阳之气，居此天心，是为元始祖劫性君寄体于此。阳得九数，故乾元用九，是为九窍合之为一，散之则九，所以人心一念动处，北辰即知。是故圣人于此经中垂戒，学人平日二六时中，可以虚心静性，保气惜精，凡遇邪攻九窍，便当运三要以复之。夫惟三要，有内三要，有外三要。内之三要者，精气神也。外三要者，眼耳口也。眼为神之门，耳为精之门，口为气之门。视之不息则神从眼漏，听之不息则精从耳漏，言之不息则气从口漏。逐于外而失于内，心为形役，是九窍之邪在乎三要者也。若能收其视，返其听，缄其言，当施工发越之际，牢闭三关，飞意存神于两肾中根，炼精化气，上补泥丸以脑，脑补完而金液生，炼气下化于神，神复全而真火旺，发神火以炼虚，虚室受阳而生白，结成灵胎，神明开慧，此炼还丹真工夫也。须用口传心授大要，识时通变，当静以养性，当动以修命，性命双修，吾道长存，岂非可以动静者耶?魏伯阳曰：眼耳口三宝固塞勿发通，真人潜深渊浮游守规中，即经中所谓三返昼夜，用师万倍是也。颂曰：巧拙都忘远客尘，回光返听内全神。三般大药烧成宝，占断阳台一段春。

火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃。知之修炼，是谓圣人。

火之为言忿也，奸之为言欲也。所谓火生于木，祸发必克者，以俗人言之，凡因事触心即生忿，火性上炎，神怒气发，与人斗争，却不知离中之神被无明火尽焚之矣。奸生于国，其动必溃者，此言国犹身也。身随幻变，眼因色媚，神领在心，情欲交蔽，阳即下奔，动之必溃，却不知坎内真精被奸尽溃之矣。如是之人，直至死而后已，岂知修炼者哉!是以圣人明天地阴阳符候之理，反求于身行之。木旺则火生，金旺则水生。卯酉二八之月，宜当沐浴。凡遇火生于木，则当存性而惩忿也，故祸发而必克。当奸生于国，我则闭门而窒欲也。流意回坤，故动之而必溃。尹真人故曰：惟其来干者，皆摄之以一息，则变物为我。《易》卦云：复其见天地之心乎?所以知之修炼，是谓圣人也矣。颂曰：野战防危要识时，龙争虎斗两奔驰。片时风扫浮云尽，露出蟾光一片辉。

黄帝阴符经夹颂解注卷中

南昌修江混然子王道渊注

天生天杀，道之理也。

以世法言，天生阳也，天杀阴也，一阴一阳之谓道，一生一杀之谓理。天生于春，万物发生于阳，天之仁也。天杀于秋，万物收敛于阴，天之义也。阴阳消长，道之理也。是以圣人观天之道，执理于心，以无为而化天下之民，圣人之仁也。以五刑而齐天下之法，圣人之义也。仁义体用，圣人之道也。以道用言，凡遇身中冬至之时，则当闭关静定，飞意化火，炼精为气，督进阳火，从太玄宫提上南宫，此天生之理也。至此已往，阳极而亏，故一阴生于五阳之下，则当敛阳而退阴符，从玉山上京下重楼，送至坤位而止，发武火锻炼烹阴为阳，此天杀之理也。运用一身，绵绵若存，岂不是道之理也？邵子曰：乾遇巽时观月窟，地逢雷处蹑天根。天根月窟闲来往，三十六宫都是春。如斯之谓也。颂曰：阳龙阴虎两盘旋，生杀天机理自然。炼出一丸真种子，壶中春满道绵绵。

天地，万物之盗。万物，人之盗。人，万物之盗。

天地，万物之盗者，此谓天地生万物，万物之性命莫不由乎阴阳运化结成其形。举心动念处，天地皆知。作其善者，鬼神护佑。作其恶者，雷霆典刑。此天地所以盗万物也。万物，人之盗者，此言万物之生与人并作，人身之内生八万四千虫，今略言之。内则五脏被蛲蛔所食，外则皮肤被蚤虱所攻。谭景升《化书》所谓虰者，腹中之虫也。抟我精气，铄我魂魄，盗我滋味，而有其生。此万物所以盗人也。人，万物之盗者，此言人为万物至灵，一心包含万物之理，师天地而知运化，师蜘蛛而结网罟，师蜜蜂而立君臣，师拱鼠而制礼，师鸣凤而作乐，师蝼蚁而设兵阵。圣人能取万物之理以致一身，此人所以盗万物也。总而言之，天地人物之生，皆在大化之中。形形相盗，物物相欺，无非阴阳五行之气使之而然也。惟有道者了明三盗，超出阴阳之外，则无三尸所盗之害也。学者宜玩味焉。颂曰：天地人同万物生，一家一窍各含灵。形形相盗阴阳化，悟者超凡入太清。

三盗即宜，三才既安。

此承上云三盗之义，于此故云三盗既宜者，此所谓有道之人一性觉照，万理贯通，自能勘破一身四大是阴阳五行之气假合而生，我则不被形缚，但密行符火以炼形神，神凝气结，是谓金丹大药，自能杀灭三尸之虫。既得三盗绝灭，自然三才安矣。邵子所谓：既知万物备于我，肯把三才别立根。张紫阳故曰：追二气于黄道，会三性于元宫，神全不思睡，气全不思食，精全不思欲。工夫至此，何患乎三才不安矣?颂曰：三盗三才备一身，心君转勿各归根。乾坤定位邪魔伏，万国清平荷圣恩。

故曰：食其时，百骸理。动其机。万化安。

此又承上云三才既安之义，于此故曰食其时，百骸理者，此言学人平日大要调和五脏，饮食不可失其时。苟无失其时，则通身三百六十骨节，血气周流无处不畅，而病患自不生。既得其身体康泰，可以栖神抱气，常住中田，依时取华池玉液之浆浇灌灵根，其苗自秀。《老子》故曰：天下有道，却走马以粪，我独异于人，而贵食母是也。动其机，万化安者，此言遇一阳初动之时，便当转斗柄之机以复之，行道一次，则通身万神畅快。纯阳真人《金丹诗》曰：独处乾坤大象中，从头历历运元功。纵横北斗心机巧，颠倒南辰胆气雄。鬼哭神哀金鼎裂，鸡飞犬化玉炉空。云何俗子寻常觅，大道希夷妙莫穷。《丹经》曰：仔细思量是妙哉，朝朝自劝紫霞杯。若将地魄精擒缚，自有天魂积寿来。此之谓也。颂曰：修真饮食要调停，一气冲和五脏清。金液炼形神火煅，通身毫孔放光明。

人知其神之神，不知不神之所以神。

神之为言，灵也，性也。人之灵性，虚明无象，在父母未生以前，不有其始，居父母已生之后，不有其终。至灵至圣，至幽至微，包含众体，总廓万灵，不生不灭，不方不圆。白紫清真人故曰：此神不是思虑神，乃与元始相比肩是也。此一节言学人平日修养工夫，先以明性为主，心地之中常宜清静，不可容一毫私欲窒碍于心，亦不可着相求玄。若才举个意思，神便不是神了。经曰：夫人神好清而心扰之，此神全体之妙在乎心空无物，渊默含真，与太虚同其体，与日月同其明。凡应事接物之间，以性随机转应，自然三界圆通。此所以不知不神之所以神也。张真人曰：视之不可见其形，及至呼之又却应。《金刚经》云：世人以色相求我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来。斯言尽矣。颂曰：一点元灵是至神，神知神处便非真。人能了悟神虚体，朗朗真空不挂云。

日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。

此承上云明性之体，于此故发明修命之用。既得性住，必复命关。若能性命双修，方得形神俱妙。夫修命之诀，学人可以观天之道。日月运行而有冬夏二至，阴阳停半而有卯酉二分。积日成月，积月成岁，是以日月有数，而大小有定。岂不闻日属阳，月属阴，月本无光，借日之光。每月晦朔，太阴与太阳同宫交会，月至此时黑而无光。月自初二、初三离日渐远，日射光于月，生明而小，魂渐长，魄渐消。至初八日夜，光平上一半，乃曰上弦。自此已往，至十五日夜，月与日相望，光明圆满而大，至此魂极而魄生。十六、七日以下，魄长魂消，月光渐减。至二十三日夜，光平下一半，乃曰下弦。自此退至三十日夜，月光尽而又还晦矣。周而复始，循环无穷，此天道运化，自然而然。是以大修行人体此之理，运周天火候于一身。所言日月者，精神也，水火也，铅汞也，性情也。当作丹之时，以神合气，主固于内，飞神出在寅方，至申时进火，如日射光于月，渐渐生明而壮。流精化气，直入泥丸，如月与日对望，继此阴生，用《青女传》言，退符下入坤宫，日月合璧，结成还丹，丹始结而小，功深渐养而大。故谓日月有数，小大有定也。勤采勤收，时烹刻炼，真胎郁秀，智慧开通。故曰：圣功生焉，神明出焉。颂曰：日月周天数往来，功施梵气结灵胎。从微至著神超圣，火里栽莲朵朵开。

其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。

此承上云运行日月于一身，故得圣功生而神明出。于此故云其盗机也者，此个盗字，非世人窃盗之盗，乃运周天符火之法，一息工夫能夺天地一年造化。《丹经》云：五行顺行，虎向水中生；五行颠倒，龙从火里出。行此道者，天地不能拘，甲子管不得。是以大修行人乃天地外一贼尔。张紫阳所谓，工夫容易药非遥，岂非其盗机也哉！这个盗机，至简至易，是谓无状之状，无象之象，是以天下莫能见，莫能知也。君子之人得之，谦恭退隐，抱朴存真，绝聪弃智，惟德为身，损之又损，混俗同尘，来者即应，无喜无嗔。未尝显己之有道，此所以得之固躬也。《老子》曰：我有三宝，保而持之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。又曰：上德不德，是以有德是也。小人之人若得此道，便要逞弄，不能伏藏，自是自大，自显自长，自伐自矜，欺人侮法，全无忌惮，薄德薄行，人皆忌之。如是之人未有不陷于害而轻于命，如庞涓之流是也。经曰：自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长，强梁者不得其死。孔子故曰：小人反中庸，小人无忌惮也。岂虚言哉！学人宜于此详察。颂曰：烧山符子盗天机，大象希形道隐微。君子得之身退守，小人一得便胡为。

黄帝阴符经夹颂解注卷下

南昌修江混然子王道渊注

瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍。

瞽者，无目之称。聋者，不听之谓。以世法言，人虽两目皆瞽，耳却善能于听。两耳虽聋，眼却善能于视。此谓世人贪心不止，随窍所漏，逐于外而失于内，此乃凡夫之人贪着其事，故设此喻以为学者之戒。今以道用言，大修行人圣智圆通，神机无碍，眼亦能听，耳亦能视。吁！夫视听之妙，非在眼耳，而实在神机之视听也。绝利一源，用师十倍者，此言以诚性为体，绝去利欲，清心一源，自得其虚灵不昧，终不及行武炼之工夫，故云用师十倍之力也。乃形容修性之工夫，纵得寂然不动，犹属阴神，岂若修命三返昼夜而有回阳换骨之妙乎?其三返有二说，外三返乃眼耳口，内三返乃精气神也。二六时中，外则回眼光，凝耳韵，缄口气，昼夜返顾于中，不可须臾间隔。内则混成三宝，不可蹉过天机，当铅见癸生之时，便当悬黍珠于空玄之中，握固不动，飞神沉下海底，炼精化气，迫逐度上南宫，补离作乾，继此已往，炼气化神，直下黄庭而止，巽门双开，大火煅炼，片饷之间，炼神还虚，虚空朗朗，复其性初。此乃性命双修之道。《度人经》云：中理五气，混合百神，十转回灵，万气齐仙。《丹经》云：不刻时中分子午，无爻卦内定乾坤。是以行道一次，则诸天遥唱，万帝设礼，修丹之力，其功莫大。三返昼夜，得非用师万倍者乎?颂曰：瞽德聋视妙心通，绝利清源十倍功。大药三般返昼夜，神施万化道无穷。

心生于物，死于物，机在目。

以世法言，众人这心被形所役，终日业识纷纭，一心未尝离物。心生于物，即死于物矣。其机在于两目，凡物现前，目必先见，见爱动心，意识外逐，日积月增，作下死根，莫非皆从眼界之漏也。《老子》曰：人之生，动之死地，民之轻死，以其求生之厚。心难制伏者，因机在目也。以道用言，大修行人端心清静，唯道为身，凡遇心生于物之时，举六通力，放大金光，照无极世界，运北斗南辰以复之，是得物死而我道兴隆，其机实在于天目流意提吸回旋之妙也。此须口传，未敢显露。川老注《金刚经》云：金刚脚踏地，旗竿头指天。要知端的处，北斗面南看是也。颂曰：心生于物死于物，机应分明在目中。十转回灵归窍妙，神凝气住道兴隆。

天之无恩，而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。

天之无恩而大恩生者，此言天以生物为心，四时运化是自然之理，岂有意施恩哉?盖因万物之生，妖正并作，妖反害于正，是不得已大恩生焉。故用雷霆以申其令，扬烈风而播其威，使万物畏伏皈正。其有妖物不改过者，雷霆灭其形，风刀碎其体，去一害而安众，天威昭鉴，岂容其私。此天无恩而大恩所以生，大恩生而迅雷烈风莫不蠢然，神妙鼓舞而作，顷刻遍满虚空，变化不可测也。圣人亦体天道而行，以安天下之民，民淳乐化，无恩可施，其或有悖逆为民害者，不得已建侯行师，陈甲兵以伐之，去一暴而安善良，亦如迅雷烈风，振其威严，示之强梗，顺于正命，此圣人无恩而大恩所以生焉。此皆以世法释，若以道用言，修丹之功亦同此理。当其心空性静之时，形忘物忘，亦无恩可施。因其有阴阳二气，动静不常，而有分合之兆。时遇阴魔侵犯，我则正位中原，飞神摄召，阳雷电母，掷火奋迅，回烈风扫荡中山之阴，一息冥情，莫不蠢然畅然而若醉，此大恩生而施造化之功，结成还丹之妙也如此。颂曰：天本无恩恩大生，冲虚二气怒流行。雷轰风烈蠢然作，造化由来不顺情。

至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。禽之制在气。

至乐者，神全也。至静者，精全也。此所谓神全不生忿，性乐有余裕矣，精全不思欲，性静有廉洁矣。老君授于吉太平之要曰：夫人天付之神，地付之精，中和付之气。人能实精去欲，固气爱神，内则身得长生，外则国致太平。况有诸内必形于外，了性则身清静，了命则丹圆成，性命双全，自然至乐性余，至静性廉也。天之至私，用之至公者，此言天与万物唯天得其造化之大。以其不自生，是以能长且久，故能成其私，此天所以得之至私也。及其发用，大运流行，无物不被其泽，此天所以用之至公也。圣人体天道而修真，比之众人，而亦得之至私。及其用于事也，无一夫不被其德，岂不至公乎?禽之制在气者，此设喻之辞。禽即心也，神也，火也，南方朱雀也。此警示学人大要专心制气，以气为药物，以神为符火，采取依时，烹炼合法，自然阴气化为阳气，识神化为真人，混融一片，骨换身轻，如禽鸟翱翔太空，皆得制气之理。故仙人号曰羽客。施肩吾曰：气是添年药，心为使气神。能知行气主，便是得仙人。此之谓也。颂曰：气固神知乐有余，虚心清俭养真躯。丹成自与天长久，身若禽飞上太虚。

生者，死之根。死者，生之根。恩生于害，害生于恩。

生死恩害，此四者阴阳反复，彼此对待之理，有生即死，有死即生，有恩即害，有害即恩，此气数之然也。以众人言，贪生之厚，心被物迷，即造下死之根矣。若能死心守分，绝利清源，即得生之根矣。古人所谓贪他的，着他的，失便宜，得便宜，是以圣人于此觉照分明。凡心生于物，心即死之；心既能死，道即生之。尹喜真人故曰：闻道于朝，死心于夕。《金刚经》云：不应住色，心生不应。住声香味，触法生心。应无所住，而生其心。《老子》曰：生之徒十有三，死之徒十有三。夫何故?我得彼失乃得生，彼得我失乃入死，学者可不慎欤？恩生于害，害生于恩者，此言恩中有害，害中有恩，正《道德经》所谓祸兮福所倚，福兮祸所伏。《文始经》亦曰：天下之理，恩或化为仇，仇或化为恩，此理属于事而言。不闻谭景升化书云乎侯者，人所贵，金者，人所重，众人封公而得侯者不美，众人分玉而得金者不乐，是赏不可妄行，恩不可妄施。由为争夺之渐，即为死亡之基。此皆世法释，若以道用言，道由魔显，魔因道化，当性天云起之时，我则登引群真，转轮而复礼，岂不是恩生于害乎?苦海波翻之际，我则升玄同化而归尊，岂不是害生于恩乎?颂曰：心生有欲死之根，心死无为道自存。恩若妄施招祸害，害穷仍复见于恩。

愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。

愚人以天地文理圣者，此言愚人，非是言愚蠢之愚，盖为有等。学人因聪明所障，被文理所拘，竟不肯低下参访，至人穷究自身天地造化之理，只于外面寻纸上之文，意度天地文理，快说快道，他遂以此为圣。吁！何其愚之甚也。以有道者观之，反为愚人也。我以时物文理哲者，此谓有道之人能大观天地，以四时之文，万物之理，总归我身，明澈为哲。如羲皇仰观俯察，旁观鸟兽之文，近取诸身，远取诸物，始画八卦，造书契。又如黄帝之广参，孔圣之多学，岂非由哲而至圣乎?近有注本多于此止。余按褚遂良得太极丹真人所注本，及与张果老人注本，其下皆有二十一句，百一十六字，极说得妙。今当以太极丹真人张果本为正，诸本逸去皆后人传注之误尔，即非结经之义。颂曰：愚人外面论虚空，执理拘文性不通。岂识我家真妙用，朝朝日出岭头红。

人以愚虞圣，我以不愚虞圣。人以奇期圣，我以不奇期圣。故曰：沉水入火，自取灭亡。

人以愚虞圣者，此谓有等参禅学道之人，起头不遇真师所授，他平日只以顽空为性，诸经不去参究，惟守一块肉心，灰心槁木，死捉个念头不放，出去不贪不求，他以此为圣。殊不知痴猫守于空穴，而终不得于鼠也。又如钻木求火，而终不得于火也。我以不愚虞圣者，此言大修行人，必须参拜明师，开发窍妙，广通诸经，究竟玄奥，何云是性，何云是命，性如何修，命如何炼，参去参来，直至到那参不得处，方是不愚。到此之时，只用一个损字来受用，诸缘损尽，以至无为，自然智慧生明，道冲灵应，我故以不愚虞圣也。岂不闻大舜之圣，每好问而好察迩言，大禹闻一善言则拜，颜子得一善则拳拳服膺而弗失。以三圣之道，莫非好学而得，以今人之资，不学可乎?《度人经》云：乃当洞明至言是也。人以奇期圣者，此言有等学人不求正法，惟务异端，傍门小法，奇怪之术，以惑后人，如巫炎等尚泥水丹法，择美女为炉鼎，以三峰为采战，金枪不倒为固济，提吸女精，作黄河逆流为丹头，以多入少出为行火。如此谬术，大乱正宗。又有等以手为雌雄剑，取女癸为丹头。又有等休妻绝粒，漱津运气，摩擦搐缩，吸日月精华，烧茅弄火。如斯等类，何啻千门?他以此奇而期圣也。《丹经》故曰：道法三千六百门，人人各执一为根。岂知些子玄微处，不在三千六百门。《金刚经》亦曰：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观是也。我以不奇期圣者，此言得道之士，常以无事取天下，内则存真养素，外则随事应机，国土清平，无为而乐，魔兵忽生，摄情一息，自然而然，无理至理，此所以不奇而期圣也。故曰沉水入火，自取灭亡者，此当有二说。以弄奇术者言，自迷正宗，丧失真道，耗其灵根，如是之人，将身蹈其汤火，日取灭亡也。若以有道者言，当作丹之时，则行戊己之门，以戊土下沉于水府，捉坎阳去补离阴，成乾之后，以己土退符，流珠复还神室，火炼混融，尘垢尽净，觉身忘如一，太虚洞妙无际，此所以沉水入火，自取灭亡。尹真人《述说经台诗》云：心昧玄言沉地府，性通妙语合天心是也。颂曰：愚人六会弄顽空，用术为奇性自蒙。我以无为清静道，黄金炼出满炉红。

自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。

自然之道静者，此谓天道流行，四时宣气，本自然而静，所以天地万物生。圣人体天道而行，亦自然而静，以无事定天下，所以四海万民乐无名之朴。《老子》故云：行不言之教，我无为而民自化，我好静而民自正是也。天地之道浸，故阴阳胜者，此言天气不下降，地气不上升，上下不能，故天地否，遂成孤阴寡阳。二气偏陷，五星失度，日月相刑，四时不调，寒暑失节，冬天震雷，夏月飞雪，水旱洪漂，万物耗竭，此天地之道浸，故阴阳胜也。彭真人曰：阳火过刻，水旱不调，凝冬变为大暑也。阴符失节，寒暖相侵，盛夏反为浓霜也。金宫既砂汞之不萌一鼎，则虫螟之互起，大则山崩地圮，金虎与木龙沸腾，小则雨暴风飘，坎男共离女奔逸。此之谓也。阴阳相推而变化顺者，此言阴阳有离合之妙，水火有既济之方。采药依时，运符合刻，自然阴阳相推而变化顺，是得形神俱妙，与道合真也。颂曰：自然道静物生全，阴错阳差便属偏。会得阴阳颠倒用，回童返老寿齐天。

是故圣人知自然之道不可违，因而制之。至静之道，律历所不能契。爰有奇器，是生万象。八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。

是故者，乃转语之辞，于此故总结《阴符经》三篇内旨之意。圣人者，有道德之尊称也。知自然之道不可违者，此言我既知大道是自然之理，则当守我自然之道不可违，而岂别求于他也。因而制之者，此谓我身之神气，如龙虎之难调习，必须因时运转，逆回土釜而制伏之。学人能领悟此意，可以炼还丹矣。至静之道，律历所不能契者，此言工夫炼化之后，自然真空朗澈，如万里无云之状。当此时，形忘物忘，性静杳无，名象难描难写，岂律历所能契邪?爰有奇器者，此谓三宝混合，养成灵丹，贯石透金，变化自在，是为无名之器。岂非奇器者乎?大修行人有此奇器，运用大化如指掌，是生万象、八卦、甲子矣。神机鬼藏，阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象者，此言神机刚烈，鬼自伏藏，阴尽阳纯，脱胎神化，自此移神，上居泥丸之宫，正要脚踏实地，仔细保养，迸破天门，阳神欲出，勿可轻纵，直待存惜如孩童，力健能走，然后可以出神。故曰：阴阳有相胜之术。内功已就，外行圆成，自然感帝君飞诏来征，则身乘云，鹤架霞光，缭绕天香馥郁，上升玉京金关，随其功行而与仙宫，岂不是昭昭乎进乎象矣?如轩辕黄帝于巴山与后宫及群臣七十二人乘龙而飞升，又如舜帝于苍梧何侯之家五老捧诏而飞升，又如汉之天师张道陵，晋之许旌阳、葛仙翁皆同妻子白日飞升，为金阙之臣，神仙之学，诚有验也。古今得道者，奚止万千之数焉。学者不可以神仙为荒唐而生退心，大要信得及，更求明师口授，勤行修炼，无二尔心，自有天仙保举，必登仙翁之品，不虚言也。颂曰：胎仙养就脱阴符，朝拜高尊入玉虚。进象昭昭神变化，鸾翔凤翥驾云车。

黄帝阴符经集解

黄帝阴符经集解序

黄帝智穷恍惚，思极窈冥，辩天人合变之机，演阴阳动植之妙。经云：知之修炼，谓之圣人。所言黄帝得之以登云天，信其明矣。黄帝阐弘道义，务欲救人，或恐后来昧于修习，乃简集其要三百余言，洞启真源，传示于世。贤人秘隐，宫曰仙经，世人相承，俱谓兵法。此经文少而义博，词近而理深。先儒数贤，并精注解，义终省略，使中士或存或亡。洎乎唐陇西李筌，尤加说释，亦不立章疏，何以光畅玄文?骊山母云：《阴符》三百言，百言演道，百言演法，百言演术。又曰：上有神仙抱一之道，中有富国安人之法，下有强兵战胜之术。圣母发明三体，此乃三章显然。儒流因循，然无分析。今辄叙三章之要义，以为上中下三卷，各述其本，因义亦有等威，先注略举其纲宗，后疏冀陈其周细，非厕前贤之广达，聊申后学之寡文耳。

黄帝阴符经集解卷上

朝散郎行潭州长沙县主簿袁淑真集解

神仙抱一演道章

经曰：观天之道，执天之行，尽矣。

淑真曰：但观天之道而理，执天之道而行，则阴阳动静之宜尽矣。天者，阴阳之精气也。轻清者上浮为天，阴之精气重浊者下沉为地。天地相连而不相离，故列子御寇谓杞国人曰；天积气耳，地积块耳，自地已上则皆天也。子终日行于天中，奈何忧天崩乎?故知天地则阴阳之二气，气中有子，名曰五行者，阴阳之动用也。万物才而生焉，万物则五行之子也。故使人观天地阴阳之道，执天之五气而行，则兴废可知，生死可察。除此之外，更无可观执，故言尽矣。

经曰：故天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。

淑真曰：天生五行谓之五贼，使人用心观执，奉天而行，则宇宙在乎掌中，万物生乎身上。五贼者，五行之气也，则金、木、水、火、土焉。吕望注云：圣人谓之五贼，天下谓之五德。人食五味而死，无有怨而弃之者，此五贼之义也。袁氏曰：所言贼者，害也。逆之不顺则与人为害，故曰贼也。此言阴阳之中包含五气，故云：天有五贼。此者在天为五星，在地为五岳，在位为五方，在物为五色，在声为五音，在食为五味，在人为五脏，在道为五德，不善用之则为贼也。贼者，五行更相制伏，递为生煞，昼夜不停，亦能盗窃人之生死、万物成败，故言贼也。人但能明五行制伏之道，审阴阳兴废之源，则而行之为见也，如此实五藏，善能用之，则为福德而昌盛也。又人能知五贼者，何也?在其心，故言五贼在心。心既知之，使人用以观执五气而行，睹逆顺而不差，合天机而不失，则宇宙在乎手中，万物生乎身上。如此则吉无不利，与道同游，岂不为昌乎?在履官之道，执仁义礼智信则富贵荣盛，岂不昌乎?故曰：见之者昌也。但能依五行相生而用之则为道德，合于阳也。相克之道用之则为贼害，合于阴也。故三界天师皆用理世，所立经教，只言修善而称道德，不令修恶而称贼害也。故知善修道德者，仙也，是阳之主也；阴恶贼害者，魔也，是阴之精。除此之外，虚广其谈也。故宣尼云：《诗》三百，一言以蔽之，曰思无邪。《易》曰：出其言善则千里之外应，言不善则违。此其至道也，何必广谈修习者欤?合道之体，不在此间，能知天地阴阳成败之原者，皆在此《阴符》首章而尽理矣。世人见文少而言近，不闲理要而义深，亦何啻三教经书广博所陈也?故骊山母云：观其精理，黄庭八景不足以为学；察其至要，经传子史不足以为文；任其巧智，孙吴韩白不足以为奇。此其义也。

经曰：天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。

淑真曰：言以立天定人，在乎五贼。夫人心主魂之官，身是神之府也。将欲施行五贼者，莫尚乎心。故心能之事有所，此图必合天道。此则宇宙虽广，观览只在手中；万物虽多，生杀不出于术内。则明天地不足贵以远厚，而况耳目之前乎?故曰：心正可以辟邪。

经曰：天发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。天人合发，万变定机。

淑真曰：天发杀机，公道也；人发杀机，私情也。龙蛇感公道而震起，私情紊天地而反覆，俱合于公道，则千万化无不定矣。天含五气，递为生杀，自然有之。天道生杀，皆合其机，宜不妄动，阴阳变化，时代迁谢，去故就新，此天发杀机，皆至公也。乘天威杀之机，或龙或蛇，沉隐之类，皆能震起于陵陆。顺天应时，畅达于其间，为乘天之机，不失其宜也。人发杀机，天地反覆者，人是五行之子，须顺五气之生杀，任阴阳之陶运，何得擅自兴其生杀乎?至如世间之法，杀人者死，杀生者罪，何也?为非天之合杀彼人，奈何敢杀之乎?言人不合妄动杀机也。至若奸臣逆节，违背天道，反叛君亲，恣行凶恶，损害于世，擅行屠戮，妄动杀机者，有何翻天作地，覆地作天，如此之大乱，为逆天之大祸，是名天地反覆。此则人怨神怒，天将诛之，人共杀之。有失天地之圣君，若天人俱合其杀机，则是名天人合发，万变定机也。伐叛讨逆，顺天行诛，皆合天之机宜，惬至公之正道，则万物咸伏，无敢妄动，是名定机。君臣之道，贵其公正，若能动用合其天机，应用同其天道，此即天人合发。奚为由此则人安其心，物安其体，五行安其位，岳渎安其灵，上施道德，下符礼义，灾害不生，祸乱不作，天人静嘿，名曰天机。

经曰：性有巧拙，可以伏藏。

淑真曰：人之巧拙，不可显露，慎言择善，无使患生也。人怀性智，巧拙贤愚，悉共有之，但少而言也。至如凡情之人，有少巧智辩慧，便驰骋显露，不料得失，反招其咎者，何也?为不隐密，不诫慎，以致于倾败耳。《德经》曰：大辩若讷，大巧若拙。言隐密也。《周易》曰：君不密则失臣，臣不密则失身，机事不密则害成。由斯之谓也。伏藏者，贤人君子纵有巧智辩慧之性、博学多闻之才，动静合于机宜，可不为巧乎?常能伏藏，隐密巨细，用之恐被嫉妒谗毁，反招其咎。况愚拙之人，自率于心，造次兴动，不自藏隐，立招患咎。贤人养道育德，巧拙之性俱隐于身，然后内观正性，外鄙邪淫，善即行之，不善损之，修身炼行而成圣人，外人安能知我巧拙之性乎?皆谓我天然贤圣，不知修炼而致之，故曰：可以伏藏也。

经曰：九窍之邪，在乎三要，可以动静。

淑真曰：言人九窍俱皆能生患，在于要耳、目、口也，今诫慎无令祸生。庄生云：人有百骸，九窍六腑，体而存焉。人禀五气而成，头圆足方，四肢五脏，三魂七魄，递生邪正，互为君臣。在身通流运动者，九窍也。邪正祸福之急者，在三要焉，即眼、耳、口也。《道经》曰：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽是也。道德之士，眼不视邪色，耳不听邪声，口不谈邪事。所有正事，则视听言谈之，此名动也；涉其邪忘，悉不将心视听言说，此名静也。宣尼云：择其善者而从之，此名动也；择不善者而改之，此名静也。《孝经》云：言满天下无口过，行满天下无怨恶者，所缘身心正而无邪恶以致此也。但遇善则动，逢邪则静，此则身无祸患皆在眼、耳、口固慎。故云：在乎三要，可以动静也。

经曰：火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。

淑真曰：奸火喻人之性，木国喻人之身。使人理国安身，令奸火不发，然后修身炼行而成圣人也。此一科圣意兴其喻也，为上文九邪三要动静之宜，切令诫慎，恐未能穷理尽性，故兴此火木奸国为喻，令殷勤修炼以成圣人。言木有火者，喻人身中有邪恶之性、五毒之火也。吕望注云：广成子以为积火焚五毒，故知火者猛烈之气。《书》云：火炎昆岗，玉石俱焚矣。木中有火，慎勿钻研，火发则木焚矣。身中邪毒慎勿纵，恣之则万善俱灭，其身溃矣。奸生于国，时动必溃者，凡有此国，其中别有奸人贼臣包祸以思国也。篡夺苟谋富贵，如此之类不一，皆潜藏于国中，君不可知之。但君怀道德，臣效忠良，时和俗阜，天下宁泰，奸人纵有心，无由妄敢兴动，皆候其时，合动始动。安得君道失，臣道丧，兵水旱蝗，征敛苛克，人心变易，思乱怨上，当此之代，万物皆有乱心，何况怀奸之人奈何不动乎?又奸者不一，来此隳败之时，诸奸竞发，其国安得不溃乎?此喻上之九邪三要巧拙动静也。言人有道德，定慧隐在身心之中，诸邪淫秽僻亦不能兴动矣。若邪淫竞发，则身溃矣。故以奸火藏于木国喻邪正伏隐于身心，此喻贤智之士通详其文，晓达明悟，精念至道，去恶存善，是名知之修炼，谓之圣人。故曰：上有神仙抱一之道。又诸葛孔明云：圣人藏之于心，陶甄天地，黄帝是也。贤人学得其法。淑真曰：为五行之善政，不违天时，不逆地理，不伤时，不害物，富国安人，身为贤明，乃得其法。道德之君，尧舜是也。智人学之得其术。淑真曰：用天之道，分地之利，谨身节用以养父母，仁义礼智信忠孝君亲，贞廉不失，保其禄位，是得其术。贤臣夔龙等是也。小人学之得其殃。淑真曰：为将天道五行之气，不思习善之用，以巧智辩慧之性，专事三反昼夜，烦兵黩武，阴谋屠害，苟求奢荣，倾夺于在世，虽暂得富贵，不思祸患将至，反招亡败，延及后世，是得其殃。禄山思明，古今篡逆悖乱之臣等是也。圣母又言：此文深奥，若巨海之朝百谷也。此神仙抱一演道章上，一百五言，皆使人明阴阳之道，察兴废之理，动用各得其宜，然后修身炼行以成圣人矣。

黄帝阴符经集解卷中

朝散郎行潭州长沙县主簿袁淑真集解

富国安人演法章

经曰：天地，万物之盗。

淑真曰：天覆地载，万物潜生，冲气暗滋，故曰盗也。天地者，阴阳也。阴阳二字，洎其五行，共成其七。此外更改于物，则何惑之甚矣。言天地万物，胎卵湿化，百谷草木，悉承此七气而生长，从无形而能生有形，潜自滋育以成其体，如行窃盗，不觉不知。天地亦潜与其气，应用无穷，皆私纳其覆育，各获其安。故云：天地，万物之盗也。

经曰：万物，人之盗。

淑真曰：万物盗天而生长，人盗万物以资身，若知分合宜，亦自然之理也。人与禽兽草木俱禀阴阳而生，为人之最灵，位处中宫，心怀智度，能反照正性，穷达本始，明会阴阳五行之气，则而用之，今《周易》六十四卦、六十甲子等是也。故上文云：见之者昌也。人于此七气之中所有生成之物，悉能潜取资养其身，故言曰盗，则田蚕之类是也。《列子》曰：齐国氏大富，云：吾善为盗也。天有时，地有利，天地之时利盗雨泽之滂润。陆盗禽兽，水盗鱼鳖。吾始为盗，一年而急，二年而足，三年大穰，自此已后，施及州闾。吾盗天地而无殃咎，汝盗人之金帛，奈何无事辜乎?万物盗天地而生长，国民盗万物以资身，但知分合宜，亦自然之理。此万物人盗之义也。

经曰：人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。

淑真曰：既，尽也。三盗尽食其宜，则三才尽安其位矣。言人但能盗万物资身以充荣富，不知万物反能盗人以生祸患。言上来三义更相为盗者，亦自然之理者。凡此相盗，其中皆须有道，惬其宜则吉，乖其理则凶。故《列子》云：盗亦有道乎?曰：何适其无道也。见室中藏，圣也；知可否，智也；入先，勇也；出后，义也；分均，仁也。无此五德而成大盗者，未之有也。此乃盗中之道。向于三盗之中，皆须有道，令尽合其宜，则三才不差，尽安其位矣。皆不令越分伤性以生祸患也。

经曰：食其时，百骸理。动其机，万化安。

淑真曰：言人饮食不失其时，则身无患咎，兴动合其机宜，则万化安矣。言人理性命者，皆谓饮食滋味也。故《左氏传》曰：味以通气，气以通志，滋形润神，必归饮食也。黄帝曰：人之服食，必先五味、五肉、五菜、五果，皆须调候得所，量体而进。熟则益人，生则伤脏。此食时之义也。故使人饮食不失其时，滋味不越其宜，适其中道，不令乖分伤性，则四肢调畅，五脏安和，不生疾患，长寿保终，岂不为百骸理乎?故《亢仓子》云：冬饱则身温，夏饱则身凉，时适则人无疾，人无疾则疫疠不行，疫疠不行则人得终天年。故曰：谷者，人之命也，天是以兴王务农。王不务农，是弃人也，将何有国哉?但三盗尽合其宜，三才尽安其任，此皆合自然之理，然后须合明君贤臣调御于世，乘此既宜尽安之时，当须法令平正，用贤使能，泽及昆虫，化被草木，举动皆合天道之机宜，则阴阳顺时，寰宇宁泰，使万化之类获其安宁。此则动其机，而万化安。

经曰：人知其神而神，不知不神所以神。

淑真曰：阴阳生成万物，人谓之神，不知有至道静嘿而不神，能生阴阳万物之至神矣。神者，妙而不测者也。《易》曰：阴阳不测之谓神。人但见万物从阴阳日月生谓之神，殊不知阴阳日月从不神而生焉。不神者何也?至道也。言至道虚静，寂嘿而不神，此不神之中能生日月阴阳，三才万物敷荣而获畅，皆从此至道虚静中来，此乃不神为至神矣。故《道经》曰：窈窈冥冥，其中有精；恍恍惚惚，其中有物。此乃至道不神之中而有至神之理明矣。欲令修炼之士明悟无为不神之理，反照正性，修无为之业，存思守一，反朴还真，归无为之道，玄之又玄，方证寂嘿而不神，然后能而不为，是名不神而已也。故《老子》云：道常无为而无不为。此则不神而能至神矣。

经曰：日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。

淑真曰：日月运转不差度数，大小有定，方显圣功之力生焉，神明之效出焉。日月者，阴阳之精气也，六合之内为至尊者也。日月度数，大小律历之所辩，咸有定分，运转不差。故云：日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉者，言六合之内赖此日月照烛，阴阳运行而生万物，有动植功力，深妙至圣。故曰：圣功生焉。神明出焉者，阴阳不测之谓神，日月晶朗之谓明，言阴阳至神，日月至明，故曰：神明。言天地万物，皆承圣功神明而生育，从无出有，功用显著，故曰神明出焉。又言世间万物，皆禀此圣力而生。大小有定分，不相逾则小不爱大，大不轻小。故庄周云：鹏各自逍遥，不相健羡。此大小有定之义也。又言：上至王侯，下及黎庶，各依定分，不相倾夺，上下和睦，俗稔时和，名曰太平。故云：中有富国安人之法也。

经曰：其盗机也，天下莫不见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。

淑真曰：盗机深妙，易见而难知。君子知积善之机乃固躬，小人务荣辱之机而轻命。盗机者，重举上文三盗之义也。假如国氏盗天而获富，人皆是种植之机，不知所获之深理。何名为机?缘己之先无，知彼之先有，暗设计谋而动其机数，不知不觉，窃盗将来以润其己，名曰盗机。言天下之人咸共见此盗机，而莫能知其深理，设有知者，在小人君子所见不同，君子则知固躬之机，小人则知轻命之机。固躬之机若何?君子知至道之中包含万善，所求必致，如响应声，但设其善计，暗嘿修行，动其习善之机，与道契合，乃至守一存思，精以修习，窃其深妙，以谨其性，或盗神水华池、玉英金液以致神仙。贤人君子知此妙道之机，修炼以成圣人。故曰；君子得之因躬。小人轻命之机者，但务营求金帛，不惮劬劳，或修习才学武略，不辞劳苦，饰情巧智以求世上浮荣之机，或奢华宠辱，或军旅倾危，或贪婪损己，或在财色祸生，虽暂得浮荣，终不免于患咎，为不知其妙道之机以致于此。故曰：小人得之以轻命也。此富国安人演法章，九十二言，皆使人取舍合其机宜，明察至神之理，此其安化养命固躬之机也。故曰：中有富国安人之法。

黄帝阴符经集解卷下

朝散郎行潭州长沙县主簿袁淑真集解

强兵战胜演术章

经曰：瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三反昼夜，用师万倍。

淑真曰：绝利者，塞耳则视明，闭目则听审，务使身心不乱，主事精专也。言人眼贪视邪色则不闻正声，耳贪听邪声则目不睹正色，此视听二途俱主于心也。道德之士，心无邪妄，虽耳目闻见万种声色，其心正定，都无爱悦贪着之心，与无耳目不殊，何必在于聋瞽者也?但心纳正则耳目无邪，耳目无邪则身心不乱，身心不乱则思虑白，思虑白则举事发机皆合天道，比凡情十倍利益，事皆成遂，何必独用师也?他皆仿此。三反昼夜，用师万倍者，言上之身正定，耳目聪明，举事发机，比常情十倍，就中更能三思反覆，日夜精专，举事发机，比常情万倍，何必独用师也?宣尼云：三思而后行，再斯而可矣。使人用心必须精审，此义也。言师者，兵也；兵者，凶器；战者，危事。处战争之地，危亡之际，必须三反精思，深谋远虑，若寡于谋虑，轻为进退，立见败亡。所以将此耳目精思，别以为师喻，切令修炼保固其身，非真用师也。且道德之士，嫉恶如雠敌者，贼也。贤人知此，耳目绝利之源，三反精思之义，深沉审细，理正居贞，诛锄邪妄之贼，自固其躬，久久成道也，则黄帝灭蚩尤是也。至如古今名将孙、吴、韩、白、武侯诸葛、卫公李靖，皆善用师，悉能三反昼夜，成功立事，是以致君尧舜之阶，成身于荣华之地，然后谓强兵战胜之术以为轻命之机必也。黄帝得之以登云天，傅说以处玄枵之望矣。故上文云君子得之固躬，小人得之轻命是也。

经曰：心生于物，死于物，机在目。

淑真曰：心贪于物者损寿，目睹无厌则意荒。但能诫目收心，则无祸败之患也。是道德之士，心不妄生，机不妄动，辄加于物情，而耽徇之人，取万物资身养命者，亦天然之理，但不令越分乖宜反伤其性也。故《亢仓子》云：万人操弓，共射一招，招无不中。招，垛也。亦云：招，箭人也。万物彰彰，以害一生，生无不伤者，性命也。今代之惑者，多以性养物，则不知休息也。此言心生贪婪于物，则反为物所盗，使人祸败也。故《家语》云：嗜欲无厌，贪求不至者，形其煞之。《老子》云：知足不辱，知止不殆，可以长久，所贵知足。适其中道不得，将以耽养于物，反伤正性，必害于人，此乃心生于物也。机在目者，言人动生妄心于物者，皆由目睹而心生，故云：机在目。欲令诫慎其目，勿令妄视邪淫之色，使心于物不生妄动之机，不挠平和之性，以保寿固躬也。

经曰：天之无恩，而大恩生。

淑真曰：天地生而不有，为而不恃，生长万物不求恩报，而万物感其覆育，自有恩生也。天地万物，自然有之，此皆至道之所含育，不求恩报于万物，万物承天之覆育，自怀恩于天地也。故《老子》云：生而不有，为而不恃，长而不宰也。

经曰：迅雷烈风，莫不蠢然。

淑真曰：迅雷烈风，阴阳动用，人自怀惧，蠢然而惊也。迅雷者，阴阳击搏之声。烈风者，庄生云：大块噫气，其名为风也。凡此风雷，阴阳自有，本不威人，人自畏之，莫不蠢然而动怀惊惧也。言道德之君，抚育万灵，同天地之不仁，则人民、禽兽、草木皆自归恩于君，感戴如天，各守其分，各安其业，无不逍遥也。明君但施其正令以示国章，兆人睹其威令，如迅雷烈风，莫不蠢然而动，咸恐惧之心，各自警诫，修身慎行也。以此理军，则将勇兵强，上威下惧，必能诛暴定乱。故云：下有强兵战胜之术也。

经曰：至乐性余，至静则廉。

淑真曰：志尚廉静，心无忧惧，情怀悦乐而逍遥有余也。至乐者，非丝竹欢娱之乐也，若以此乐，性必无余。故《家语》云：至乐无声，而天下之安。《三略》云：有道之君以乐乐人。此言贤人君子以不顾于物，不徇于财货，则理国安家，无淫刑罚，不越国章，身无过犯，无所忧惧，自然心怀悦逸，情性怡怿，逍遥有余，岂将丝竹欢宴之乐而方作乎?至如古人鼓琴拾穗，行歌待终，故曰：至乐性余也。至静则廉者，既不为小人丝竹奢淫之乐，自保其无忧无事之欢，如此则不为声色所挠，而性静逸神贞至廉也。故《亢仓子》云：贵则语通，富则身通，穷则意通，静则神通。此四通之体，义存乎至静者也。人能至静，可致神通，是名至静则廉也。夫将师之体，贵其廉静，杜其喧挠，赏罚不差父子，为军心怀悦乐，性多余勇，然可摧凶克敌，功业必成。故曰：下有强兵战胜之术也。

经曰：天之至私，用之至公。

淑真曰：天道是出隐，不可窥测，至私也；万物生成，圣功显著，至公也。天者，至道也。言道包含万类，幽深恍惚，无有形段，不可窥测，是名至私。私者，隐匿之义也。能于杳冥之中应用无穷，生成万物，各具形体，随用立名，乃至公也。公者，明白显用，众可观睹之义也。此言道德之君，心虑广博，包物万机，智谋巧拙，进退可否，悉私隐于深心，人不可得而窥之，是至私也。乃至动用，观善恶，察是非，施政令，行赏罚，显然明白，为天下之可观，乃至公也。故曰：天之至私，用之至公也。为军将之体，能用心隐密，机必难窥，取舍如神，威恩显上清下，正明将勇兵强，克敌摧凶，功业茂盛。故云：下有强兵战胜之术也。

经曰：禽之制在气。

淑真曰：鹏抟九万，积气而升，蜩鸠枪榆，决起而下，皆制气进退自由也。禽者，羽化百鸟之类也。气者，天地元和之气也。人之运动，皆以手足进退为利。禽鸟运动，皆以翅鼓气，以心进退，翱翔云霄，人不如也。言鸟在空中，尚能乘制元和之气，心动翅鼓，无所不之，上下由己。况人言最灵，不能善用天地道德之气，固躬养命以至长生久视乎?若人善能制道德之气，则遨游太虚大罗兜率，禽鸟不足方也。为军师之体，善用五行休王之气，能知阴阳制伏之源，则摧凶克敌不足为难。故云：下有强兵战胜之术也。

经曰：生者，死之根。死者，生之根。

淑真曰：愚人徇物以贪生，为生之理者，促寿也。贤人损己以求生，道德真妙者，固躬而不亡。此言人之在世，贪生而恶死，皆自厚养其身，恐致灭亡也。鞠育身命，必须饮食衣服，此亦天然自合之理。故庄周云：耕而食，织而衣，其德不离。织而衣，耕而食，是谓同德。故知人生资衣食之育养也。然在俭约处中则吉，若纵恣奢溢过分则凶，而反害其生也。至若上古之人，巢居穴处，情性质朴，亦不知有长生短寿之理，任自然之道而年寿长永。及后代真源道丧，浮薄将兴，广设华宇、衣服、纨彩、滋味、膳肴，越分怡养，恐身之不康，殊不知养生太过，役心损虑为促寿之根，故曰：生者，死之根也。死者，生之根。至如道德之士，损己忘躯，不贪财，不徇物，以求长生之术，或则餐霞服气，辟谷休粮，心若死灰，形同槁木，世人观之，死之象也，殊不知此长生之根耳。故曰：死者，生之根也。夫将师之体，能知幸生而必死，毕命而反生者，则全军保众，为良将焉。故兵术曰：致兵于死地而反生。此强兵战胜之术也。

经曰：恩生于害，害生于恩。

淑真曰：君子免害而感恩，恩生于害也；小人辜恩而起害，害生于恩耳。此言人心向背，恩害互生。本来无害，元亦无恩，因救害而有恩，即恩生于害也。至如贤人君子小人有危滞，得人济拔，怀恩感德，终身不忘，是恩生于害也。至如小人承君上恩顾，身居荣禄，不能保守恩德，诫慎始终，一朝恃宠失权，身陷刑网，不知己过，反生怨害之心，此辜恩而起害。故曰：害生于恩也。道德之士，感天地覆育之恩，不辜至道生成之德，修行善政，反朴还源，则无害可生于恩，亦无由生害，不将恩害挠性，守静嘿以生真利。至如恩害相生、宠辱更致者，小人之见也。为将师之体，不负皇恩，不骄荣宠，慎终如始，保守恩光，竭力尽忠，成功立事，恩亦无由生害，害亦无由而起于恩，以道德临戎，有征无战。故云：下有强兵战胜之术也。

经曰：愚人以天地文理，圣我以时物文理哲。

淑真曰：愚人见星流日晕、风电雷霆、水旱灾蝗而生忧惧，不知有道德政教淳和、安抚黎民，转祸为福。以此时物文理，惟圣我知之矣。天地文理者，天地悬日月以照善恶，垂列宿以示吉凶，皆道体自然之理也。言愚人仰视三光，观天文之变异，睹雷霆之震怒，或寒暑不节，水旱灾蝗，恐之反身，悉怀忧惧也。愚人以此时物文理。时物文理者，但君怀廉静，臣效忠贞，胪鹊不喧，边烽无燧，兆人安乐，寰宇清平，纵天地灾祥，无能为也。圣我以为时物文理者，故《家语》云：殷太戊之时，道缺法邪，以致之亡孽，桑谷忽生于朝，七日大拱。占者曰：桑谷合生于郊，今生于朝，恐朝亡矣。太戊恐惧，侧身修德，思先王之政，布养人之道。三年之后，远方慕义重译而至十有六国，则桑谷无能为灾。夫子曰：存亡祸福皆由人兴，天灾地妖不能加也。则灾妖不胜善政，怪梦不胜善行也。又尧遭洪水，汤遭大旱，皆积有岁年，兆庶和平，人无饥者，何也?为君臣有道，政理均和，主信臣忠，百姓戴上，虽旱水不能为灾也。水旱者，时物也，若明时物之理者，皆能转祸为福，易死为生。故曰：圣我以时物文理。夫为军体，日晕五色，星流四维，怪兽冲营，野鸟入室，此时天地文理示其灾祥，但能修政令，设谋虑，恩抚士卒，转祸为福，则敌何敢当?此乃时物文理也。故曰：下有强兵战胜之术章。下一百三言，皆使人深思静虑，恩害不生，晓达存亡，公私隐密，开物成务，观天相时，故云：下有强兵战胜之术也。

经曰：自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。至静之道，律历所不能契。爰有奇器，是生万象。八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。

阴符经考异

宋·朱熹撰    黄瑞节附录

阴符经考异序

《阴符经》三百言，李筌得于石室中，云寇谦之所藏，出于黄帝。河南邵氏以为战国时书，程子以为非商末则周末，世数久远，不得而详知。以文字气象言之，必非古书，然非深于道者，不能作也。大要以至无为宗，以天地文理为数，谓天下之故，皆自无为而生有，人能自有以返无，则宇宙在手矣。筌之言曰：百言演道，百言演法，百言演术。道者，神仙抱一；法者，富国安民；术者，强兵战胜。而不知其不相离也，一句一义，三者未尝不备。道者得其道，法者得其法，术者得其术，三之则悖矣！或曰：此书即筌之所为也。得于石室者，伪也。其词支而晦，故人各得以其所见为说耳。筌本非深于道者也。是果然欤？吾不得而知也。吾恐人见其支而不见其一也，见其晦而不见其明也。吾亦不得而知也，是果然也，则此书为郢书，吾说为燕说矣。

淳熙乙未长至日序

附唐李筌曰：某至嵩山，得《黄帝阴符经》，后魏大武帝太平真君二年，上清道士寇谦之藏诸名山，用传同好，后入秦国，至骊山逢一老母，授以阴符经玄义，诫某曰：《黄帝阴符》三百余言，百言演道，百言演法，百言演术。参演其三，混而为一，上有神仙抱一之道，中有富国安民之法，下有强兵战胜之术，圣人学之得其道，贤人学之得其法，小人学之得其术。圣贤愚智，识分不同，皆内出天机，外合人事，若巨海之朝，百谷止水，之涵万象。其机张，则包宇宙，括九夷，不足以为大；其机弛，则隐微尘，藏芥子，不足以为小。视其精微，黄庭八景不足以为玄；察其至要，百家子史不足以为学；任其智巧，孙吴韩子不足以为奇。是以动植之性，成败之数，死生之理，无非机者也。

附唐张果曰：《阴符》自黄帝有之，其文简，其义玄。数家注解，互相隐显。某于道经中得阴符，传遂编附，入注云。

附按：二家皆接尊向是书，而其说自不能合，张后李出，一切以李为非，是然？张亦未为得也。姑举阴符二字之义，张果云：筌以阴为暗，以符为合，昧之至也。而其自为说曰：观自然之道，无所观也。不观之以目，而观之以心。心深微而无所见，故能照自然之性，其斯之谓阴。执自然之行，无所执也。不执之以手，而执之以机。机变通而无所系，故能契自然之理，其斯之谓符。终篇大率如此。又有骊山老母注，往往后之人之托，语意殊浅，间引张解，则知其又出张后也。今悉不敢引之以入附录云。

附邵子曰：《阴符经》，七国时书也。

伊川程子曰：《阴符经》何时书？非商末则周末，若是先王之时，圣道既明，人不敢为异说，及周室下衰，道不明于天下，才智之士甚众，既不知道所趋向，故各自以私智窥测天地，盗窃天地之机。又曰：《老子》甚杂，如《阴符经》，却不杂然，皆窥天道之未至者也。

朱子曰：《阴符经》，恐是唐李筌所为。是他着力去做。何故只因他说起，便行于世？又曰：闾丘次孟谓《阴符经》，所谓自然之道静，故天地万物生，天地之道浸，故阴阳胜，阴阳相推，变化顺矣。此数语，虽六经之言，无以加。又曰：闾丘主簿进《黄帝阴符经传》，恐非黄帝作，唐李筌为之，圣贤言语自平。又曰：注《阴符经》者，分为三章：上言神仙抱一之道、中言富国安民之法、下言强兵战胜之术。又有人每章作三事解释。后来一书史窃而献之高宗，高宗大喜。

巽齐欧阳氏曰：周衰道术裂，能为书者各为书，正言者或驳不纯，此书独用反言而合于正，卒莫知何人作也。程子谓非商末则周末，以愚观之，商自帝乙前多贤君，乱独受尔，先王之道未散，下无特为书者。周末文蔽，百家竞出，虽大道既隐，而实各有所闻。邵子专指此为战国时书，宜可信，然非战国尝为人用者也，意者山林之士之作与？亦大奇矣。

附按邵子程子所云，终是先秦以前文字。朱子虽疑其为筌所为，然每引而进之。蔡氏学朱氏者也，故当为一家之说云。又按《阴符经》传注疏凡三十八部五十一卷，其目载夹漈郑氏《艺文略》。

上    篇

观天之道，执天之行，尽矣。

道分而为天地，天地分而为万物。万物之中，人为最灵，本与天地同体，然人所受于天地，有纯杂不同，故必观天之道，执天之行，则道在我矣。言天而不言地者，地在其中也。

天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。

五贼，五行也。天下之善，由此五者而生，而恶亦由此五者而有，故即其反而言之曰五贼。五贼虽天地之所有，然造天地者，亦此五者也。降而在人，则此心是也。能识其所以然，则可以施行于天地，而造化在我矣，故曰：见之者昌。

附朱子曰：《阴符》说那五个物事，在这里相生相克，曰五贼在心，施行于天，用不好心去看他，便都是贼了。五贼乃言五性之德，施行于天，言五行之气。陈子昂《感遇诗》亦略见得这般意思。

附按：陈诗词旨幽邃，朱子以为见得阴符意思，溪刘氏以为极似《参同契》，盖皆有见，若但于诗之内求之，不知所谓云。

天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。

天地之所以性者，寂然至无不可得而见也。人心之所禀，即天地之性，故曰：天性，人也。人之心，自然而然，不知其所以然者，机也。天之所以动，地之所以静者也。此机在人，何所不至？为尧舜，为桀纣，同是机也。惟立天之道以定之，则智故去而理得矣。

天发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。天人合发，万化定基。

杀机者，机之过者也。天地之气一过，则变异见而龙蛇起陆矣。人之心一过，则意想生而天反地覆矣。天人合发者，道之所在，天意人情所同，然天叙有典，天秩有礼，人之大伦是也。西方之学，以此为世纲而绝之。然而不能摇者，以万变之基一定而不可易也。

附按：唐褚遂良得太极丹真人所注本于长孙赵国公家，以其书为非一人之言。如首二句注云，圣母岐伯言，次四句注云，天皇真人言。以下皆然。间有与诸本不同者，如云天发杀机，移星易宿，地发杀机，龙蛇起陆，人发杀机，天地反覆。诸本逸移星易宿，地发杀机八字，当以褚氏本为正。

附溪刘氏云，天人合发，草昧之运也，合则定。

性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。

圣人之性，与天地参。而众人不能者，以巧拙之不同也。惟知所以伏藏，则拙者可使巧矣。人之所以不能伏藏者，以有九窍之邪也。窍虽九，而要者三，耳目口是也。知所以动静，则三返而九窍可以无邪矣。目必视，耳必听，口必言，是不可必静。惟动而未尝离静，静非不动者，可以言动静也。

火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。

火生于木，有时而焚木。奸生于国，有时而必溃。五贼之机，亦犹是也。知之修炼，非圣人孰能之？修炼之法，动静伏藏之说也。

中    篇

天生天杀，道之理也。

生杀者，道之降而在气，自然而不可逃者也。

天地，万物之盗。万物，人之盗。人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。

天地生万物，而亦杀万物者也。万物生人，而亦杀人者也。人生万物，而亦杀万物者也。以其生而为杀者也，故反而言之谓之盗。犹曰五贼云尔。然生杀各得其当，则三盗宜。三盗宜，则天地位，万物育矣。

故曰：食其时，百骸理。动其机，万化安。

天地万物主于人，人能食天地以时，则百骸理矣。动天地之机，则万化安矣，此为盗之道也。时者，春秋早晚也；机者，生杀长养也。

附溪刘氏曰：食其时，犹《列子》所谓盗天地之和。

人知其神之神，不知不神之所以神。

神者，灵怪不测也。不神者，天地日月山川动植之类也。人知灵怪之为神，天地日月山川动植，耳目所接，不知其神也。

日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。

日月者，人不知其神也。日之数大，运三百六十日；月之数小，运三百六十辰。天地变化，不外乎三百六十。圣功之所以生，知此而已，神明之所以出，由此而已。

其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。

盗机者，即五贼流行天地之间，上文所谓日月之数也。见之知之，则三盗宜而三才安矣。然黄帝尧舜之所以得名得寿，苏张申韩之所以杀身赤族，均是道也。民可使由之，不可使知之，至哉言乎！

下    篇

瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍。

瞽听聋视，用志不分也，一可以当十。三返者，即耳目口也。返者，复其初也。昼夜者，阴阳之运。三者既返，则超乎阴阳之运，而通昼夜，一生死矣。一可以当万，《易》所谓神武而不杀也。

附朱子曰：瞽者善听，聋者善视，则其专一可知。绝利一源者，绝利而止守一源。绝利者，绝其二三。一源者，一其本源。三返昼夜者，更加详审，岂惟用兵，凡事莫不皆然。倍，如事半古之人，功必倍之之倍。又曰，三返昼夜之说，如修养家子午行持，今日如此，明日如此，做得愈熟，愈有效验。

附溪刘氏曰：三返只是三省。

心生于物，死于物，机在目。

心因物而见，是生于物也。逐物而丧，是死于物也。人之接于物者，其窍有九，而要有三，而目又要中之要者也。老聃曰：不见可欲，使心不乱。孔子答克己之目，亦以视为之先。西方论六根六识，必先曰眼，曰色者，均是意也。

天之无恩，而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。

无恩之恩，天道也。惟无恩而后能有恩。惟无为然后能有为。此用师万倍，必三返而后能也。

附按：褚氏本此下有制在气三字。

至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。禽之制在气。

至乐者无事，故性余裕而能先天下之忧。至静者无染，故性廉洁而能同天下之患。此三返之道，无为之至也。若不拔一毫者之所为也。然天之道至私，而用之至公，是至乐至静，乃所以有为也。惟物亦然，物之可取者谓之禽。万物之相制伏，彼岂有为于其间？盖气之自然也。虎豹之于麟，鹰隼之于凤，非以其才之搏与鸷也。此三返昼夜所以能至于一当万也。

附按：褚氏本无禽之制在气五字。

生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。

生死恩害，道无不然。此霜雪之残，所以有至恩。雨露之滋，所以有至忍也。极而论之，则有无动静之机，未尝不相与为往来，故正言若反也。

愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。

人见天有文，地有理，以为圣也，不知其所以圣。我以时之文物之理，而知天地之所以圣。天文有时，地理有物。哲，知也。以天地之常言之，其道固如是。自变者言之，亦如是也。此观天之道，执天之行，至于通乎昼夜，而与造化同体，动静无违也。

附溪刘氏曰：时物粗近也。

附按：骊山老母注本与蔡氏本，我以时物文理哲为书之末句。褚氏本与张氏注本，其下有二十一句，百一十四字，朱子所深取者，政在此内，今取褚氏本为正。

人以愚虞圣，我以不愚虞圣。人以奇其圣，我以不奇其圣。沉水入火，自取灭亡。

附按：张氏注本云，人以虞愚，我以不愚虞圣，人以期其圣我以不期其圣。故曰：沉火入火，自取灭亡。

自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。

附朱子曰：四句极说得妙。静能生动，便是渐渐恁地消去，又渐渐恁地长。天地之道，便是常恁地示人。又曰：浸字最下得妙，天地间不陡顿恁地阴阳胜。又曰：天地之道浸，这句极好。阴阳之道，无日不相胜。只管逐些子挨出，这个退一分，那个便进一分。又曰：若不是极静，则天地万物不生。浸者，渐也。天地之道，渐渐消长，故刚柔胜，此便是吉凶贞胜之理，《阴符经》此等处特然好。

是故圣人知自然之道不可违，因而制之。至静之道，律历所不能契。爰有奇器，是生万象。八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。

附高氏《纬略》曰：蔡端明云：柳书《阴符经》，书之最精者，善藏笔锋。余看此书，非唯柳氏笔法遒结，全不类他书。而此序乃郑澣之作，尤为奇绝。其曰：雷雨在上，典彝旁达，浚其粹精，流为聪明四句，精绝不似唐人辞章。至曰：磻溪之遇合，金匮之秘奥，留侯武侯思索其极，尤足以发《阴符》之用也。

附按：书末数语，引而不发，颇似深秘，奇器万象，不知何所指。八卦甲子，神机鬼藏，殆所谓术也。在人默悟而善用之云。

附又按：鹤山魏氏曰：李嘉猷博通经子百氏，而深于《易》。晚得专气致柔之说，以《阴符》、《参同》，博考精玩，笃信不懈。然则知道者，固合是二书与《易》同用云。

阴符经疏略

浙嘉郡武原王文禄疏略

神仙抱一演道章

一为道枢，抱不二也。神仙全真云：演，广喻也。

观天之道，执天之行，尽矣。

天一气也。先天后天一也。虚无故神。凡地载者，莫不包也。故统曰天。一阴一阳曰道，阴阳相推曰行。目见曰观，手持曰执。身心体悟，非可拘于手目也。曰尽矣，观执之外无余蕴焉。观天道，若悟先天。执天行，若体后天。此二句大纲天字该贯也。

天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。

天数五，地数五，宇宙万化不外五数。贼，盗也。五贼即三盗。盗，机也。心，即天身之主也。在心，心与天通也。见，即观。施行，即执体。悟盗机则宇宙万化在手，生身与天一也，故曰昌。宇指天地，宙指古今。化指变，万指极数。五贼，一曰五行，一曰命物时功神，一曰耳目口鼻身。

天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。

性者，人心中天命也。道者，率性也。机者，性之神应不测也。心性机道，天人一也。立兼观执中不倚也。人能尽心知性，逆杀机，盗生机。立天道，所以定人。

天发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。天人合发，万化定基。

机，即前心机及后盗机。阳生阴杀，互根也，一气耳。龙蛇，阴盛闭蛰，阳盛起陆，蛇变龙伏藏陆中，若闭蛰，然静极纯阳起陆也。夫闭蛰，伏藏杀机也。起陆，生机也。生机根杀机，欲盗生机，先溯杀机发之。发杀机，所以盗生机也。龙蛇性拙，故曰天发。人能抱神以静，即闭蛰伏藏。阴尽阳纯，地天交泰，反覆也。冲举若起陆。然人性巧，故曰人发。人发，即天发也。故曰合发，天人一也。宇宙万化本乎心，故曰定基。基以合发而后定也。发者，心发之也。借龙蛇喻修炼，陈抟好睡五龙蛰法云。一本增移星易宿，地发杀机，非也。一本龙蛇起陆，下接地发杀机，星辰陨伏。盖星乃下土人物之气凝之，曰地发亦天也。

性有巧拙，可以伏藏。

承前言人性巧，龙蛇性拙。拙若愚，巧若哲，性一也，质殊耳。可以伏藏，无不可化也。至公而自私也。

九窍之邪，在乎三要，可以动静。

人身九窍，通心窍也。三窍尤要，目耳口也。九窍之邪，由三窍入动静生死之门也。故曰，要必无视无听，塞兑不言，慎内闭外。动亦静，静亦静，则邪不入而纯阳也。一指精气神为内三要。

火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃。知之修炼，是谓圣人。

火生于木，犹奸生于国。祸发必克，犹时动必溃。火奸，喻邪情。木国，喻真性。克溃，喻邪情乱真性也。夫木生火，国生奸，生者恩也。火克木，奸溃国，克溃害也。即害生于恩。祸发，发火过烈也。时动，动奸非时也。亢则害大贞凶也，能知而反之，木息火不克，国化奸不溃，承乃制，小贞吉也，即复性除情。伏藏，动静致中和也。故曰：知之修炼，是谓圣人。圣诚而明，无不知也。此章犹知以知之。

富国安民演法章

国民以治富，安保治也。演，广喻云。

天生天杀，道之理也。

生杀本天指道之理。阴阳消长，自然条理也。起后逆盗杀中之生耳。一本无此句，一本此句在前章。

天地，万物之盗。万物，人之盗。人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。

盗，贼也。虚无中巧窃，莫能见知。犹五贼，盗机也。天地人物三才，本一气也。三才相巧窃，故曰三盗。人者，天地之心，万物之命也。食时动机，盗窃真气。三盗尽宜，则三才尽安矣。既，尽也。

故曰：食其时，百骸理。动其机，万化安。

前盗字已含食时动机意。故曰二字，原前也。时，天时也。食天时，所以顺人时，贵食不爽。时机，杀机也。动杀机，所以逆生机，贵动不违。机，时机，互根也。岐伯曰：天食人五气，地食人五味。五气入鼻，藏心肺。五味入口，藏肠胃。味养气，气和成津液生神。味阴也，气阳也。人知食味而不知食气。气机动于子时，守中调息。食时，动机也。骸理化安，指其验云。

人知其神而神，不知不神而所以神也。

人知阴阳不测谓神，不知阴阳从虚无生，此混沌所以开辟，即不神之所以神也。臭腐化神奇，亦此。

日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。

离为日，纳坤，阳中阴也。坎为月，纳乾，阴中阳也。大为阳，小为阴。周天迟速，有定数也。日月合，坎离交，阴阳升降，坤乾成泰，圣功神明由显甚微也。故次曰其盗机，贵心悟而自得焉。

其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬。小人得之轻命。

其字承前，圣功神明，来惟虚无，律历不能契，天下莫能见知也，故曰盗机。所以见者昌，知修炼者圣。夫机一也，曰心，曰杀，曰盗，曰神，阴阳不测也。人一也，曰君子，曰小人，愚哲不移也。得一也，曰固躬，曰轻命，见知不同也。君子属阳而明食时动机，骸理而化安，形神俱妙，故曰固躬。所以立命也。小人属阴，而暗违时昧机，逞能而傲世，至丧吾宝，故曰轻命。原无忌惮也。嘉君子之自得，戒小人之幸得云。一作固穷，盖得深诱浅，无物能撄，大行不加，穷居不损也。此章犹仁以得之。

强兵战胜演术章

兵战以术诡，强胜戡乱也。演，广喻云。

瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍。

瞽聋绝声色之利，一视听之源，故曰瞽善听，聋善视。惟绝利而一源则神专而气猛，故曰用师十倍。返，复也。三返，犹三复也。昼夜举一日也。每日三返，功不息也。万倍，大进于十也。万、十、三皆起于一，故贵抱一。

心生于物，死于物，机在目。

目者，心神之窍，生死之机，触物之速也。闭目则神，内守开目，则神外驰。应物无住则心生，逐物易移则心死，物一也，心机由目而生死分焉。是以观、见、瞽皆指目，三要目尤要。

天之无恩，而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。

天普万物而无心生杀，皆道之理，何恩之有？万物并育而不相害，非大恩而何?观迅雷烈风，震荡万物，若无恩矣，而万物莫不蠢然萌动焉，即大恩生也。夫雷风气也，皆天也。以见龙蛇起陆，禽之制，一气感耳。一本有制在气三字。

至乐性余，至静性廉。

乐性之感而和也，至乐和之至，故余裕。至乐无乐也。静，性之寂而清也。至静，清之至，故廉洁至静无静也。性一也，至一也，乐静互根也。惟静故乐，葛玄曰：栖神于静乐之间者，谓之守中。

天之至私，用之至公。

至私，承前大恩。天无私，曰至私。栽培倾覆，若私而实公也。继曰至公，承前无恩。曰用之，即用以见体也，皆天也。

禽之制在气。

禽飞空气制也，承前雷风皆气也。气，纯阳之气，天气也，故上升。养气贵静，静则乐冲举，犹禽飞空然。前喻龙蛇，此喻飞禽，气机一也。一曰禽，擒也。擒乎心而制乎气也。一曰鹯隼击鹄，一曰日鸟，一曰朱雀，一曰候雁，皆未安也。一本无此句。

生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。

阳生阴死，生恩死害，相根不断也。修炼者贵断生死恩害之根，而超于生死恩害之外可也。沈亚夫指春夏物生为恩，秋冬物死为害，人因妇人生为恩，因妇人死为害。葛玄指生门死户，抽添坎离。当警悟云。

愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。

愚圣哲犹前巧拙，君子小人习远质殊性一也。夫哲，知也，愚，不哲也，圣，至哲也。愚非真愚也，自恃而愚也。以天地文理外象自圣乃愚也，非圣也。人，彼也，外之也。我，自谓也，以时物文理兼言哲，即知修炼之圣也，非止于哲也。夫文理一也。时物者，天地之时物也，一也，此犹勇以强之。骊山老姥本止此，内传载黄帝受玄《女阴符经》，三百二十四言，后百十六言黄帝演章。

人以愚虞圣，我以不愚虞圣。人以奇期圣，我以不奇期圣。故曰：沉水入火，自取灭亡。

承前愚人以天地文理自圣，故不能知圣。愚，常也，卑之也。奇，异也，高之也。虞，度也。期，必也。夫圣，一也，犹水火之不变也。愚虞以常度而过卑，奇期以异必而过高失中也。自圣而不知圣，画而不可与进也，犹沉入自取，于圣何干？我以时物文理哲，故不虞愚，亦不奇期，得中也。以故知圣也，能自得师非沉入之比也。一本无故曰。

自然之道静，故天地万物生。

浑沌曰坏劫，浑沌后曰空劫。鸿蒙一气，自然也，至静而已，强名曰道。静极生动，分阴分阳，天地开辟，万物生，曰成劫。开辟后，浑沌前，曰住劫。四大劫循环无端，犹生者死之根，死者生之根，此先天自然之道也，静也。

天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。

天地开辟后，阴阳之气屈伸消长，如水润下而有上激，即浸与胜也。由是胜负相推，吉凶生大业，而变化顺矣。夫浸渐渍相生也。胜，竞争相克也。相，互也。推，犹浸也。顺，犹推也。此后天自然之道也，静也。

是故圣人知自然之道不可违，因而制之。至静之道，律历所不能契。爰有奇器，是生万象。八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。

是故转原三章之旨，而结于圣人之身也。奇器，自然之道总名也。犹橐龠、谷神、玄牝，至静虚无，莫能见知，律历不能契也。八卦、甲子，神机鬼藏，阴阳万象，条目别名也。惟圣人道合自然，能知先天而天不违，因而制之，后天而奉天时，观之执之，主静守中，返乎自然至静之道也。术者，道之巧法也。律历者，法之巧也。尚不能契焉，则至静之道，诚极妙矣。修炼之术，曷外乎静也？童婴，阳胜阴也。精通阴，胜阳也。阳衰则老，阳绝则死。究死根发杀机，抱神以静养纯阳。返老还童，贵早握奇器而修炼也。

右《阴符经疏略》，虽成于数日，欲梓则数月未敢也。盖词奥而义玄，不易窥测。自癸亥夏五至甲子春三，无时去手，阅而有悟，即增之，稿凡百余易。幸默泉吴公慨借详考，始无遗疑，殆予心专之感也。览者毋忘同臻至道之。自云海盐沂阳生王文禄跋。

阴符经解

阴符经解小引

《阴符经》者，古之至人将以明道，而其意未可阳也，故篇中多微辞。元尝以意测焉，而不能入，乃今得漪园先生之解，读之而后知奇器之进乎象者，知见所不能契，非神而明之，即言犹之乎射覆也。先生统一圣真，妙析玄理，千古微言，昭然如日，《易》称知至至之，殆谓是欤？昔之解《阴符》者，或曰韬钤，或曰导引，揣龠扪烛，去之愈远。遂使学者不得其解，而并昧其言，不得其言，而并昧其道。先生独契而独言之，至道固待人而明也。夫然元又谓先生有阴符而后解阴符，则经一阴符也，解亦一阴符也。夫阴符者，象帝之先，情量莫寄，则读者其必不知以知之，不见以见之，而后先生之解可入乎？噫!世有郗生，当不至河汉焉耳矣。

万历辛丑春日晚学顾起元顿首书

上    篇

观天之道，执天之行，尽矣。天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。天发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。天人合发，万化定基。性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃。知之修炼，是谓圣人。

天之道无心也，天之行无为也。观而执之，则心无其心，行无其行，岂复有余事哉！天一也，而分为五行。五行盗天气者也，然分之而五则贼，攒之而一则昌，非见之畴能一之。能一之则五行在我，不以心运，而以天行。生天生帝，自本自根。宇宙在其掌握，造化皆其枝叶矣。此古至人化人为天，摄情归性之道也。所谓天性非他，人是已。所谓人心非他，机是已。人生而静，了不可名，其可名者，心之动机也。动而忘反，渐离其天，恶乎定？立天之道，以定人者，溯而上之，知动出于不动，为出于不为也。动出于不动则无动，为出于不为则无为。人一天矣，情一性矣。故曰：五行顺行，平地火坑。五行颠倒，大地法宝。顺行为生，颠倒为杀。此杀机也，在龙蛇为蛰，在人为静。人知飞腾起陆者，龙蛇之神，不知蛰乃所以起也。故曰：天发杀机，龙蛇起陆。人知旋转天地者，人之能，不知静乃所以动也。故曰：人发杀机，天地反覆。我归其根，天覆其命，此天人合发也，而万化定基焉，是立天定人在此伏藏间耳。此岂人所不可能哉!性有巧拙，皆可伏藏，何也?五贼在人，散于九窍，九窍之邪，由三要入。三要者，耳目口也。乡也自无而蹠有可，今也自有而蹠无亦可。其动其静，皆在我耳。然是静也，离动求静，远于千里，转动为静，只在一尘。故火生于木，反以焚木。奸生于国，反以溃国。动生于静，反以害静。诚知动之所自生，如火生于木，奸生于国也，而修之炼之，就其出门，便求归路，即事物并作之内，造混沌未凿之先，则子母玄同，徼妙合一。虽遏燎原之势，弥蠹国之奸，有不难者，顾其观而执之者何如耳。

中    篇

天生天杀，道之理也。天地，万物之盗。万物，人之盗。人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。故曰：食其时，百骸理。动其机，万化安。人知其神之神，不知不神之所以神。日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。

有生必有杀，有杀必有生，不能使之然，不能使之不然，皆天之理也。至人立生杀之先，而窃其妙机，处其杀，不处其生，故名曰盗。虽然，三才皆盗也，何者?天地人物，靡非一气。天地分人物之有，物分人之有，人分物之有，虚无之中，如巧相窃者。故《易》曰：作《易》者其知盗乎?盖易也者，生生而不穷，用之而益有。如盗他人之物然，亦此意也。三才皆盗，而人为独妙。人能盗造化之机，处其杀，不处其生，则三盗宜，三才安矣。盗即下食其时、动其机之谓。时者，丹家所谓活子时。诗云：前后际断处，一念不生时是也。食如龟书食墨之食，言与之适相当也。机指杀机而言。动其机，《老子》所谓反者道之动也。食其时，识未萌也。而百骸理，心有天游，六凿不相攘矣。动其机，情尽冥也。而万化安，天德出宁，云行而雨施矣。时之无作，机之未动，含元自归，我尚不立，无神也。乃百骸万化，自理自安，则不神而神矣。夫月掩日而光昏，度月而日耀，日对月而明夺，违对而月朗，此其小大之数，有一定者。故月之有明，日假之也，日近而明自亏。百骸万化之有累，识生之也。识去而累自已。然则圣功之出于无圣，神明之生于不神也，复奚疑哉！嗟呼!此机甚微，不易见不易知也。见之者昌，知之修炼者圣。以之固躬，特其余事耳。苟非其人，至于轻命者，往往有之。盖大道之体，荒兮未央，小器小根，难于凑泊，故观空以归真也。而昧者以荡心，体无以遗照也。而谬者以丧检。此君子受之为不器之大道，小人窥之为无忌惮之中庸也。

下    篇

瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三反昼夜，用师万倍。心生于物，死于物，机在目。天之无恩，而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。禽之制在气。生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。

瞽善听，聋善视，以其绝声色之利，一视听之源。故十倍众力，乃其理也，况学道者乎!人能自昼而夜，三要皆反，视不以色，视于无形，听不以声，听于无声，味不以味，味于无味，反流全一，六用皆废，斯人也，上合太初，而不见太初之无，下合群物，而不见群物之有，以之握造化之柄，透生死之关，倍于众力，有万万者。不然，种种色相，认以为实，一得一失，生死随之。此生于物、死于物者也。生死也，由于见可欲。三反也，成于观天道。得丧之机，实在于目，三者之中，目为尤要矣。顺为恩，逆为害，顺为生，逆为死。昼夜三反，害之死之，非恩之也。然迅雷烈风，天若无恩，而万物得之蠢然而动，是大恩生于无恩也。人能逆我欲流，反穷流根至不生灭，其于复性，奚难之有?夫枯槁者以寂灭言性，不知至乐性余，不为静缚也。流易者以和乐言性，不知至静性廉，不为动转也。葛玄曰：栖神于静乐之间者，谓之守中。盖得此意此理。至公不离至私，百姓之日用者，即道也。在禽而制之以气耳。禽，古擒字，《易》以从禽也。《左氏》不禽二毛，皆作禽。盖心有是非，气无分别。心有是非，故老子不欲以心使气；气无分别，故《阴符》欲以气制心。气制心则太浩常存，情根内废，虽万境交驰，一念不作，如画马牛，如幻男女，夫谁为挠哉！《老子》云：专气致柔。《庄子》云：无听之以心，而听之以气。灵均云：一气孔神。张平叔云：真土擒真铅，真铅制真汞。皆指此而言。故曰：生生者不生，杀生者不死。又曰：生生者不生，死死者不死。人能当生而不生，未死而先死，则长生矣。嗟乎!死生恩害，相为循环，众人常处其生，处其恩，此以天地文理求圣于迹也，逐其子者也。圣人常处其死，处其害，此以时物文理求哲于心也，守其母者也。顺逆少分，圣愚霄壤，乃其性岂有异哉！降本流末，而本未尝丧。散朴为器，而朴未尝离。一能反本还朴，复归其初，则性道即此而在矣。

人以愚虞圣，我以不愚虞圣。人以奇期圣，我以不奇期圣。故曰：沉水入火，自取灭亡。自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。是故圣人知自然之道不可违，因而制之。至静之道，律历所不能契。爰有奇器，是生万象。八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。

夫愚人以天地文理求圣，不知圣者也。故卑之以为愚虞圣。以圣人之无为也，不知无为非愚也。高之以奇期圣，以圣人之无不为也，不知无不为非奇也。夫圣人无为而无不为也，知性而已矣。不知性者降本流末，懵于首尾之常无，妄执其中之暂有，憎爱栖心，为水为火，有穷万世而不悟者。此盖执象之过，不知其有进于象者故耳。何者?象初一自然也，自然一静也。无生有，有生天地。万物浸浸然积渐而生，自一阴以至于三阴，三阴则胜阳。自一阳以至于三阳，三阳则胜阴。阴复生阳，阳复生阴，阴阳相推，变化自顺，所谓物以顺而生也。圣人知无自而然，然不可违，无静而静，静乃至静，静以制动，动亦非动，所谓道以逆而成也。夫至静之道，括万象而非象，涉群数而非数，鬼神不能窥，巧历不能算，非奇器而何?故两仪也，八卦也，六十甲子也，万象也，大小多寡，相推相成，而求其所以相推、所以相成者，卒不可得。神机鬼藏，象而非象，斯象帝之先者也。故曰：昭昭然进乎象矣。知其进乎象，则形数悉空。狂驰顿歇，天地不能为之囿，阴阳不能为之灾，火宅转为莲池，昏波化为彼岸，一息之间，回超万古，视彼沉水入火，自取灭亡者何如哉？此古圣人复性之学，而解者率以有为之邪术恩之，或辱以为强兵制胜之书。以彼情量之见，测性天之微，宜其不相中也。余因园庐之多暇，核玄玄于道流，慨古微言日就湮没，辄疏此以洒之。世有知言者，当不必后之子云已。

万历丙戌秋秣陵焦竑弱侯题

阴符经注

吴江徐大椿

上    篇

观天之道，

天道者，天之主宰，所以立乎形气之先者也。观者，推测而精察之，则天之体可明矣。

执天之行，

天行，天道之转运，所以鼓动万物者也。执者，操持而卷舒之，则天之用可握矣。

尽矣。

宇宙之大，皆天之所包。天之体用在我，尚有何出于天之外者乎？

天有五贼，见之者昌。

五贼，五行也。五行虽循环相生，然必互相克贼，使凡物必灭绝而后复生，则其用不在生而在克，故谓之贼。我能灼见其理，则事功必能昌大也。

五贼在心，施行于天。

在心，能知之明，藏之固，与心为一也。施行，即《易》所谓裁成辅相之法。天下之事，皆天所为。故不曰天下而曰天也。

宇宙在乎手，万化在乎身。

宇宙包古今，而言在乎手，我得而操纵之。万化兼人物，而言生乎身，我得而长育之也。

天性，人也。

人者天之所生。天性无可见，生人而性即存乎人，故人性乃天性之所寄也。

人心，机也。

人有心当其未动，全无所见。一有感触，而心即于此见端，所谓机也。盖心既发之后，反有利害嗜欲以扰之，而本心或渝，惟方发之一念为最真耳。

立天之道，以定人也。

人与天，皆一气之所生，本无二体。必能通乎天道，守之勿失，乃所以全乎人之所以为人，而安固不摇。

天发杀机，移星易宿。

机不独在人，天地皆有之。而机之中，又有杀机焉。天之杀机动，则一定之星宿亦将紊乱失次而反其常位。

地发杀机，龙蛇起陆。

地之杀机动，则伏处之龙蛇亦将飞腾蜕化而不安其窟。

人发杀机，天地反覆。

人之杀机动，则欲建功立业，必旋乾转坤，而宇宙为之震荡矣。

天人合发，万变定基。

天人各发而不相应，则事势不齐，或随发随息，或息而复发，纷纭扰攘，无所底止。若天人同时而发，则必动极思静，乱极思治，万事万物各还其初，而根基从此定矣。

性有巧拙，可以伏藏。

凡人之性，各有偏长，有巧处，必有拙处，虽圣人不能齐一。人当善用其性，或巧或拙，皆藏匿不露，使人不能窥，则机深而我可独用其长矣。

九窍之邪，在乎三要，

眼耳口鼻二便，谓之九窍。其最要者，眼耳能见闻，口能议论，皆神明之所存，余者不过血肉形气出入之司而已。

可以动静。

三者动则灵机四达，静则精神内藏。欲动欲静，可以自为之主。

火生于木，祸发必克。奸生于国，时至必溃。

木中必有火，当其未发，火无由见也。至木滋已槁，而火性无制，则其祸必起而木焚矣。国中必有奸，当其未露，奸无从知也。至国运将危，而权谋得行，则其时已至而国亡矣。

知之修炼，谓之圣人。

若能窥其理之必然，察其机之未动，以智防之，以法制之，使不及于丧败，此真能立天之道以定人，非圣人不能也。

中    篇

天生天杀，道之理也。

万物皆天之所生，故曰天生。又有生，必有死。其死亦天之所为，故曰天杀。生之杀之，此之为道。而生必有杀，杀必复生，乃自然之事,是乃所谓理也。

天地，万物之盗。

能取而害之之谓盗。天地生万物，而旋杀之，岂非万物之盗乎？

万物，人之盗。

万物之中有人与物之分焉。人非万物，无以资其饮食器用。然因之以长其嗜欲而沉溺丧生，岂非人之盗乎？

人，万物之盗。

万物非人，无以遂其生育长茂。然供人之资取，则不免于戕害，岂非万物之盗乎？

三盗既宜，三才既安。

三者之盗，无过时不及、乖戾错误之患，而各得其宜，则相克之中，即寓相生之理。循环无端，各安其位而无不适之事，所谓天地位而万物育也。

故曰：食其时，百骸理。动其机，万化安。

此二句古语也，引之以证上文之义。言饮食若得其时，则人之精神和粹而百体舒泰。动作若合乎机，则事理顺序而万物康宁。所谓三才既安者也。

人知其神之神，不知不神之所以神。

天下之人，但见体道者之功效以为神妙，而不知其所由致神妙之术，全在知三盗生杀之理，而能错置得宜，故无往而不安也。

日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。

日月之行，必有常数，所以月之大小，一定而不爽，而朔望可齐。圣人推而测之，观其道而执其行，动不违时，而事功易立，更神而明之，智无不周也。

其盗机也，天下莫能见，莫能知。

三盗之用，皆在将动未动之间。若一发之后，则不可复制矣。但此时形迹未露，孰能见之，孰能知之者乎？

君子得之固躬，小人得之轻命。

机虽不易知，而求知者各有其人。如其人而君子欤？修身俟命，待时而动，即明哲保身之术也。如其人而小人欤？则恃才妄作，违时而逞，适足以丧其身而已。是则君子之得乃为真得，小人之得自以为得，而与道正相反也。

下    篇

瞽者善听，聋者善视。

丧其一官，则一官反能胜人。

绝利一源，用师十倍。三反昼夜，用师万倍。

绝利欲之一源，则心并于一而精明有加其益，胜于从师十倍。犹瞽者之精神并于听，聋者之精神并于视也。若更能思之又思，再三反覆，至于昼夜无间，则专纯之至，胜于从师万倍矣。所谓能自得师者也。

心生于物，死于物，

天下无物，则人无所用其心。《老子》所谓不见可欲，使心不乱是也。故心必因物而生，然欲动情胜，事剧神劳，则心又因物而死。

机在于目。

心不能与物接，必见物之形，而后心随之而动。故物与心交之际，惟目为最要也。

天之无恩，而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。

天之生物，听其自生自长，未尝有意加恩。然万物莫不各戴一天，而仰其德，非恩之至大者乎？即如迅雷烈风，乃天地阳气所发，振荡奋疾，岂欲加德于万物而为之？乃万物当之者，莫不恐惧动摇，而生长茂达之机，更复蠢然而动，非大恩即在无恩中耶？

至乐性余，至静性廉。

一物有一物之性。凡人之至乐者，其性必宽裕优容。至静者，其性必缜密峻洁。此自然之情，不容勉强者也。

天之至私，用之至公。禽之制在炁。

天之于万物，栽培倾覆，万有不齐，似乎各有私焉。其实栽培倾覆之故，皆万物自取之，天不过因物付物而已，其实则至公也。而其统御之法，则惟一气为之，如春生、夏长、秋敛、冬藏，不外乎一气之转旋也。禽与擒通。

生者，死之根。死者，生之根。

万物生，必有死，则生乃死之根也。死必有生，则死乃生之根也。上句指一物言，下句统众物言。盖生者无有不死，死者不可复生。所谓生之根者，谓此死而彼生也。

恩生于害，害生于恩。

人之相接，有恩必有害，有害必有恩，从未有一于恩害者，情势然也。

愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。

世之愚人以为能知天地之文理者，其人必圣人。我以为天地之文理，不可得而见，天地运行之时物，显然可知，能知之者，即为哲人。哲，即圣也。时物文理，即上文天之至私以下数句之义。

人以愚虞圣，我以不愚虞圣。人以奇期圣，我以不奇期圣。

天下之人，各逞其私，毫无成见。或以圣人为迂阔执滞，不免于愚。或以圣人为神化机巧，不免于奇。我以为圣人实能体察天地，成就万物，不但不愚，并不奇也。

故曰：沉水入火，自取灭亡。

圣人不愚不奇，人则非愚即奇。盖自恃其知，循利纵欲，以为谋生之良法，实则丧身之祸根。犹之自投于水火之中，其灭亡为可必也。

自然之道静，故天地万物生。

万物为天地所生，而天地又为道之所生。其道即所谓自然之道也。道之为体，渊然莫测，寂然不动，乃至静而无为者也。惟其至静，所以无所不包，而凡属有形有气者，皆从此出。盈天地之间，皆道之所充塞也。

天地之道浸，故阴阳胜。

生天地之后，道即寓乎天地，而其运乎天地之中者，不过阴阳二端而已。二端在天地之间，无终岁两平之理，必迭为消长而后岁功成。而其消长之法，又非骤盛骤衰者也。必由微至著，渐次增积，至极盛而后向衰。如冬至一阳生，至四月而阳极，夏至一阴生，至十月而阴极，即此义也。

阴阳相推，而变化顺矣。

阴极阳生，阳极阴生，所谓相推也。由此四时行，万物生，所谓变化顺也。

是故圣人知自然之道不可违，因而制之。

以上皆自然之道，圣人心通而神会之，知天下之事不能出其范围，从而裁成辅相之。

至静之道，律历所不能契。

自然之道静，故又名至静之道。其体无形无象，虽至精至微，如律历之法，尚不离乎器数之迹，终不能与道契合而无间也。

爰有奇器，是生万象。八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。

道不可契，然圣人必不肯不求契乎道，于是设为契道之奇器焉。其操甚约，而万物之象皆由此而生。其器维何?所谓八卦甲子是也。八卦立而天地五行不能外，甲子定而岁时日月不能违。虽灵妙隐晦如神鬼，变化不测若阴阳，而八卦甲子之中，无理不包，无数不该。其义昭然明晰，使人若有象之可循。然后律历所不能契者，已无微之弗彰矣。

阴符经注

阴符经注序

《阴符经》三百余字，其言深奥，其理精微，凿开混沌，剖析鸿蒙，演造化之秘，阐性命之幽，为古今来修道第一部真经。唐陆龟蒙谓黄帝所著，宋陈渊谓黄帝受于广成子，朱文公亦谓黄帝著，邵尧夫谓战国时书，程伊川又谓非商末即周末时书。其说纷纷，各述所知，究无定见。以予论之，世皆传为《黄帝阴符经》，丹经子书，俱谓《阴符经》系黄帝所作，考之文字，始于黄帝，兴于唐虞夏商，或者黄帝撰作，口口相传，不记文字，后世成真仙侣，笔之于书，流传世间，亦未可定。就其世传之说，丹经之载，谓黄帝著之，亦无不可。但此书沿讹已久，苦无善本，字句差错者极多。或借骊山老姥百言演道、百言演法、百言演术之说，紊乱圣道，以盲引盲。更有借伊吕张果子房孔明注语欺世惑人者。似此鱼目混珠，指鹿为马，大失真经妙旨。予于乾隆四十四年岁次己亥，于南台深处，取诸家注本，校正字句，细心斟酌，略释数语，述其大意，扫邪救正，以破狂言乱语之弊，高明者自能辨之。

时大清嘉庆三年岁次戊午九月九日栖云山素朴散人悟元子刘一明叙于自在窝中

阴符经注解跋

《阴符经》者，黄帝演道书也。而谈兵之家，视为天时孤虚旺相之理，人事进退存亡之因，即缁黄之流，浅窥圣经，谬为注疏者亦不少，不几误璞为鼠，以青作黄乎？我悟元老师，造性命之精，证天人之奥，体古圣觉世之婆心，思发其覆，悯后学穷理而无门，详为之解，扫诸说之悖谬，诠《阴符》之肯綮，其中尽性至命之学，有为无为之理，靡不详明且备，将数千年埋没之《阴符》，至今原旨毕露，而无余蕴矣。经云：观天之道，执天之行，尽矣。仆则曰：圣经之精，圣道之微，尽矣。

大清嘉庆三年岁次戊午九月九日受业门人王附青云峰甫沐手敬题

阴符经注

元子刘一明注

阴者，暗也，默也。人莫能见，莫能知，而己独见独知之谓。符者，契也。两而相合，彼此如一之谓。经者，径也，道也，常也。常行之道，经久不易之谓。阴符经，即神明暗运，默契造化之道。默契造化，则人与天合，一动一静，皆是天机，人亦一天矣。上中下三篇，无非申明阴符经三字。会得阴符经三字，则三篇大意可推而知矣。

上    篇

观天之道，执天之行，尽矣。

性命之道，一天道也。天之道，阴阳之道耳。修道者能知天道之奥妙，而神明默运，窃阴阳之气，夺造化之权，可以长生不死，可以无生无死。然其最要处，则在能观能执耳。何谓观？格物致知之为观，极深研几之为观，心知神会之为观，回光返照之为观，不隐不瞒之为观。何谓执？专心致志之为执，身体力行之为执，愈久愈力之为执，无过不及之为执，始终如一之为执。观天道，无为之功，顿悟也，所以了性。执天行，有为之学，渐修也，所以了命。能观能执，用阴阳之道以脱阴阳，依世间法而出世间，性命俱了，心法两忘，超出天地，永劫长存。只此二句即是成仙成佛之天梯，为圣为贤之大道。外此者皆是傍门曲径，邪说淫辞，故曰尽矣。

天有五贼，见之者昌。

天有五贼，一本天上有故字。

五贼者，金木水火土也。天以阴阳五行化生万物，气以成形，而人即受此气以生以长。但自阳极生阴，先天入于后天，五行不能和合，自相贼害，各一其性。木以金为贼，金以火为贼，火以水为贼，水以土为贼，土以木为贼，是所谓天之五贼也。惟此五贼，百姓日用而不知，顺行其气，以故生而死，死而生，生死不已。若有见之者，逆施造化，颠倒五行，金本克木，木反因之而成器。木本克土，土反因之而生荣。土本克水，水反因之而不泛。水本克火，火反因之而不燥。火本克金，金反因之而生明。克中有生，五贼转而为五宝。一气浑然，还元返本，岂不昌乎？

五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。

施行于天，一本施行乎天。

人秉五行之气而生身，身中即具五行之气。然心者，身之主。身者，心之室。五贼在身，实在心也。但心有人心、道心之分。人心用事，则五贼发而为喜怒哀乐欲之五物。道心用事，则五贼变而为仁义礼智信之五德。若能观天而明五行之消息，以道心为运用，一步一趋，尽出于天而不由人。宇宙虽大，如在手掌之中。万化虽多，不出一身之内。攒五行而合四象，以了性命，可不难矣。

天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。

天性者，天赋之性，即真如之性。所谓真心，不识不知，顺帝之则，而人得以为人者是也。人心者，气质之性，即知识之性。所谓机心，见景生情，随风扬波，而人因之有生有死者是也。天性者，天机，即是天道。人心者，人机，即是人道。守天机者存，顺人机者亡。惟大圣人观天道，执天行，中立不倚，寂然不动，感而遂通，修真性而化气性，守天道而定人心，不使有一毫客气杂于方寸之内也。

天发杀机，移星易宿。地发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。天人合发，万化定基。

万化，一本万变。

杀机者，阴肃之气，所以伤物也。然无阴不能生阳，非杀无以卫生。故天之杀机一发，则周而复始，而星宿移转，斗柄回寅。地之杀机一发，则剥极而复，龙蛇起陆，静极又动。惟人也，亦具一天地也，亦有此阴阳也。若能效天法地，运动杀机，则五行颠倒，而地天交泰。何则？人心若与天心合，颠倒阴阳只片时。天时人事合而一之，则万物变化之根基，即于此而定矣。《中庸》所谓致中和，天地位焉，万物育焉者，即此也。

性有巧拙，可以伏藏。

人秉阴阳之气以成形，具良知良能以为性。性无不善，而气有清浊。秉气清者则为巧，秉气浊者则为拙。性巧者多机谋，性拙者多贪痴。巧性拙性，皆系气质之性。人心主事，非本来之天性。修真之道，采先天化后天，而一切巧拙之性，皆伏藏而不用矣。

九窍之邪，在乎三要，可以动静。

九窍者，人身上七窍、下二窍也。三要者，耳目口也。人身九窍，皆受邪之处，而九窍之中，惟耳目口三者为招邪之要口。耳听声，则精摇。目视色，则神驰。口多言，则气散。精气神一伤，则全身衰败，性命未有不丧者。人能收视、返听、希言，闭其要口，委志虚无，内念不出，外念不入，精气神三品大药凝结不散，九窍可以动可以静，动之静之，尽是天机，并无人机，更何有邪气之不消灭哉！

火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。

火喻邪心，木喻性。奸譬阴恶，国譬身。木本生火，火发而祸及木，则木克。邪生于心，邪发而祸及心，则性乱。国中有奸，奸动而溃其国，则国亡。阴藏于身，阴盛而败其身，则命倾。身心受累，性命随之。于此而知潜修密炼，观天道，执天行，降伏身心，保全性命，不为后天五行所拘者，非圣人其谁与归？

中    篇

天生天杀，道之理也。

天道，阴阳而已。阳主生，阴主杀。未有阳而不阴，生而不杀之理。故春生夏长，秋敛冬藏，四时成序，周而复始，循环不已，亘古如是也。

天地，万物之盗。万物，人之盗。人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。故曰：食其时，百骸理。动其机，万化安。

万化，一本万变。

天以始万物，地以生万物。然既生之，则又杀之，是天地即万物之盗耳。世有万物，人即见景生情，恣情纵欲，耗散神气，幼而壮，壮而老，老而死，是万物即人之盗耳。人为万物之灵，万物虽能盗人之气，而人食万物精华，借万物之气生之长之，是人即万物之盗耳。大修行人，能夺万物之气为我用，又能因万物盗我之气而盗之，并因天地盗万物之气而盗之。三盗归于一盗，杀中有生，三盗皆得其宜矣。三盗既宜，人与天地合德，并行而不相悖，三才亦安矣。三才既安，道气常存，万物不能屈，造化不能拘矣。然此盗之秘密，有一时之功，须要不先不后，不将不迎，不可太过，不可不及，坎来则离受之，彼到而我待之，阳复以阴接之。大要不失其时，不错其机。故曰：食其时，百骸理。动其机，万化安。食其时者，趁时而吞服先天之气也。动其机者，随机而扭转生杀之柄也。食时则后天之气化，百骸皆理，可以全形。动机则先天之气复，万化俱安，可以延年。时也，机也，难言也。要知此时即天时，此机即天机，苟非深明造化，洞达阴阳者，乌能知之？噫!八月十五玩蟾辉，正是金精壮盛时。若到一阳才起处，便宜进火莫延迟。

人知其神而神，不知不神而所以神。

不知不神而所以神，一本不知神所以神也，一本不知不神之所以神也。

古今学人，皆认昭昭灵灵之识神，以为本来之元神，故着空执相，千奇百怪，到老无成，有死而已。殊不知此神乃后天之神，而非先天之神，乃神而实不神者。先天之神，非色非空，至无而含至有，至虚而含至实，乃不神之神，而实至神者。奈何世人只知后天之神而神，甘入于轮回，不知先天不神之神，能保乎性命，无怪乎万物盗我之气而罔觉也。

日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固穷，小人得之轻命。

大小，一本小大。莫能知，一本有也字。固穷，一本固躬。

人之所以能盗天地万物之气者，以其天地万物有定数焉。天地万物不能盗人之气者，以其圣道无形象焉。如日月虽高而有度数可推，日则一年一周天，有春夏秋冬之可见，月则三十日一周天，有盈虚朔望之可窥。大为阳，小为阴。阳极则生阴，阴极则生阳。大往小来，小往大来，阴阳循环，乃一定不易之道。至人于此推阴阳造化之消息，用功于一时辰内，采鸿濛未判之气，以为丹母，夺天地亏盈之数，以为命基，先天而天弗违，后天而奉天时，圣功于此而生，神明即于此而出。此功此明，其盗机也，虽天地鬼神不可得而测度，而况于人乎？天下乌得而见，乌得而知。如其能见能知，安能盗之？此其所以为圣，此其所以为神。是道也，非忠臣孝子、大贤大德之人不能知，非烈士丈夫俯视一切万有皆空者不能行。果是真正修道君子，得意忘言，大智若愚，大巧若拙，不到了性了命之后，不肯泄露圭角，固穷而如无知者也。至于薄福小人，偶尝滋味，自满自足，又不自重性命，无而为有，虚而为盈，约而为泰，适以自造罪过，非徒无益，而又害之矣。

下    篇

瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍。

瞽者善于听，非善听也，以目无所见而神藏于耳，故其听也聪。聋者善于视，非善视也，以耳无所闻而气运于目，故其视也明。即此二者，以观闭目而耳聪，塞耳而目明。况伏先天之气，舍假修真，存诚去妄者，何患不能长生乎？《清静经》曰：众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼、妄想、忧苦，身心便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。妄想贪求，乃利之源也。人能绝此利之一源，则万有皆空，诸虑俱息，胜于用师导引之功十倍。又能再三自返，存诚去妄，朝乾夕惕，昼夜勤勉，十二时中无有间断，渐归于至善无恶之地，胜于用师导引之功万倍。盖师之功，能革其面，而不能革其心，能与人规矩，而不能使人巧。绝利自返，正心地下功，戒慎恐惧于不睹不闻之处，师力焉得而及之？至圣云：一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？正是此节妙谛。

心生于物，死于物，机在目。

机在目，一本机在于目。

心如主人，目如门户。本来真心，空空洞洞，无我无人无物，与太虚同体，焉有生死？其有生死者，后天肉团之心耳。心不可见，因物而见。见物便见心，无物心不现。是主人或生或死。物生之，物死之，其所以使物生死心者，皆由目之开门揖盗耳。盖目有所见，心即受之。是心生死之机，实在目也。人能返观内照，外物无由而受，生死从何而来？古人云，灭眦可以却老，此至言也。

天之无恩，而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。至乐性余，至静性廉。

天至高而万物至卑，天与物相远，似乎无恩于物矣。殊不知无恩之中而实有大恩生焉。天之气鼓而成雷，嘘而成风，迅雷震之，而万物发生，烈风吹之，而万物荣旺。发生荣旺，万物皆蠢然无知，出于自然，此无恩而生大恩。天何心哉？故至乐者，万物难屈，无拘无束，性常有余。至静者，万物难移，无贪无爱，性常廉洁。乐者无心于余而自余。静者无心于廉而自廉。亦如天之无恩而有大恩，无心之用，神矣哉！

天之至私，用之至公。禽之制在气。

天之道行于无象，运于无形，为物不贰，其至私与？然其四时行而万物生，其用又至公焉。推其奥妙，其一气流行，禽制万物乎？禽者，擒也，统摄之谓。制者，造作之谓。言统摄万物，制造万物者，在乎一气也。一气上升，万物皆随之生长。一气下降，万物皆随之敛藏。生长敛藏，总是一气擒制之。一本散而为万殊，万殊归而为一本。私而公，公而私，非私非公，即私即公。一气流行，循环无端，活活泼泼的也。

生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。

天道生物，即是一气上下运用。一气上为阳，下为阴。阳者，生也，恩也。阴者，死也，害也。然有生必有死，有死必有生，是生以死为根，死以生为根也。有恩必有害，有害必有恩。是恩在害生，害在恩生也。若人死里求生，则长生而不死。人能害里寻恩，则有恩而无害。出此入彼，可不慎乎！

愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。

愚人不知生死恩害，是天地造化循环之秘密，直以天地文理为圣矣。我则谓天文有象，地理有形，著之于外者，可见可知，未足为天地之圣。若夫时物之文理，无象无形，乃神运之道，藏之于内者不可见，不可知，正天地之所以为哲也。盖物有时而生，有时而死。当生之时，时生之，不得不生。当死之时，时死之，不得不死。生者，恩也。死者，害也。生而死，死而生。恩而害，害而恩。生死恩害，皆时运之，亦无非天地神道运之。天地神道不可见，因物以见之。观于物之生死有时，而天地神道之明哲可知矣。

人以愚虞圣，我以不愚虞圣。人以奇期圣，我以不奇期圣。

愚虞圣，一本无圣字。不愚虞圣，一本无虞字。奇期，一本其期，不本奇其。

性命之道，始于有作人难见，及至无为众始知。故古来修真上圣，当有作之时，黜聪毁智，韬明养晦，斡天关，回斗柄，采药物于恍惚杳冥之乡，行火候于无识无知之地，委志虚无，神明默运，虽天地鬼神不可得而测度，而况于人乎？乃人不知其中奥妙，或以愚度圣人。彼岂知良贾深藏，若虚而实有不愚之运用乎？当无为之时，和光同尘，积功修德，极往知来，一叩百应，神通广大，智慧无边。而人或以奇期圣人，彼岂知真常应物，而实非奇异之行藏也。圣人不愚，亦如时物文理之哲。圣人不奇，亦如天地文理不圣。圣人也，所以参天地之化育，而德配天地者也。

沉水入火，自取灭亡。

人之悭贪恩爱，如水渊也，酒色财气，如火坑也。一切常人，不穷天地造化之道，不究圣功性命之学，自暴自弃，以假为真，以苦为乐，沉于水渊而不知，入于火坑而不晓，自取灭亡，将谁咎乎？

自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。

而变化，一本无而字。

大道无形，生育天地。大道无名，长养万物。无形无名，自然至静之道。然静者动之基，静极而动，天地万物即于此而生焉。一生天地，而天地即得自然之道以为道，故天地之道浸。浸者，浸润渐入之谓，亦自然之义。惟其浸润自然，动不离静，静不离动，一动一静，互为其根，故阴阳胜。动为阳，静为阴。动极而静，静极而动。阴极生阳，阳极生阴。阴阳相推，四时成序，万物生成，或变或化，无不顺之。造物者岂有心于其间哉!盖以自然之道无形，无形而能变化，是以变化无穷也。

圣人知自然之道不可违，因而制之。至静之道，律历所不能契。爰有奇器，是生万象。八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。

圣人，一本上有是故二字。

圣人者，与天地合其德者也。惟与天地合德，故不违天地自然之道，因而裁制变通，与天地同功用。何则？自然之道，非色非空，至无而含至有，至虚而含至实，有无兼该，虚实并应者也。故以言其无，则虚空一气，无声无臭。其为道也至静，静至于至，虽律历之气数，有所不能契。夫律历能契有形，不能契无形。至静则无形矣，律历焉得而契之。昆陵师所谓有物先天地，无名本寂寥者是也。以言其有，则造化不测，包罗一切。其为器也最奇。器至于奇，是谓神器。神也者，妙万物而为言者也。故万象森罗，八卦相荡，甲子循环，神之伸机，鬼之屈藏，无不尽在包容之中。昆陵师所谓能为万象主，不逐四时凋者是也。静道者，无名天地之始。神器者，有名万物之母。老子所谓无欲以观其妙者，即观其始也。有欲以观其窍者，即观其母也。非有不能成无，非观窍难以观妙。观妙之道，万有皆空，无作无为。观窍之道，阴阳变化，有修有证。圣人不违自然之道，因而制之，观天道，执天行，从后天中返先天，在杀机中盗生机，颠倒五行，逆施造化，以阴养阳，以阳化阴。阳健阴顺，阴阳混合，由观窍而至观妙，由神器而入至静，由勉强而抵自然，有无一致，功力悉化，阴阳相胜之术，昭昭乎进于色象之外矣。要知此术，非寻常之术，乃窃阴阳、夺造化之术，乃转璇玑、脱生死之术。昔黄帝修之，而乘龙上天。张葛许修之，而超凡入圣。以至拔宅者八百，飞升者三千，无非由此道而成之。吁!《阴符经》三百余字，句句甘露，字字珠玉，示性命不死之方，开万世修真之路，天机太露。后世丹经子书，虽譬喻千般，无非申明阴阳相胜之术。有志者若见此经，诚心敬阅，求师一诀，倘能直下承当，大悟大彻，勤而行之，以应八百之谶，有何不可!

阴符经发隐

石埭杨文会仁山注

予幼时喜读奇书，凡道家兵家以及诸子，莫不购置。所得注《阴符》者凡四家，又录其正文以为读本，而莫知其义趣所在也。后专意学佛，一切杂学典籍束之高阁,二十余年矣。顷因查检书笥，得抄本《阴符经》，流览一周，觉立言甚奇，非超凡入圣者不能作。遂悉心体究，而后恍然于古圣垂教之深意，真与佛经相为表里，但随方语言，文似各别，而义实相贯也。因略为疏其大旨，令人知所措心，若夫深造玄微，是在当人妙契耳。

或曰：古今解此经者，非指为兵机，即演成丹诀，子独以佛法释之，何也?予曰：圣言如摩尼宝，仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，且此经之可贵有如黄金，若作铜铁用之，岂不可惜？故予直以甚深之义释之也。或曰：然则子之所释者，亦有证据乎?予曰：有。夫论道之书，莫精于佛经，佛经多种，莫妙于《华严》。悟《华严》宗旨者，始可与谈此道矣。古人有言：证入一真法界，真俗圆融，重重无尽，即世间离世间，岂有心契大道，而犹生隔碍者哉！所以善财童子参访知识，时而人间，时而天上，时而在神道，时而入毗庐楼阁。其传授正法者，或为天神，或为人王，或为比丘，或为居士，或为外道，或为妇女。和光混俗，人莫知之。惟深入法界，虚心寻觅，乃能见之。则谓作此经者，即华严法界善知识可也。(有疑之者，以为黄帝生于释迦之前千数百年，何得指为华严善知识耶？予曰：华严法界，无古无今，去来现在，佛佛道同。故曰：惟此一事实，余二即非真。或以世俗情见求之，则去道远矣。)

或曰：论道之书，与佛经相通者多矣。子独高视《阴符》何居?予曰：尝观《关尹子》而知非古书也，故于《阴符》而特尊之。《关尹》规仿释老以文其说，显系后人赝作，况不及《关尹》者乎？《阴符》无一语蹈袭佛经，而寻其意义，如出一辙。且字句险隽，脉络超脱，岂后人所能摹仿耶？凡观内外典籍，须具择法眼，方不随人脚跟转耳。

阴符经

隐微难见，故名为阴。妙合大道，名之为符。经者，万古常法也，后人撰述如纬。

黄帝公孙轩辕著

考古之家称《阴符经》广成子授之黄帝，或称黄帝所作，或称玄女，或称风后，莫衷一是。唐李筌得于嵩山石壁。一云骊山老姥授之李筌。后人疑为李筌所为，诚属谬论。统观经意，非大圣不能作。上古鸿荒未辟，文教之兴，始于黄帝，故老、列、庄所引用者，多黄帝之言。此经无论何人所传，其微言奥义，必出于黄帝，故以题黄帝作为正。

上    篇

观天之道(真智显照，法界缘起)，执天之行(玄机在握，返本还源)，尽矣(竖穷横遍，无欠无余)。

开章十字为全经纲领，中间出没变化，不离宗旨。至下篇自然之道静二十九字，结成观天之道一语，是故圣人至篇末一段文，结成执天之行一语，而首尾圆足矣。执字即宇宙在手也。既能执天之行，则万化自然生乎身矣。此即先天而天勿违者也。

《周易》说先天二字，最有深意。何谓先天?心超天地未生之先，禅宗所谓空劫以前一段光景。盖一念起处，根身器界同时现前，此心已落后天矣。所以见不超色，听不出声，总在无明牢笼之内也。先天而天勿违者，即禅宗我为法王于法自在者也。

天有五贼，见之者昌。

五贼有二释。一就五行释，五行者水火木金土。何谓以谓之五贼耶?盖生克相仍，乃流转之道，今专就相克而言，是以名之五贼。贼贼夺尽，即显真空，实返本还源之要也，故见之者昌。二就五尘释，五尘者色声香味触，皆从外来，残害性真，故曰天有五贼。若见其元，贼为我用，故曰见之者昌。

释氏曰：六为贼媒，自劫家宝。此但云五贼者，以法尘不在于外，故非天所有也。

五贼在心，施行于天(三界惟心)。

此的示贼之根元，以免向外驰求也。释典云内色如外现，与此同意。体会此义，则知篇首天道天行，皆不出一心。下文宇宙二句，亦从此出。所谓百千法门，无量妙义，一时向一毛头上会悟得去。

宇宙在乎手(统摄无遗)，万化生乎身(出生无尽)。

大用现前，人莫能测。释典所谓身中现刹，刹中现身。又云转得山河归自己，转得自己归山河者，皆此意也。

天性(法界体性)，人也(在人言人不必他求)。人心(真妄和合)，机也(无明不觉，一念妄动)。立天之道，以定人也(以真性伏粗细二惑)。

指示入道之方，何等直捷，何等精微。

天发杀机，移星易宿。地发杀机，龙蛇起陆(显依报非常之变，以起下文)，人发杀机(命根顿断)，天地反覆(迥异寻常)。

天地不自发，以人发而发。但见人发，而不见天地发。是正报转，而依报未转，尚在信位。

禅宗问：如何是诸佛出身处?答曰：东山水上行。又云：日午打三更，面南看北斗。经云：一人发真归元，十方虚空尽皆销殒，何况天地依空建立耶？

孔子赞颜回曰：退而省其私，亦足以发。同此发字。

天人合发(依正全转)，万变定基(入初住位)。

定者住也。基者，初发心住为四十二位之基也。

自开章至万化生乎身，统论道妙，以启信根。天性下从信起修是谓顿修。天发下即修即断是谓顿断。天人下即断即证是谓顿证。上智之士，一超直入，所谓初发心时，便成正觉，即与善财龙女同流。以上为根器极利者说顿中之顿法门，下文为根器稍逊者说顿中之渐法门，宣示身心邪正之别，以判逐妄归真之路，观两可以字易如反掌。故知与下篇接机有别也。

性有巧拙，可以伏藏。

此节属心，妙智无住，名之为巧，业识染著，名之为拙。巧拙由心，而云性者，从其本也。智现则业识伏，识生则妙智藏。

九窍之邪，在乎三要，可以动静。

此节属身。三要者，目口阴也，此三窍最易起邪。动则随流，静则返本。

火生于木(喻心起惑)，祸发必克(焦灼性灵)。奸生于国(喻身造业)，时动必溃(流转苦海)。

上言逐妄之害，下言归真之益。

知之修炼，谓之圣人。

知之者，知其火与奸之为害也。修者修其身也，有转邪归正之功。炼者炼其心也，以智慧火销烦恼垢，有炼矿成金之效，可以超凡入圣矣。

修炼之法，未曾说明，因上文立天之道以定人一语，足以概之。若欲详悉其方，须阅释典，以持戒修其身，以止观炼其心，循序而进，最易入道。

中    篇

天生天杀，道之理也。

指现前其知其见者发端，为下文张本。

天地，万物之盗(承上起下)。万物，人之盗(牵引意识，处处贪著)。人，万物之盗(遍揽外境，以为我所)。

此云天地即是阴阳造化之理。三句互相钩锁，而以末句为主。下文反还，从此句出。

三盗既宜，三才既安。

愚人揽外五尘以为己有，名之为盗。智者知其唯心所现，用不离体，则盗得其宜而三才安矣。经云：是法住法位，世间相常住。既脱纠缠，而圆融无碍。涉入交参，是谓既宜既安。

故曰：食其时，百骸理。动其机，万化安。

此引成语以释上文之意也。先喻，后法。人之盗机，吸取外尘，贪著不舍，如饮食无度，而通体成病矣。道者之心，如镜鉴形，物来则现，物去无迹。犹食之以时，而百骸调适。又盗机沾滞，汨没性灵。动其机者，摆脱凡情，活泼无碍。犹《金刚经》应无所住，而生其心之意。又经云：众生处处著，引之令得出。盖真性一显，物我皆忘。此正申明三盗既宜，三才既安之旨。

上明证道，下明起用。

人知其神之神(业识流转，隐含盗机)，不知不神之所以神(般若无知而无不知)。

此明根本无分别智，非世人所认缘虑心也。盖神之神者，有知而知者也，分别意识也。不神之所以神者，无知而无不知者也，根本无分别智也。此智现前，方能发起下文圣神之用。《楞严经》二种根本，一者无始生死轮回根本，即神之神也，二者无始涅槃元清净体，即不神之所以神也。孔子曰：吾有知乎哉？无知也。亦是此意。

日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。

日月有数，时也。大小有定，方也。尽人而知之。体至道者，即此寻常事理之中，显出无穷妙用，于有数之中，而能延促自由，后先互换，乃圣功所由生也，于有定之中，而能大小相容，一多无碍，此神明所由出也。方山《华严论》云：十世古今，始终不离于当念。无边刹海，自他不隔于毫端。非圣神其孰能与于斯？

因日月有数而作甲子，以参错循环之法御之，所谓圣功生焉。因大小有定而画八卦，以交互变通之理统之，所谓神明出焉。容成氏曰：除日无岁，无内无外，亦是此义。

上明修因，下明契果。

其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命(得字，如罪人斯得之意)。

此言盗机隐微难见，得之者获益有别也。上篇人心之机，但是妄动，未曾对境。故上根一踏，便登圣位。此言盗机，乃是起念取境之机。从此入者，尚须升进，方登圣位。故以君子称之。君子者，大乘种性，兼善天下者也。既得此机，则我执随破，而证无生，即老子所谓无死地，是名固躬。小人者，独善其身，不求利人者也。即独觉种性。既得此机，见无生理，便欲舍分段身，入于寂灭，所谓轻命也。

盗机因何要得，得之将何所益?岂知盗机非盗机也，乃家珍也。能见能知，则名为得。得无所得，盗亦非盗，机亦非机，客梦初回，归家稳坐矣。

君子小人之称，有三种不同。一者正直谓之君子，邪癖谓之小人，此古今所通用也。二者在上谓之君子，在下谓之小人。如君子之德风，小人之德草是也。三者气宇宽宏者谓之君子，心量惬隘者谓之小人。如硁硁然小人哉之类。虽云小人，而不失为有道之士。此与孔子贬樊迟之小人同意。盖樊迟请学稼，亦是见世道无可为，遂欲高蹈避世，学长沮桀溺一流，殊不知孔子知其不可而为，正是大乘菩萨摄化众生之行，决不许门弟子舍大向小，作自了汉，入独觉道也。

下    篇

瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍。

(南岳思禅师说三番止观，由浅至深，皆先观而后止，恰合三返昼夜之意。)

此言破妄显真之力用也。前四句借言兴起，后二句正明力用，捣无明窟，灭烦恼贼，非雄师不为功。三返昼夜二语，最难体会。盖昼者光明洞达，喻如智慧。夜者阒寂渊深，喻如禅定。学人锐意精修，返流全一，六用不行，言思路绝，如同死人，忽而爆地迸裂，本智现前，尔时庆快平生，是谓一返昼夜。夫绝利一源者，已用师十倍。此一返昼夜者，则用师百倍。如是二返则千倍，三返则万倍。盖愈静而愈明，愈明而愈利矣。禅宗谓之三关透彻，即此意也。

心生于物，死于物，机在目。

既言用师，必知贼之所在，方能禽之。机即贼之出没也。上篇人心机也，心之机难见，借物以显之。物生心生，物灭心灭，生灭逐物，妄心无体。目之机，即心之机也。目见物，而心随之。人心之机，不亦显而可见乎?毗舍浮佛偈云，心本无生因境有，与上句同意。禅宗云，我有一机，瞬目视伊，亦示机在目也。

天之无恩，而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。

既得其机，须观天道执天行也。无恩者断除情爱也，大恩者长养法身也。若就利他言之，即是无缘大慈。迅雷烈风，莫不蠢然，以喻显威神力，起死回生也。

至乐性余，至静性廉。

既行大道，须防其弊。若见杀活自由，以为至乐，则名性余。余者盈溢之象也。若舍乐而趣至静，则名性廉。廉者俭仄之义也。凡此二者，皆不称法性也。

天之至私，用之至公。

直须与天合德，方称妙道。会万物为自己，至私也。泽及万物而不居功，至公也。

禽之制在气。

上文所说修行法门，倘不能随顺趣入，须别设方便以渐导之。盖人心之不能定者，以其放纵也。今欲收摄身心，以成大定，其要在于气耳。禽之者制心一缘也。气者息也。调息乃有多门，凡夫外道大小三乘所通用者，以数息为先，极而至于获无生忍。《楞严经》内，反息循空，即证圆通。又令观鼻端白，亦得心开漏尽，成阿罗汉。气之为用大矣哉！

生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。

既明制心之法，复示循环之理，令人知所厌求也。上文心生于物死于物，妄心之生死，刹那不停也。此以调息为门，息出曰生，息入曰死，生死轮回，互为其根也。断生死，入涅槃，是谓恩生于害。恋情缘，沦生死，是谓害生于恩。古圣苦口诚言，婆心济世，后之学者，亦可以猛省矣。

前文为第三等人开示修行法门竟。

向下呵斥庸愚，令其警悟。

愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。

天地文理，形象昭明。愚人见以为圣，是见大而不见小，与自己身心毫无交涉。时物文理者，生化之源，缘起无性。悟其义者，能于小中见大，大中见小，方知天地与我同根，万物与我一体，可以谓之哲人矣。

人以愚虞圣，我以不愚虞圣。人以奇期圣，我以不奇期圣。

世俗之见，不达真理，见其体静，妄以为愚，而不知其性离暗钝，见其用大，妄以为奇，而不知其性德本具。

沉水入火，自取灭亡。

结前显害，盖以愚虞圣者，心趣昏昧，故喻沉水。以奇期圣者，心贪高举，故喻入火。自取灭亡者，汨性丧真也。

上来呵斥庸愚竟。

下复统论出世法，以结全经。

自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。

此段畅言流转之理，是世间法，为下文返还张本。自然之道静，故天地万物生。本性清净而有无明，不觉念起妄与法违，变现根身器界，为流转之本。案下文不可违之语，则知此中隐含违字之意。天地之道浸，故阴阳胜。浸者氤氲也。胜者兴盛也。既有天地，则二气流行，弥浸而弥胜矣。于是乎日往则月来，月往则日来，寒往则暑来，暑往则寒来，是之谓阴阳相推而变化顺矣。循此道者，后天而奉天时也。

凡夫心中，最大者无如天地。天地既与万物同生，必与万物同灭。天地尚有生灭，世间何物得常住耶?学道人大须着眼。

此下直至篇末，详演返还之道是出世间法。

是故圣人知自然之道不可违，因而制之。

违自然之道，即成流转门。圣人知其不可违，是以因而制之，使不起妄念也。制而至于无念，则会本体而为至静之道矣。

下文以三观，显三谛理，证三如来藏，为古今入道之正轨也。

至静之道，律历所不能契。

此段以奢摩他显真谛理，证空如来藏。壶子所谓地文，杜德机，均是此义。至静之道，即奢摩他，亦名体真止。律历，法之至精者，犹不能契，而况于语言文字乎？

爰有奇器，是生万象。八卦甲子，神机鬼藏。

此段以三摩钵提显俗谛理，证不空如来藏。壶子所谓天壤，善者机，均是此义。奇器，即是不空如来藏。老子比之橐龠，出生万象而无穷尽。八卦以乾坤为本，甲子以天干地支配之，皆壶子天壤之义也。神机鬼藏者，深妙难测，非浅见所能知也。

阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。

此段以禅那显中谛理，证空不空如来藏。壶子所谓太冲莫胜，衡气机，均是此义。壶子就果言，故曰太冲莫胜。此经就因言，故曰阴阳相胜。因果互举，二名合成一义。衡气机者，止观平等也。何以名之，阴者，即前至静之道也，阳者，即前生万象也。上文阴为体，阳为用，若谓阴阳均平，尚不足以显圆融之妙，须以相胜显之。然相胜则不平等矣，而不然也。盖阴胜阳，则阴显而阳隐。阳胜阴，则阳显而阴隐。相胜，则两夺互亡。不可言有，不可言无，即对待而成绝待。上文流转门中言阴阳胜，而不言相胜，复言阴阳相推，相推有前后，相胜在同时，可见随流与逆流迥别也。

上文言全体大用，此言体用俱泯，而非无体用，故以昭昭乎进乎象矣结之。盖古圣垂教，至详且尽，能令后人昭然若揭，如睹悬象。奈何干百年来，无人抉破，直令微言奥旨湮没于丹诀兵法中耶！

全经以天字为主，天即道之体也。内典所谓第一义天，亦云性天，非与地相对之天也。(凡篇中天地并称者，是有形象之天地，与单称天字有别。)以机字为用，机即道之枢纽也。上篇曰心机，盖指心源妄动之机，未分能所，属第八识，即三细中之第一业相也。上等根器，方能见之。此机一转，立登圣位。中篇曰盗机，属第七识，内执见分为我，外执相分以为我所，将心取境，故曰盗机。此机稍露，中等根器尚能见之。得此机者，趣大则入贤位，向小则取灭度。下篇曰目机，属前五识，更显露矣。所云心生于物死于物者，第六意识也。专为下等根器，就目前可见者点示。此等根器纵能悟入，多在信位，亦有未入信位者，作将来胜因，所以不说证道之相。又上篇指人心之机，与达摩西来同意。中篇别指盗机，因慈悲之故，有落草之谈。下篇言机在目，所谓借境观心也。自微而著，法施乃普。

上篇开章十字，是总冒；下篇自然之道静至篇末，是总结；中间三篇，接引三等人，又各分二等，共为六等，章法井然。

阴符经真诠

阴符经真诠自序

吾国古所传书，莫若《阴符》之精且奥也。其精也，义也。其奥也，文也。周秦书，人每苦于难读，况周秦而上者哉！书既难读矣，而又弗深思，则安能解其义理，知其归趣？所以悬断附会，纷然莫衷一是。

邵子尧夫谓《阴符》七国时书也，程正叔或殷或周之，朱元晦直疑李筌所伪作。欧阳巽齐谓此书独用反语而合于正，莫知何人作。胡应麟不知太公阴符钤录是周书《阴符》，此是黄帝《阴符》，以为一书，谓是苏季子之所读书。今载入《四库全书》目录子部者，有解一卷，旧本题黄帝撰，太公、范蠡、鬼谷子、张良、诸葛亮、李筌六家为之注，此注盖伪托也。其人殆亦胡应麟之流，以为兵书而兼道语，故以善用兵者如太公等数人附会为注，又疑为捭阖家所尚，加鬼谷子之名也。唐李筌欲是书之传也，诡言自至嵩山得魏太武时道士寇谦之所藏《阴符》于虎头岩石室中，读千遍未晓，有骊山老姥授以阴符玄义云云。其说几似《齐东》。其所藏者寇谦之，故非兵家也。乃李筌又述之云：视其精微，黄庭内景不足以为玄。鉴其至要，经传子史不足以为学。较其智巧，孙吴韩白不足以为奇。盖李筌者，有将相才。虽为李林甫所排，入山修道，而故习未改欤？朱元晦疑筌之所自作而诡其传，以今观之，其义理之奇特，朱先生且不能自作，而况李筌？唐初，褚遂良尝书《阴符》为小楷，或谓此小楷出于文征明家，石之真伪难必，以此龁之，务使古圣贤所传之国粹尽绝而后快。然褚公固得太极丹真人注《阴符》于长孙赵国公无忌家焉，则又何以排之？而唐之张果，亦玄宗时人，曾谓《阴符》自黄帝有之，其文简，其义玄，则阴符之传也久矣。丹真人与寇张，皆道家也，故《阴符》遂为道书冠。同光间，石埭杨仁山先生文会，笃好佛乘，以所好注《阴符》，《阴符》又通于佛家之言。宋魏了翁言李嘉猷博通百氏，深于《易》，笃好《阴符》、《参同》不懈，可知与易同用云云。

要之，理虽相通，而佛自佛，道自道，兵家自兵家，《阴符》自《阴符》。而佛家、道家、兵家亦未尝不可读《阴符》以自广。《阴符》盖黄帝所传书也。其注此书者，李筌有《太白阴符》十卷，而其前丹真人亦早有注。是二种外，从来注阴符者，《四库全书》目录所载有《阴符经解》一卷，即六家注。《阴符经考异》一卷，即朱子所撰。《阴符经讲义》四卷，宋夏元鼎撰。《道藏辑要》所载有十真注，通玄先生注，王道渊注，沈亚夫注，苍厓注，又有元阳子颂与玄解，俱见斗集。通玄先生即张果也。其言稍有近理者，然皆间多附会。郑樵《艺文略》载《阴符注》之目，有三十八部五十一卷，可见文人学士好读《阴符》，以为吾尝读奇书。然文义之未必了解，可类推而知也。朱子元晦所撰《阴符考异》，未见所长，就注言注，不如杨先生立言虽未详，犹可自圆其说。而通玄注亦道家之古注，杨氏、朱氏、张氏及魏氏数语，余间取之矣。

其所以信服此经而为之真诠者，忆昔卯角时，先祖萼庭公授以褚书《阴符》，年事增，能属文，又爱其文高古，千遍熟读之。今二十余年矣，试背诵，前后不相贯，不读久，几等忘却。适有友生因余道及《阴符》名，耳中未尝闻，曰：先生，吾国最古之书何书也?余曰：易象最古，次则《阴符》矣。遂亦命之读千遍。为是起予，乃探索其义，条分缕析其文，又取古圣贤书一一为之证明。俾道所道者，疑所疑者，诬所诬者，诞所诞者，攻所攻者，赞所赞者，一概而等之于者，以阐昭明经旨，不负我古圣人黄帝有熊氏。且并以诏来者，解其惑，增其信，使知吾国上古之学有卓然如此，于以爱敬凄怆，追慕洛诵，而不敢訾非。庶几道有所传，即其下焉者，或不致如唐宋人之谬妄乎？有志者爱读黄帝所传书，推之黄帝之所遗斯民是爱，而又即以黄帝之道教斯民，安斯民，爱国心真，清净不苛，此又区区之微意也。至其可与易象先后天相发明处，同文故来，聊见一二而已，犹有易象未全废故也。嗟夫!经文虽奥，言何尝反，经义则实是纯粹精也，乃于今四千余年，翦陋如余，而顾有此真诠也夫！

庚申孟夏无锡黄元炳自序于忘我斋

引申篇

阴符本文，如上所载，诚古奥难读，往往有如李筌之诵千遍而不知其意旨者。盖精简使之然耳。因不揣固陋，为引申之，俾其文之面貌与今文不相悬远，庶几读本文后得此引申文，略知其归趣，接阅真诠，不徒事半功倍，而且妙绪环生，逢源左右，好而能乐，虽欲中辍，不能自已矣。至于仁者见仁，智者见智，固不可以此引申文为究竟也。

庚申孟夏无锡黄元炳识

观天之道，执天之行，尽矣。盖天有五贼，见之者必昌。夫五贼，本在于心而施行于天耳。及至宇宙且在乎手，自然五贼亡，而万化生乎身矣。天性者，即人也。而人心者，贼机也。杀贼机者，立天之道以定人也。天发杀贼之机，则移星易宿。地发杀贼之机，则龙蛇起陆。人发杀贼之机，则天地反覆。天人合发杀贼之机，然后万变乃能定基。性，有巧拙者也，而皆可以使之伏藏不见。人之九窍之邪，在乎三要者也，而皆可以使之动静咸宜。知之乎，火生于木，而火祸发则必克其木也。知之乎，奸生于国，而奸时动则必溃其国也。故知杀贼而以之为修炼者，谓之圣人。

天生之者天杀之，道之理也。天地，万物之盗。万物，人之盗。人，万物之盗。然如天地人三盗既相宜，则三盗又为三才三才既安，故曰食其时物，则百骸理，动其机心，则万化安。然人每苦于知其神之神，不知不神之所以神。夫日月有历数，大小有定体，人何尝以为神乎。而圣功生于是焉，神明出于是焉。岂非彰彰然。乃其盗机也，天下竟莫能见，莫能知。所以君子得此盗机，不知杀，仅以为富贵之固躬。小人得此盗机，不知杀，且以之轻命而速祸也。

瞽者善听，聋者善视。如能绝其便利于其一源之处，必有用师十倍之力量。及三反用功，使如昼夜之无间断，自必有用师万倍之力量也。听与视，心也。心生于物，死于物，其机在目而为贼。不思天之无恩，而大恩生乎。迅雷烈风之所加，物莫不蠢然而动，此正可取法，而杀吾在目之贼机，以活泼天机也。今夫至乐性余，至静性廉，天之至私，用之至公云云，皆拟议之辞。真人不过禽之制在气五字，而盗贼歼除无余。试观盗贼，彼以生者为死之根，死者为生之根。又以恩生于害，害生于恩。鸱张尔尔，何可不杀哉。乃愚人犹以逐天地之文理，自以为圣，是认贼作子也。我则不然，我以时物文理哲。又，人自愚不察，反以愚虞度圣人。我则不然，以不愚虞度于圣。又，人好奇心不去，反以奇期望圣人。我又不然，以不奇期望于圣。而彼迷人，不与我同心。故曰沉水入火，自取灭亡于循环律也。岂知自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺之矣。是故圣人知此自然之道不可违，故因人欲逆动而制之使顺也。夫吾所谓至静之道，自然矣，律历所不能契。爰有奇器，是生万象以契之。其奇器有六十四卦成先天大象总名八卦者，与六十干支总名甲子者之神机鬼藏焉。斯阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象而知执行之矣。

阴符经符真诠

无锡黄元炳笺释

阴符经

阴，默也，暗也。符，合也。

《国策》：齐秦之交阴合。

杨文会先生《阴符经发隐》：妙合大道，名之为符。

经，常也。《文心雕龙》：三极彝训，其书曰经。经也者，恒久之至道，不刊之鸿教也。

《荀子》：夫学，始于诵经，终于习体。

《庄子·天下篇》：苦获、己齿、邓陵之子之属，俱诵《墨经》。

《老子》、《列子》、《庄子》，后人尊奉为《道德经》、《冲虚经》、《南华经》。《阴符》称经，由来已久，亦如《道德》、《南华》，学者尊奉而称之。

《阴符经发隐》：经者，万古常法也。

默契大道之言，可为学者终古之常法，故曰《阴符经》。

黄帝公孙轩辕著

黄帝以诸侯尊为天子，代供神农氏之后而为帝。因有土德之瑞，故号黄帝。姓公孙，以生于轩辕之丘，故名轩辕。著，撰述也。

唐张果《阴符经注解序》：阴符自黄帝有之。

《集仙传》：阴符，一名为黄帝天机之书。

《阴符经发隐》：考古之家，称《阴符经》广成子授之黄帝，或称黄帝所作，或称玄女，或称风后，莫衷一是。(中略)统观经意，非大圣不能作。上古鸿荒未辟，文教之兴，始于黄帝。故老、列、庄所引用者，多黄帝之言。此经无论何人所传，其微言奥义，必出于黄帝，故以黄帝作为正。

老、列、庄祖述黄帝，每称黄帝言，如无书，何从而祖述之？秦汉时多有治黄老之士，其所治黄帝书，盖此类也欤？今以李筌、张果、杨先生之说断之，故从同而为黄帝公孙轩辕著。

观天之道，执天之行，尽矣。

观，视也。《易》观卦之卦辞曰：观，盥而不荐，有孚颙若。常目在之，诚意未散，故颙若而观。此观字，即诚意未散而常目在之意也。

《易·说卦传》：乾为天。指苍苍然有形质之天言也。

《诗·大雅·文王篇》：上天之载，无声无臭。指吾人之性天言也。

以有形质之天，喻无声无臭之天，如《庄子·逍遥游》野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍其正色邪，其远而无所至极邪。其视下也，亦若是则已矣。意谓有形质之天，在无声无臭远而无所至极者之性天视之，亦同等于野马尘埃。(日光中之微尘曰野马)虽未尝言远而无所至极者为何物，而即以天混言之，然可以推知之也。

《庄子·在宥篇》：圣人观于天而不助。又《缮性篇》：道理也。

《易》观卦：观天之神道，而四时不忒。观天之道，即下文见之者昌。

执，握持之于手也。《论语·尧曰篇》：允执其中。

《易》乾卦大象传：天行健，君子以自强不息。君子执天之行以自行，勇猛精进而不止也。

《庄子·齐物论》：是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。休乎天钧，亦即执之意也。

行，行其所无事也。《孟子》：禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。执夫之行之意也。

执天之行，非执而不动，即下文施行于天。

尽，竭也，无余之意。孔子曰：古犹今也。

天无为而物自化。观天之道，所以致中也，执天之行，所以致和也。尽矣，无欠无余也。谓常目在之于喜怒哀乐未发，无声无臭之时，静如是，动亦如是，物来而顺应之，其肆应之用，操之在己，欲如何即如何，便是天行而吾执之使行也。仅其天行，主宰在我，为执天之行，非执持而不使行也。如是而体用动静一矣。既为一，安有余，故曰尽。此二句为全书之纲要，下文更蔓衍之。

天有五贼，见之者昌。

贼，害也。

《孟子》：贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人谓之一夫。

《书·舜典》：寇贼奸宄。

今谓窃盗为贼，强盗为盗。此五贼，害人之意偏多，外来之意犹轻，故不言盗而言贼。

目滞于色，则目生贼。耳滞于声，则耳生贼。鼻滞于香，则鼻生贼。舌滞于味，则舌生贼。身滞于触，则身生贼。是为五贼。

《关尹子·五鉴》：无一心，五识并驰，心不可一。无虚心，五行皆具，心不可虚。

《易·系辞传》：《易》曰，憧憧往来，朋从尔思。子曰，天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？其憧憧往来于胸次者，即憧憧是此之贼也。朋从，即贼与贼为朋而相从也。今该括其朋从曰五。

天有五贼，就常人而言也。常人举性天而生贼，故云天有五贼。

朱元晦《阴符经考异》：五贼，五行也。

《阴符经发隐》：五贼有二释。一就五行释。五行者，水火木金土。何以谓之五贼邪?盖生克相仍，乃流转之道。今专就相克而言，是以名之五贼。贼贼夺尽，即显真空，实返本还源之要也。故见之者昌。二就五尘释。五尘者，色声香味触，皆从外来，残害性真，故曰天有五贼。若见其元，贼为我用，故曰见之者昌。见者，观之先也。见之者昌，即上文观天之道。

《关尹子·五鉴篇》：识千年，俄可去。又《一宇篇》：一情冥，为圣人。冥而去之，故昌。

贼非美名也。圣人示人以大道，岂可用贼乎？若认贼为子，则下文何必自相矛盾，而曰奸生于国，时动必溃，又曰三盗既宜，三才既安哉?则杀机之杀，又杀何物耶?如下文之杀机是杀贼机者，则此二句果何如解之？盖就常人之举性天而有贼者言，其所有之贼，即目见色，色成贼，而往来于胸次，以至身遇触，触成贼，而往来于胸次也。见其为贼，贼迹灭。贼迹灭则自然贼反本而天道立，泰定清明，吉祥止止，观天之道，岂有不昌者哉?故云云也。

案宋乾德六年(是年改元开宝，刻石十一月尚未改元也)袁正已所书阴符刻诸石者，天字上有一故字。

五贼在心，施行于天。

心，指人心。

《阴符经发隐》：三界惟心。又云：此的示贼之根元，以免向外驰求也。

五贼在心，即《大学》所云：心有所忿懥，则不得其正。有所恐惧，则不得其正。有所好乐，则不得其正。有所忧患，则不得其正。

五贼在心，则天有五贼。

施者，与之也。有主宰，而后可云施行。

《易》乾卦大象传：云行雨施，品物流形。又益大象传：天施地生，其益无方。

《庄子·天道篇》：云行而雨施矣。

施者，执后而有事也。施行于天，即上文执天之行在。

五贼在心，亦就常人言之。心成机心，故天有五贼也。如见之者昌，见而执之，执而施之，天所有者，皆非五贼，而施行于天矣。目之贼施与于目，耳之贼施与于耳，乃至身之贼施与于触。以目视目，以耳听耳，以心复心(以目下句见《庄子》)，无不舍却，而所施行之色声味等与夫施之者物我浑忘，夫然后施行于天也。

宇宙在乎手，万化生乎身。

上下四方为宇，往来古今为宙。言宇宙，即言三世十方。

《管子·宙合篇注》：古往今来为宙。

宙之云者，古者于焉而往，今者于焉而来，指地言之也。

《阴符经》沈亚夫注：君子晓达真源，譬天地在乎手。此不通之注也。在乎手，斯在乎手矣，何云譬？然以宇宙作天地言可知，故采录之。

上下四方为宇，而地独无上下四方乎？往古来今为宙，而天独无岁推月移乎？然上下四方，方所定，天之不动可知也。古往今来体质转，于是有岁推月移，地之本静可知也。

手，人手。为执行之喻也。言宇言宙言手，天地人三才，人为主。

《庄子·天地篇》：天地虽大，其化钧也。万物虽多，其治一也。天地在手则钧，万化生身则育物众多。

见之者昌，而施行于天，自然万化生乎身。

观以目言，执以手言，化以身言。三才固同化也。下文云机在目，此云宇宙在乎手，万化生乎身，下句重在人。

《庄子·大宗师篇》：特犯人之形而犹喜之，若人之形者万化而未始有极也，其为乐可胜计也。故圣人将游于物之所不得遁而皆存。同此万化生乎身也。故尻轮神马，一往化而不昧昭明。

万化生乎身，身外化身，万物皆备。故《孟子》云：万物皆备于我矣。

《阴符经发隐》，宇宙句下注云：统摄无遗。万化句下注云：出生无尽。

此二句为全书之归束，亦即吾人修道者之归束。若无此归束，圣人亦不必垂教，而吾人亦不必修道矣。以其能穷今古，齐小大，一死生，执乎手，生乎身故也。

天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。

《中庸》：天命之谓性。

《庄子·天地篇》：形体保神，各有仪则，谓之性。

又《庚桑楚》：万物出乎无有。有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有，其人藏乎是。

《孟子》：形色天性也，惟圣人然后可以践形。

心之本体为性。佛家云，去凡夫妄我，则归于如来之性我。性我，即此处所云天性人也之人。

《阴符经发隐》，天性下小注：法界体性。

通玄先生《黄帝阴符经注》：传曰，人谓天性，机谓人心。

天性二字，若为幽玄，今揭破以示人，简直指之，即此人而已。故无论动植飞潜，其本体之性，则皆人也。所以无论动植飞潜，不能修道，必至于人，乃能复性而成圣人也。

常保此天性，则常为人。及一落于人心，便入于机，渐为非人矣。

《列子·杨朱篇》：人肖天地之类，怀五常之性，有生之最灵者人也。

人心者，明昧相兼，即是迷惑。《论语》：既欲其生，又欲其死，是惑也。忽欲其生，忽欲其死，爱恶无定，无有真宰，如彼机缄，凑拍而动，故曰人心机也。

《阴符经发隐》机字下小注：无明不觉，一念妄动。

天道本漫然而行者。为之立之，以唤醒其本原之真，故曰立天之道。

《易·系辞传》：立天之道曰阴与阳。其在于天曰阴阳，其在于地曰柔刚，其在于人曰仁义，此孔子举先天之大道在有形之三才中言也。此之立天之道以定人，即先天而天勿违，俾人能复其常性，断绝其人心，全体为天性。孔子以三才直写出一先天象，此亦如是。先天象者，爻爻人，爻爻天性。

立天之道，是成天性。

《庄子·大宗师》：不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。真人即道心，即天性，即既立之天道。

立天之道，其立之法为观。

迷惑者，人心不定。欲人心定，难定，天道立，人心自定。心定人定，故曰以定人也。

立天之道先用观，执天之行且先定。

立则不妄动，定则不妄动。如用动，则万化生乎身。《易》曰：天下何思何虑。定也。

去其机，使机而未始出于非人者(未始句见《庄子》)，还复于人，乃未始入于非人(见《庄子》)，则天道立，人遂定也。定字，岂徒就内而言，外亦如之，内外一定，无间也。内无间，故圣。外无间，故王。

天发杀机，移星易宿。地发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。天人合发，万变定基。

《中庸》：发而皆中节，谓之和。

《论语》：亦足以发。回也不愚。又：不悱不发。

《庄子·养生主》：十九年而刀刃若新发于硎。《庄子·养生主》之庖丁解牛，即明示杀机中节也。

此机字，指人心也。

《阴符经发隐》，天发地发二句小注：显依报非常之变。又注：天地不自发，以人发而发。但见人发，而不见天地发，是正报转，依报未转。又天人合发小注：依正全转。

此虽言天地而重在人，人发则天地亦由之而发。《中庸》注：吾之心正，则天地之心亦正。吾之气顺，则天地之气亦顺。即此意也。

《孟子》：梏之反复，则其夜气不足以存。夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。梏者，机械也。以杀机存夜气。夜气，平旦之气，喻清明在躬，即所谓不惑者也。

《庄子·至乐篇》：人又反入于机。万物皆出于机，皆入于机。明示轮回之由于机心。又《天地篇》：吾闻之吾师，有机械者，必有机事。有机事者，必有机心。机心存于胸中，则纯白不备。纯白不备，则神生不定。神生不定者，道之所不载也。

《老子》：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。所以必杀其贼机也。

移星易宿，自有而反无也。龙蛇起陆，自下而反上也。天地反覆，申明内外兜底翻转也。

杀机之所用以杀者，是观。

天地反覆，是外物虽不足以惑其内，而内惑之根未尽。故天人合发，内外之惑全去，而发万变之基定也。

何谓万变？死死生生，生生死死，人人禽禽，禽禽人人是也。基定，则常为人。此人，是真人，即天性也。人基定矣，再进而后万化生于身矣。

《庄子·齐物论》：死生无变于己。基定故也。

此言杀机为立天之道以定人之法也。

案朱元晦《阴符经考异》庐陵黄瑞节附录云：唐褚遂良得太极丹真人所注《阴符经》本于长孙赵国公家，以其书为非一人之言，如首二句注云圣母岐伯言，次四句注云天皇真人言。以下皆然。间有与诸本不同者，如云天发杀机，移星易宿。地发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。诸本逸移星易宿，地发杀机八字。当以褚氏本为正。可见《阴符》由来已久，非李筌所作明矣。如十真注，沈亚夫注，宋石刻(即袁正己所书者)皆无此八字，文义上便尔不通。而朱元晦既从骊山老姥注本与蔡氏本，亦缺八字，其时物文理哲以下，又从褚氏张氏注本，有二十一句百一十字。取此遗彼，何也？乃其序文曰，此书为郢书，吾书为燕说，由今观之，何尝成燕说哉！

性有巧拙，可以伏藏。

《史记·货殖传》：故巧者有余，而拙者不足。

《老子》：大巧若拙。

《关尹子·三极篇》：能虽至神，不离巧拙。

《阴符十真集解》：大巧莫巧于造化，而莫知所为，岂不似拙?

苍厓氏《黄帝阴符经注》：性有巧拙，巧者固宜伏藏，则巧者益巧。拙者尤须伏藏，则拙者不拙。

《阴符玄解》：拙，实巧之作用也。

《阴符经考异》：圣人之心与天地参同。众人不能者，以巧拙之不同也。惟知所以伏藏，则拙者可使巧矣。人之所以不能伏藏者，以有九窍之邪也。

性有巧拙有二解，一以巧之拙言，一以巧拙对言。

《阴符经发隐》：妙智无住，名之为巧。业识染著，名之为拙。巧拙由心，而云性者，从其本也。智现则业识伏，识生则妙智藏。

形体保神，各有仪则。其仪则有巧有拙，巧者才长，拙者才短。但无论性之为巧为拙，皆可以使之伏藏，而为立天定人之始功也。或曰，性有巧反若拙之作用，故可使为巧为拙者一齐退藏于密也。

上文云天人合发，万变定基。其发也，即杀机之杀。其杀机之杀，即见贼之见。见贼之见，是观天之道之观字也。其观也，以性中有此巧反于拙之巧拙作用耳。即与之以一切皆忘，而此观常明明不忘之谓。观之时，一时无巧无拙，岂非性有巧拙可以伏藏？即以其人之道，还治其人之身，妙用如此。

九窍之邪，在乎三要，可以动静。

《庄子·齐物论》：百骇九窍六藏赅而存焉，吾谁与为亲？

又《知北游》：万物以形相生，故九窍者胎生，八窍者卵生。

言九窍，指人也。儒家谓人为万物之灵，三才之一。佛家谓人身为法界体性。今此书虽非佛典，而东西圣人先后一揆。

九窍，两目、两鼻孔、两耳孔、一口腔、前阴窍、后阴窍也。或云，人中之上之窍双，人中之下窍单，此天地交泰也。脐以上向前开宫，有机缄；脐以下向后，无机缄，不开宫，此天地定位也。邵子云：脐为太极，又人禽之判也。

九窍之邪，目口阴之用，不得其宜也。

《周礼·疾医》：两之以九窍之变。注云：阳窍七，阴窍二。其阳窍，眼耳鼻口也。阴窍，前后二阴也。

《宋玉赋》：九窍通郁，精神察滞，延年益寿千万岁。

邪者，不正也。因不正而迷惑，故《易》复卦爻辞云：迷复凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君，凶，至于十年不克征。丧失天君也。

《阴符经发隐》：三要者，目口阴也。此三窍最易起邪。动则随流，静则返本。三要非三窍也。目口阴如以窍言，则有四，故经文不言三窍而言三要也。三要有二。一谓目口阴，是四窍之三要。一谓耳目口，是五窍之三要。

《阴符经十真注》葛玄曰：三要者，眼耳口也。

《阴符考异》：窍虽九，而要者三，耳目口是也。知所以动静，则三返而九窍可以无邪矣。目必视，耳必听，口必言，是不可必静，惟动而未尝离静，静而非不动者，可以言动静也。

董德宁《阴符本义》：耳目口三者之机，俱在我自主。如或妄动，则人欲胜而天理亡。

《易》艮卦：时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。

《庄子·刻意》：静而与阴同德，动而与阳同波。

吾人用功，先使动返静，次使可以动静。其动使返静者，当如《庄子·齐物论》所云嗒然丧偶，及《人间世》所云心斋，与夫《大宗师》所云坐忘。端坐一室，一念不起，如起，随起随忘，以斋字忘之，久之，躯壳自躯壳，我自我矣。其使可以动静者，顺乎世，无意必固我，而非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。此即用之当而不邪也。如不于静中养出端倪来，而曰吾能非礼不视听言动，巧伪耳，城府耳。斋字以忘之，即是观也。言从口，听从耳，视从目，三要可动可静。如邪不去，则无主观。无主观，则动静二者不能云可以也。

火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃。

《庄子·外物》：木与木相摩则然，金与火相守则流。阴阳错行，则天地大，于是乎有雷有霆。水中有火，乃焚大槐。即此火生于木，祸发必克之义也。

火生于木，喻机心之动也。发杀机之发，是当发。此之发，火发，是不当发，故云祸发。

《阴符经发隐》火生于木下小注：喻心起惑。祸发必克下小注：焦灼性灵。又姦，作奸。奸生于国下小注：喻身造业。时动必溃下小注：流转苦海。

《阴符经考异》：火生于木，有时而焚木。奸生于国，有时而必溃。五贼之机，亦犹是也。

《阴符经十真解》曹道冲颂曰：木为真性火为情，欲火炎时碍性真。惟有圣人修炼得，国无颠险木无焚。

奸，发隐作奸。五贼在心，贼机出则害心。故未复性之才，乃贼性之才，其人则国之奸宄也。然则可以愚智同用而皆有益者乎？曰：上文云性有巧拙，可以伏藏，是已。

木中生火，如国中生奸，合言之，以喻天有五贼，五贼在心也。故能时时守常，勿使有时不觉动而招溃败，则几矣。

知之修炼，谓之圣人。

知之，知杀机也。亦即知观天之道，亦即知伏藏，亦即知动静，亦即知克溃之可惧也。一知字收摄上文。

修，修身修心。炼，炼身炼心。

炼与通。使之精熟也。

陈琳赋：百炼精刚。

《庄子·大宗师》：其名为撄宁。撄宁者，撄而后成者也。此炼字与撄字有同意，如俗所谓经历也。

《宋史·隐逸传》：陈抟来朝，宋琪等问曰：先生得玄默修养之道，可以教人乎?对曰：(中略)正君臣协心同德兴化致治之秋，动行修炼，无出于此。

真德秀题跋：大忠大孝，不俟修炼而得神佑。此引陶弘景真诰中语也。

通玄先生《阴符经注》：奸生于国，时动必溃者，此言国犹身也。身随幻变，眼因色媚，神领在心，情欲交蔽，阳即下奔，动之必溃。却不知坎内真精，被奸尽溃之矣。

《阴符经发隐》：知之者，知其火与奸之为害也。修者修其身也，有转邪归正之功。炼者炼其心也，以智慧火销烦恼垢。有炼矿成金之效，可以超凡入圣矣。

《孔子集语》：心之精神是谓圣。

修，修治。炼，锻炼也。知之而内修其身，外炼其行，使外物接于我者，无论顺逆，心泰定而不动，是之谓修炼。修炼之，可以执天之行而成为圣人。若但知而不行，仍是常人耳。

上    篇

案唐李筌曰，某入秦国，至骊山，逢一老母，授以阴符玄义。诫某曰：黄帝阴符三百余言，百言演道，百言演法，百言演术。参演其三，混而为一，上有神仙抱一之道，中有富国安民之法，下有强兵战胜之术。圣人学之得其道，贤人学之得其法，小人学之得其术。云云。以此语分为三篇，又滞于上中下及圣人贤人小人与道法术等之辞，真以为百言演道，百言演法，百言演术。如《十真集解》，竟以上篇为神仙抱一演道章，中篇为富国安民演法章，下篇为强兵战胜演术章。嗟夫!《阴符》固圣人平实之言，人徒知其为奇书耳，而岂有支眼识其归趣者？然其所传，全文自有三处结束，谓上中下三篇可，谓上篇说何事，中篇说何事，下篇又说何事，未可也。今从朱元晦先生、杨先生之例，仍分为上中下三篇，又变通之而列篇名之上中下于右，以示此分篇或为后人之所分，非黄帝以来原有此分篇也。

读上篇，知又可分为四节读之。自起处至万化生乎身为第一节，自天性人也至万变定基为第二节，自性有巧拙至可以动静为第三节，自火生于木至谓之圣人为第四节。前三节每以后节解前节，而第四节则设譬以为儆诫也。

天生天杀，道之理也。

上文云观天之道，又云立天之道。观之即立之也。今天生天杀云云，则但言天道，未有观也。盖恐人不解天道，故再为引申言之。

《易·说卦传》：帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。成乎艮，而又出乎震。此后天象之循环不止，生杀相寻，故有春生夏长秋收冬藏也。

《易》：君子尚消息盈虚，天行也。息即生，消即杀也。

欧阳修赋：物过盛而当杀。

《易·序卦传》：有天地，然后万物生焉。曰有天地，非常存不变矣。故天生天杀，知天地万物之无常。

《列子》：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生常化者，无时不生，无时不化。阴阳尔，四时尔。不生者疑独，不化者往复。往复，其际不可终。疑独，其道不可穷。故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。谓之生化形色智力消息者，非也。天道自生自化，故天亦无常也。

此天道《庄子》以天籁示之曰：吹万不同，而使其自己也，咸其自取。怒者其谁邪？天生天杀之道理如此。

《关尹子·二柱篇》：天地虽大，有色有形，有数有方。吾有非色非形，非数非方，而天天地地者存。盖知其有而立之，则能出于生杀之机矣。

道，天道也。道之理即天道之理。

此使人知天道之不可从，而知生杀之当安定。虽未尝有贬天道之言，然观上文立天之道，观天之道，与下文天地万物之盗等句，则天道之理之生杀，要当定之安之。定之安之，即执天之行也。此句乃下文之发凡耳。

天地，万物之盗。万物，人之盗。人，万物之盗。

《关尹子·八筹篇》：鸟兽，俄呦呦，俄旬旬，俄逃逃。草木，俄茁茁，俄亭亭，俄萧萧。天地不能留，圣人不能系，有运者存言焉尔。其天地不能留，直是天地盗之。

盗，强劫而去也。怒生之草，交加之藤，夏与畏日争，冬与严霜争。畏日严霜，即天地以之盗万物之具也。

欧阳修赋：丰草绿缛而争茂，嘉木葱茏而可悦。草拂之而色变，木遭之而叶脱。即天地以四时为盗之征也。

天生天杀，即天地为万物之盗。

上文言天道，地兼在其中，于此言天地而可以推知。

万者，约众多而为言也。故物曰万物，类曰万类，事曰万事。

《易》乾卦象传：大哉乾元，万物资始。

《说文》：霆雷余声铃铃，所以挺出万物。

《隋书·高祖纪》：五气陶铸，万物流形。

《庄子·秋水》：号物之数曰万。

《关尹子·二柱篇》：天地寓，万物寓，我寓，道寓。

天地人物，皆物也。故《庄子·秋水》曰：道无终始，物有死生。有死生，为有盗机耳。

《阴符经发隐》：此言天地，即是阴阳造化之理。

此天地如以佛学断，即是三界。其天地人物互相盗，即六道中之所以死此生彼也。

《阴符经发隐》万物人之盗小注：牵引意识，处处贪着。又，人万物之盗小注：遍揽外境以为我所。

《阴符经玄解》：万物之荣枯，随天地之运转，故天地为万物之盗。人不能持守，被万物残贼其真性，故万物为人之盗。

《阴符经十真集解》，刘玄英曰：天地与万物之生成，盗万物以衰谢。万物与人之服御，盗人以骄淫。人与万物之工器，盗万物以毁败。

又许逊曰：万物盗天地而生成，不知天地反盗万物而衰老。人盗万物以资财，而充富贵，不知万物反盗人以劳役而致祸患。

《关尹子·一字篇》：圣智造迷，鬼神不识。以迷，故为盗为贼。

天地不但为万物盗，亦能为人盗。万物与人不但相盗，亦能为天地盗。天地人不但能互盗，且亦能自盗。

《庄子·大宗师》：大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。如善生善死而行之矣，即立天之道以定人矣。天地虽盗我，其如我之真我何哉？是天地为人之盗不必虑也。

《列子·天瑞》：齐之国氏大富，宋之向氏大贫。自宋之齐，请其术。国氏告之曰：吾善为盗。(中略)吾闻天有时，地有利，吾盗天地之时利，云雨之滂润，山泽之产育，以生吾禾，植吾稼，筑吾垣，建吾舍。人为天地之盗，又不能不盗者也。不必虑也。而万物之盗天地，亦于云雨滂润山泽产育者见之矣。即下文食其时，百骸理，动其机，万化安也。未可云盗也。此互相盗引申上文天生天杀，三才之不相安耳。

天地人三者同为物竞天择也。故《易》之《序卦传》始于乾坤，终于既未济也。忧患之世，相生相杀，古今同慨。所以圣人不肯以物为事，心凝形释，物我两忘。《庄子》曰：忘而复之。遗世乎？乃救世也。若以为天地非盗，且曰备大德焉，顺世之语耳，不可不察。

案宋石刻盗字下皆有也字。

三盗既宜，三才既安。故曰：食其时，百骸理。动其机，万化安。

三盗既彼此相宜，盗而非盗矣。《列子·天瑞》：知天地之德者，孰为盗耶，孰为不盗耶？

《阴符经发隐》：愚人揽外五尘以为己有，名之为盗。智者知其惟心所现，用不离体，则盗得其宜而三才安矣。

《阴符经注》王道渊曰：此承上云三盗之义于此，故云三盗。既宜者，此所谓有道之人一性觉照，万理贯通，自能勘破一身四大是阴阳五行之气假合而生我，则不被形缚。

邵尧夫先生《击壤集》诗云：既知万物备于我，肯把三才别立根。

通玄先生《阴符经注》：三盗玄合于人心，三才顺动于天理。

天地万物之盗矣，人虽三才之一，言万物，人亦在中。今立天之道以定人，是人能乘天地之正，御六气之辨，以游无穷也。育位于中和，不为阴阳所盗者也。若夫为寒暑之所销烁，年事之所增益，幼而壮，壮而老，老而死。如《礼记》所云：骨肉蔽于下，荫为野土，其气发扬于上为昭明。此形骸与生气之为天地盗，乃天地之所宜盗也。又，万物人之盗矣，天地虽大，亦各为万物之一。如《中庸》朱注所云：动者诚能动物，变者物从而变。天地万物位育于吾，又安能为吾盗？若夫《庄子·列御寇》所云：上为乌雀食，下为蝼蚁食。不必厚葬者。此万物盗尸骸而食，又万物之所宜盗也。又，人万物之盗矣，万物无限，然各各为万物之一。如《孟子》云：不违农时，谷不可胜食也。斧斤以时入山林，材木不可胜用也。顺其衰而盗之，又人之所宜盗也。三盗既宜，自然为三才而安，是以云也。

百骸，骸言身体之骨骼也。

万物之性，本互相爱，而所向于一，能聚也，能散也。一落迷惑，互相爱者为形体所囿，反成互相吞啖之大苦。试观盈天地之万物，大而狮象，小而蝼蚁，飞者鹰雀，泳者鱼鳖，何一而不具口以相吞啖者乎？人禽者，人之所当别者也。其别者在何？曰在食其时，动其机。《论语·乡党》不时不食，时也。动其机，即应物而不藏，取之以时也。宇宙在手，动机应物。非机心自动，而如上文所云之人心机也。

万化者，如《易·系辞传》所云：斫木为耜，揉木为耒，(中略)日中为市等等，所谓神而化之，使民宜之者是也。

万化安者，虽用机械以便民，而不用之以自相杀也。《老子》曰：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。此即利用五贼，起盗心，为盗行，人盗万物，万物盗人，天地亦因之而为盗，愈进化，愈相杀也。读《礼记》之《月令篇》，扩而充之，斯知所以安之矣。

《阴符经考异》：天地万物主于人。人能食天地之时，则百骸理矣。动天地之机，则万化安矣。(中略)时者，春秋早晚也。机者，生杀长养也。

通玄先生《阴符经注》：有若时然后食，终身无不愈。时然后动，庶绩无不安。食不得其时，动不得其机，殆至灭亡。

《列子·杨朱篇》：人者爪牙不足以供守卫，肌肤不足以自捍御，趋走不足以逃利害，无毛羽以御寒暑，必将资物以养性，任智而不恃力。故智之所贵，存我为贵。力之所贱，侵物为贱。然身非我有也，既生不得不全之。物非我有也，既有不得不去之。身固生之主，物亦养之主。虽全生身，不可有其身。虽不去物，不可有其物。有其物，有其身，是横私天下之身，横私天下之物。其惟圣人乎？公天下之身，公天下之物，其惟至人矣。此之谓至至者也。

百骸理，万化安，执天之行也。

此篇本重在执天之行，故此处言立道定人后之事功也。修齐治平，举不外之，而尤重在理与安之二字。读者须知古圣人爱人深至，先示之以改过去惑，出一观字以为修身之实用。又示之以勤体实腹，出一执字以为治平之至要。俾知以道为重，以身为轻。人欲不肆，人人自治，而天下去争也。《老子》曰：使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。深思之。

人知其神之神，不知不神之所以神。

人知其神之神者，如《列子》所载：西极之国有化人来，入水火，贯金石，反山川，移城邑，乘虚不坠，触实不硋，千变万化，不可穷极。既已变物之形，又且易人之虑。穆王敬之若神。及神巫季咸等等是也。

不知不神之所以神者，如下文所云日月有数，大小有定是也。唯人亦然。人有脐而无尾，有脐故能言，无尾故无毛。毛也者，犹木之叶也。鸟兽有毛，故《书》之《尧典》云，鸟兽希革，鸟兽毛毨，而人则以衣代之，别于禽兽矣。又如《庄子》所谓：麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦嗜鼠。禽兽互相吞啖，强侵弱，众暴寡，物竞求存，而人则以刍豢代之，别于禽兽矣。又如《易·系辞传》所谓：古者穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇以待风雨。则吾人之居处，又别异于禽兽矣。又男女有别，婚媾以时，师资崇德，父子报功，孝悌亲亲，仁民爱物，日用寻常之间，无非使人自别于禽兽，而人未之察也。不神之神，莫神乎此，而昧者固不知也。

《列子·力命篇》：北宫子既归，衣其短褐有狐貉之温，进其茂菽有稻梁之味，庇其蓬室若广厦之荫，垂其荜辂若文轩之饰。终身迥然，不知荣辱之在彼也，在我也。东郭子闻之曰：北宫子之寐久矣。一言而能悟，易怛也哉！此为知不神之所以神者，宜东郭子之美之也。

《关尹子·三极篇》：圣人之于众人，饮食衣服同也，屋舆舟车同也，贵贱贫富同也。众人每同圣人，圣人每同众人。何尝神，所以神也。

此句亦为下文之发凡。下文即引申此句不神之所以神也。如《列子》所载游金石蹈水火，亦神矣。乃子夏言夫子能之而不为，盖所以神者在此不在彼也。

案宋石刻作人知其神而神，不知不神之所以神也。

日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。

数，历数。定，界限之也。

不能度其大小者，准之以历数，则神明出焉。可以测其大小者，定之限量，则圣功生焉。

《阴符经十真集解》刘玄英曰：见乃谓之象，形乃谓之器。(二句见《易·系辞传》)以象言者，日月也。以形言者，大小也。有象然后有数，故曰日月有数。有形然后有位，故曰大小有定。

《阴符经发隐》：日月有数，时也。大小有定，方也。尽人而知之。体至道者，即此寻常事理之中，显出无穷之妙用。于有数之中而能延促自由，后先互换，乃圣功所由生也。于有定之中而能大小相容，一多无碍，此神明所由出也。方山《华严论》云，十世古今，始终不能离于当念。无边刹海，自他不隔于毫端。非圣神，其孰能与于斯？

《易·系辞传》：古者庖牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，(六十四卦成章之总名)以通神明之德，以类万物之情。类万物之情，圣功也。

《孙子》：五行无常胜，四时无常位。日有短长，月有生死。

《关尹子·三极篇》：圣人师蜂立君臣，师蜘蛛立网罟，师拱鼠制礼，师战蚁制兵。(中略)圣人师万物，唯圣人同物，所以无我。

又，圣人曰道，观天地万物皆吾道倡和之，始终之，青黄之，卵翼之。不爱道，不弃物，不尊君子，不贱小人。

《易·系辞传》：备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。

圣功神明，即由于上文之三盗既宜，三才既安而出生。先天而天勿违，后天而奉天时，一以贯之。、

日月有数，岁功成。大小有定，器用遂。

《庄子·知北游》：天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美，而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。

圣人岂必居位者，见龙在田，群龙无首，皆圣人也。圣功亦岂徒言圣人之功，神明亦岂徒言圣人之神明乎？圣功神明，皆天地人所自有者也。能观能执，能立能定，生之以时，用之以时，三盗既宜，三才既安，而能圣功生神明出，要当于宜与安中深思也。故友沈祖藩云：风花雪月天真佛，大地山河极乐邦。言秽土即净也。如《庄子·逍遥游》鹏来北冥，化鲲图南。圣功神明，莫大乎此。

其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。

盗即上文三盗既宜之盗，机即上文人心机也之机。盗机，盗心也，即吾人刻刻妄动之心也。

《阴符经十真集解》葛玄云：至道无形，故天下莫能见。妙机无数，故天下莫能知。理于贤人，故君子得之固躬。乱于不肖，故小人得之轻命。又颂之曰：贤人穷理合虚无，得悟乾坤造化炉。下士只争名与利，郊原丘冢是前途。

或曰：盗机为有生以来所本有，即先世之积习也，(先世即佛家所云之前世前生)君子小人所同有者也。但君子得此盗机，用之于大当，且知其为盗机而观之，观之即见之者昌也。虽天下莫能见莫能知，然君子则反躬体己，求知求见，以之自修，复性成圣。小人者，不但莫能知莫能见，且以为不必知不必见，一任其所得之盗机，殉名殉利，贼人贼物。孔子言灾人者，人必反灾之。如轻其赋畀之命，以与世界竞争，杀身败家亡国随之矣。(此亦一说)

《列子·天瑞篇》所载东郭子论盗事，其国氏之盗，适等于此君子得盗机以固躬而大富者。其向氏之盗，适等于此小人得盗机以轻命而大贫者。未入圣流，故不云圣贤，而云君子。此等君子，亦不知不见，故云天下莫能知莫能见。盖此不能知不能见者，尚为盗机，未为天命也。

《阴符经发隐》：盗机因何要得，得之将何所益。岂知盗机非盗机也，乃家珍也。能见能知则名为得。得无所得，盗亦非盗，机亦非机。客梦初回，归家稳坐矣。

又，君子小人之称，有三种不同。一者，正直谓之君子，邪僻谓之小人。此古今所通用也。二者，在上谓之君子，在下谓之小人。如君子之德风，小人之德草是也。三者，气宇宽宏者谓之君子，心量狭隘者谓之小人。如硁硁然小人哉之类是也。

固躬轻命，皆由于不知神之所以神故也。黄帝曾言曰：精神入其门，百骸反其根，我尚何存?(《列子·天瑞篇》所引)

夫无意必固我，故不神之所以神。其宇宙在手，万化生身，育位天地万物者，国则建德之国，人则藐姑神人。神往华胥，化来西极。倏然而往，倏然而来，岂有以富利为固躬者乎？

案宋石刻，作天下莫不见，莫能知也。宋高似孙子略所载，作君子得之固穷。

中    篇

案读中篇，知又可分为两节读之，自天生天杀至万化安为第一节，自人知其神之神至小人得之轻命为第二节。第一节以天生天杀句发其凡，以天地万物之盗以下三句引申之，而以三盗既宜四句揭示其宗旨也。第二节以人知其神之神，不知不神之所以神句发其凡，以日月以下四句引申之，而以其盗机也三句示其愚惑，而为三盗既宜四句之反也。夫此人间世，岂无可挽之使为圣域乎？圣功生，神明出，即因其三盗宜三才安而来也。执天之行者，育位于内，亦能育位于外。《庄子》云：忘足，履之适也。忘腰，带之适也。知忘是非，心之适也。不内变，不外从，事会之适也。始乎适而未尝不适者，忘适之适也。而此言动其机万化安，盖至人之用心若镜，不将不迎，物来而顺应，物去而不留，与物无终无始，无岁无时，日与化者，一不化者也。古犹今也，而不使三盗有盗焉。惟夫然，此人间世也，进化而益上矣。

瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三反昼夜，用师万倍。

《关尹子·六匕篇》：目自观，目无色。耳自听，耳无声。舌自尝，舌无味。心自揆，心无物。众人逐于外，贤人执于内，圣人皆伪之。

《韩非子》：圣人之道，去智与巧。智巧不去，难以为常。

通玄先生《阴符经注》：瞽者善于听，忘色审声，所以致其听。聋者善于视，遗耳专目，所以致其明。故能十众之功。

王道渊《阴符经注》曰：以世法言，人虽两目皆瞽，耳却善能于听。两耳虽聋，眼却善能于视。此谓世人贪心不止，随窍所漏，逐于外而失于内。(中略)夫视听之妙，非在眼耳，而实在神机之视听也。绝利一源，用师十倍者，此言以诚性为体，绝去利欲，清心一源，自得其虚灵不昧。

瞽者不用目矣，又偏聪于耳。聋者不用耳矣，又偏明于目。此常人但各利一源，而一倍之功尚未有也。绝利一源矣，譬之以用师，有十倍其师之功夫也。

《关尹子》云：善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。

《阴符经发隐》：学人锐意精修，返流全一，六用不行，言思致绝，如同死人。忽而爆地迸裂，本智现前。尔时庆快平生，是谓一返昼夜。夫绝利一源者，已用师十倍。此一返昼夜者，则用师百倍。如是二返则千倍，三返则万倍。盖愈静而愈明，愈明而愈利矣。禅宗谓之三关透彻，即此意也。

又曰：昼者，光明洞达，喻如智慧。夜者，阒寂渊深，喻如禅定。

《素问》：平旦至日中，天之阳，阳中之阳也。日中至黄昏，天之阳，阳中之阴也。合夜至鸡鸣，天之阴，阴中之阴也。鸡鸣至平旦，天之阴，阴中之阳也。

绝利一源者，知止而后有定也。目利于见，耳利于闻，鼻舌等皆然，各利于一源。而今能一概涂绝之，其功夫譬以用师，已有十倍其师之力量矣。如是定而后能静，则百倍其师。静而后能安，则千倍其师。安而后能虑，则万倍其师也。定者，一念万年，泰然自得。静者，并此泰然者而无之。安者，动静如一，并丧其一。虑者，智慧无滞，动之以天机也。定静安三者，皆由昏昧入于昭明，故云三反昼夜。三反之功夫，非止知使有定之功夫，故分说之也。如用佛家语判之，则绝利一源是前五识转，三反昼夜，是意识末那识阿赖耶三识转，即所谓转八识而成四智也。

《庄子·德充符》：而况官天地，府万物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未尝死者乎？象耳目，绝利一源也。其余亦兼三反意。

用师十倍，用师万倍，非真言兵机也。以用兵喻观天之道之功夫，其力量比于常人胜过十倍，乃至万倍也。如言有十倍其师之力量，百千万倍其师之力量耳。用兵则有势力，人皆知之，故以为喻也。

心生于物，死于物，机在目。

佛家之言云：三界唯心，万法唯识。物，物欲也。心为物欲所牵引，则有生死大病，而忽生忽死。

《孟子》：物交物，则引而去之矣。

《阴符经十真集解》许逊曰：道德之士，心不妄生，机不妄动。下愚之徒，贪婪万物欲资于身，反被万物所盗，而伤正性。是心生于物死于物也。

又，葛玄曰：愚人动生妄心加于万物，皆因目睹而心生，故曰机在目。

《老子》：不见可欲，使心不乱。见物而乱，故生死之机在目也。

《阴符经考异》：心因物而见，是生于物也。逐物而丧，是死于物也。人之接于物者，其窍有九，而要有三，而目又要中之要者。

《阴符经发隐》：既言用师，必知贼之所在，方能禽之。机，即贼之出没也。上篇人心机也，心之机难见，借物以显之。物生心生，物灭心灭，生灭逐物，妄心无体，目之机即心之机也。目见物而心随之，人心之机不亦显而可见乎？毗舍浮佛偈云，心本无生因境有，与上句同意。禅宗云，我有一机，瞬目视伊，亦示机在目也。

生生死死，为物所累，不得自脱，皆因于目见而起惑，故云机在目。机，心机。上文云人心机也，五贼之机也。有此贼机，与接为构，日以心斗，于是乎为天地万物之盗矣。是则人心者，非良心，贼心也，贼心宜杀也。

天之无恩，而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。

此以苍苍之天之功用喻杀贼之功用也。

《论语·乡党》：迅雷风烈必变。注：迅，疾也。烈，猛也。

《书·舜典》：烈风雷雨弗迷。

无恩，犹言无恩情。《庄子·德充符》：惠子谓庄子曰：人故无情乎?庄子曰：然。惠子曰：人而无情，何以谓之人?庄子曰：道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？(中略)吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。盖此如迅雷烈风之发杀机，绝不用恩，要使之复于无情耳。(人与人周旋往来，有中节之礼，常人谓之情，智者谓之礼。)

《庄子》：蠢动而相使，不以为赐。注：用其自动，故动而不谢。言民之动作出于自然也，万物皆然。风雷益，万物群生。

《老子》：天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。不仁，无恩也。至公无私，何有恩？言迅雷烈风云云，有杀机不仁，以贼为刍狗之意焉。

《阴符经十真集解》葛玄云：自己天真谨守，无心即是无恩。

又，许逊曰：洊雷震，君子以恐惧修省。随风巽，君子以申命行事。(皆见《易·大象传》)

《阴符经发隐》：无恩者，断除情爱也。大恩者，长养法身也。若就利他言之，即是无缘大慈。(中略)起死回生也。

迅雷烈风句，亦可作执天之行解。

上篇言观天之道，执天之行。中篇言天生天杀，道之理也。今下篇言天之无恩而大恩生，迅雷烈风，莫不蠢然。要之不外观执，而每下愈况。且不必言立天定人，而立天定人自见乎其中。无心，无恩。无恩便是迅雷烈风，便是观执，便是杀贼也。

案褚氏本，此下有制在气三字，而无下文禽之制在气五字。李本则有禽之制在气五字，而无制在气三字于此蠢然之下也。而褚氏本乃有上文移星易宿，地发杀机八字。可知二本互有小小缺文，合之适成为完璧也。传世既久，秦汉后辗转抄录，遂致略有不同。今以彼补此，原文毫无缺漏。观其章法之谨严，修辞之明纯，可知可信。读者宜深思力行而宝藏之也。

至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。禽之制在气。

杀贼之后，自在逍遥，形容之则曰乐曰余。杀贼之后，专志精一，形容之则曰静曰廉。乐也，余也；静也，廉也。本无动也，而亦本无静，活泼泼之性也。天性人也，即佛家所谓之真佛，道家所谓之真人。《易·系辞传》云：易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？然则能与此者，天下至神。性即易，易即性也。至静性廉，寂然不动也。感而遂通，至乐性余也。

天之无恩而大恩生，无恩性廉，大恩至乐也。迅雷烈风莫不蠢然，迅疾性廉，蠢然至乐也。天之无恩而大恩生，无恩至私，大恩至公也。迅雷烈风莫不蠢然，迅疾至私之用，蠢然至公之验也。执天之行者，风雷在握，可谓天之至私，而立天定人，又用之至公也。

《阴符经十真集解》施肩吾曰：至乐无如至静。又《集解》：天地氤氲，是至私也。万物化生，是至公也。(天地万物八字，见《易·系辞传》)

禽，与擒同。如《关尹子·五鉴篇》：惟圣人能敛万有于一息。

《文子》：圣人内藏，不为物唱。事来而制，物至而应。

《韩非子》：制在己曰圣，不离位曰静。

《孟子》：我知言，我善养吾浩然之气。又，其为气也，配义与道，无是馁也。又，其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞乎天地之间。

制气之法，即《孟子》所云必有事焉而勿正心，勿忘，勿助长。

《庄子·人间世》：仲尼曰，若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。惟道集虚，虚者心斋也。于以可见黄帝之制在气，即孔颜庄之心斋，即孟子之养气，千古心传在此矣。

《阴符经发隐》：会万物为自己，至私也。泽及万物而不居功，至公也。又，禽之者，制心一缘也。

禽之制在气者，以禽字引申执字，以制在气引申观字也。《孟子》云：心之官则思，思则得之，不思则不得也。此思字，岂何思何虑之思字乎？即以心思心之禽也。以心思心者，以心复心也。思即观，观即禽，思其无一念时之气象，如夜气之清明耳。

上文曾言莫不蠢然矣。蠢然，即活泼泼而长养者也，天性也。吾今更以《庄子》证之。《庄子》云：吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰至乐无乐。(见《至乐》)又云，全汝形，抱汝生，勿使汝思虑营营。(见《庚桑楚》)又云，謷乎大哉，独成其天。(见《德充符》)又云，古之人，天而不人。(见《列御寇》)又云，庸也者用也，用也者通也。(见《齐物论》)又云，用之者，假不用者也。(见《知北游》)然则此余也廉也，私也公也，固方便言之，要在能擒其五贼，制而杀之于无终无始之一气，而长养其活泼泼之天性而已。

案《阴符经考异》，至静作至净，而注之云，至净者无染，故性廉洁。

生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。

生死句示迷惑之大病，恩害句示感应之妄作。感应，因果也。生死，轮回也。有因果则有轮回，无恩害则无生死，恩害与生死相须也。示此生死因果者，使人知此生死恩害，如水火然，当逃避之也。

《易·系辞传》：原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。

《中庸》：事死如事生，事亡如事存，孝之至也。

《论语》：季路问事鬼神。子曰：未能事人，焉能事鬼？敢问死。子曰，未知生，焉知死？言能事人，方能事鬼。知生则能知死也，死后非无。

《庄子·秋水》：道无终始，物有死生。

又《大宗师》：子来曰，父母于子，东西南北，惟命之从。阴阳于人，不翅于父母，彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉？夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。

又，已外生矣，而后能朝彻。朝彻，而后能见独。见独，而后能无古今。无古今，而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也，其名为撄宁。撄宁者，撄而后成者也。

又，彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为附赘悬疣，以死为决溃痈。夫若然者，又恶知死生先后之所在。

又，且彼有骸形而无损心，有旦宅而无情死。

《列子·天瑞篇》：惟予与彼，知而未尝生未尝死也。

又，有生者，有生生者。有形者，有形形者。有声者，有声声者。有色者，有色色者。有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未尝终。形之所形者实矣，而形形者未尝有。声之所声者闻矣，而声声者未尝发。色之所色者彰矣，而色色者未尝显。味之所味者尝矣，而味味者未尝呈。皆无为之职也。能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能圆能方，能生能死，能暑能凉，能浮能沉，能官能商，能出能没，能玄能黄，能甘能苦，能膻能香。无知也，无能也，而无不知也，而无不能也。

又，黄帝书曰，形动不生形而生影，声动不生声而生响，无动不生无而生有。形，必终者也。天地终乎，与我偕终。此偕终，即佛家所谓度尽众生也。

《易·说卦传》：帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。齐与相见则恩，致役则害生于恩。战劳则害，成则恩生于害也。盖为物所役，身心受大苦。代谢者又不以毁为谋，而成于民也，是恩害相生无穷期也。

《阴符经本义》引俞全阳曰：恩谓天之生物，害谓天之杀物。

或曰：小惩大诫，(见《易》)以讼受服，(见《易》)皆恩生于害也。舆脱，夫妻反目，(见《易》)妇子嘻嘻，终吝，(见《易》)皆害生于恩也。

无恩害，则去生死死生之根也。所谓无恩害者，物来顺应之，未尝于应物中有恩之或害之之心也。盖恩害，本非天性所固有也。《庄子》曰，参万岁而一成纯。(见《齐物论》)又曰，有旦宅而无情死。(见《大宗师》)死生无变于己，(见《齐物论》)而况恩害之端乎？此特为人指破，而欲使人看破也。

愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。

《中庸》：知者过之，愚者不及也。

《论语》：惟上知与下愚不移。

《汉书·古今人表》第九等下下曰愚人。言可与为恶，不可与为善者也。

《关尹子·九药篇》：不信愚人易。

《易·系辞传》：仰以观于天文，俯以察于地理。

《中庸》：文理密察，足以有辨也。

《庄子》：小夫之知，敝精神乎蹇浅。此小夫，指愚人言也。

《大学》：人之彦圣，其心好之。注：圣，通明也。

通玄先生《阴符注》：传曰，观天之运四时，察地之化万物，无所不知，而蔽之以无。知小恩于人，以蒙自养之谓也。

又王道渊曰：愚人以天地文理圣者，此言愚人，非是愚蠢之愚。盖谓有等学人，因聪明所障，被文理所拘，竟不肯低下参访至人，只于外面寻纸上之文，亿度天地文理，快说快道，他遂自以为圣。吁！何其愚之甚也！以有道者观之，反为愚人也。

《易·系辞传》：六爻相杂，惟其时物也。

时物文理，如《易·系辞》所云，河出图，洛出书，圣人则之是也。

时物文理，指八卦成章，六十四卦成先天象言之也。是时也，一时无二时。是物也，生物不测。文理，其种种之象，种种之声等之理具也。于后天象地水火风同合而成之人间世。不过于动其机万化安中，一时返成先天之时物文理，内圣外王，表里如一也。《关尹子·八筹篇》：古之善揲蓍灼龟者，能于今中示古、古中示今，高中示下、下中示高，小中示大、大中示小，一中示多、多中示一，人中示物、物中示人，我中示彼、彼中示我。是道也，其来无今、其往无古，其高无盖、其低无载，其大无外、其小无内，其本无一、其末无多，其外无物、其内无人，其近无我、其远无彼。不可析，不可合，不可喻，不可思。惟其浑沦，所以为道。夫能体此圣功神明者，岂非哲人乎？

哲，智也。对愚人言，故曰哲也。

《书》：浚哲文明。又，知人则哲。

《礼记》：哲人其萎乎？

以天地文理圣者，逐外物以自多，如《庄子·天下篇》，后人评惠子云，惠施多方，其书五车，逐物而不反，穷响其声，形与影竞走者是也。时物文理哲者，宇宙在乎手，万化生乎身是也。六爻相杂，惟其时物。欲见此宇宙在手、万化生身之圣哲乎？可于《易》之先后天象研究之。彼，美人兮，固常在于先天大象中也。

案《阴符经考异》庐陵黄瑞节附录云：骊山老母注本与蔡氏本，我以时物文理哲为书之末句。褚氏本与张氏注本，其下有二十一句百一十四字，朱子所深取者，政在此。今取褚氏本为正。其所以缺二十一句者，盖缘历来抄散之讹，不足据也。

人以愚虞圣，我以不愚虞圣。人以奇期圣，我以不奇期圣。

上文言愚人以天地文理圣，以多知多能为圣人矣。而圣人大智若愚，(四字见《老子》)故又测度圣人为愚也。

古人不言愚人，是愚人上一等之中人也。

《关尹子·九药篇》：智之极者，知智果不足以周物，故愚。

又，圣人言蒙蒙，所以使人聋。圣人言冥冥，所以使人盲。圣人言沉沉，所以使人喑。惟聋则不闻声，惟盲则不见色，惟喑者不音言。不闻声者，不闻道，不闻事，不闻我。不见色者，不见道，不见事，不见我。不音言者，不言道，不言事，不言我。圣人，我与事与道且不以为有，如愚人也，故人以愚度之。

《论语》：吾与回言，终日不违如愚。

《庄子·天运》：惑故愚，愚故道。此亦如愚之旨，谓愚故近道也。圣人固有示人以愚者，故人以愚度之也。

人以奇期圣者，不度圣人为愚，又改度圣人，以奇怪期望之也。

《列子·黄帝篇》：有神巫自齐来，处于郑，命曰季咸。知人死生存亡，祸福寿夭，期以岁月旬日，如神。郑人见之，皆避而走。列子见之而心醉，而归以告壶子曰：始吾以夫子之道为至矣。则又有至焉者矣。此列子始学道，以奇期圣之据也。

又，黄帝放万机，舍宫寝，去直侍，撤钟悬，减厨膳，退而闲居大庭之馆，斋心服形，三月不见政事。昼寝而梦游于华胥氏之国。(中略)黄帝既寤，怡然自得。召天老、力牧、太山稽，告之曰(中略)：今知至道不可以情求矣。朕知之矣，朕得之矣，而不能以告若矣。又二十有八年，天下大治，几若华胥氏之国。黄帝未尝以奇自居，人亦不以奇期之。即可知吾国古时已曾臻文明极点矣。如有志者能求之于古，三皇五帝旧文明，可与古为新也。

又《周穆王篇》：化人谒王同游。(中略)化人之宫，构以金银，络以珠玉，(中略)王自以居数十年，不思其国也。(中略)所坐犹向者之处，侍御犹向者之人。视其前，则酒未清，肴未睇。王问所从来。左右曰，王默存耳。此在佛家谓短劫摄长劫，延促任意。在回教，(天方性理)谓之小中见大。人间世固幻。或谓真即是幻，幻还有真。事理本然，何尝有奇？周穆王亦未尝自以为奇也。

《阴符经发隐》：世俗之见，不达真理，见其体静，妄以为愚，而不知其性离暗纯。见其用大，妄以为奇，而不知其性德本具。

苍厓氏《阴符经注》：道在不愚不奇。不愚不奇，《中庸》所谓从容中道之道是也。

惟圣人能知圣人。或愚之，或奇之，所以为常人之见，乃妄为揣测耳。圣人无揣测之心，所以能知圣人。

案宋刻缺此二十二字。

故曰，沉水入火，自取灭亡。

《庄子·养生主》：吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。已而为知者，殆而已矣。

《阴符经发隐》：盖以愚虞圣者，心趣昏昧，故喻沉水。以奇期圣者，心贪高举，故喻入火。自取灭亡者，汨性丧真也。

或曰，如上种种推测圣人，不能实行圣人之道，而以天地文理自圣，则如自沉于水，自投于火，自杀其身也。宁杀己而不杀贼，是可哀也。故以此语警之。

以沉水入火譬生死恩害。灭亡者，销铄汨没，丧亡真性也。

案黄瑞节《阴符考异附录》曰，张氏注本云，人以虞愚，我以不虞圣。人以期其圣，我以不期其圣。故曰沉水入火，自取灭亡。今考《道藏·斗集》所载张氏注本，未见脱书。而仅多故曰二字，于理为长，特从之。至宋刻，则前文既缺，且并此十字亦缺之也。

自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。

自然之道，非如佛家所斥之自然外道也，彼是一切放任之谓。此自然之道，即佛家所谓本原自性天真佛也。如如不动，故云自然之道静耳。

《礼·乐记》：人生而静，天之性也。上文云天性人也，其人寂静。

天地位，万物育，故云天地万物生。《易·系辞传》：天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。(上下皆天地。中含高卑、贵贱、动静、刚柔，方物吉凶形象，而不外天地。)是故刚柔相摩，八卦相荡。(刚柔相摩，一阴爻对一阳爻也。八卦相荡者，成先天大象也。)鼓之以雷霆，(震四，离三)润之以风雨。(巽五，坎六)日月运行，一寒一暑(乾坤坎离，颠倒不变，故重言之，而乾坤更详。)乾道成男，坤道成女。(艮七，兑二)乾知大始，坤作成物。(天地)乾以易知，坤以简能。(乾一，坤八，先天大象成。)此浸胜相推之事也。三反昼夜之后，自有此种景象，言雷霆风雨等，皆借外言之以为喻。宇宙在乎手，万化生乎身者，造天地即天地之，化万物即万物之，莫非大顺，故曰变化顺也。

又，天地氤氲，万物化醇。男女构精，万物化生。浸胜相推，化醇之事，非化生之事也。

《庄子·天地》：泰初有无无，有无名。(中略)性修反德，德至同于初。同乃虚，虚乃大。合喙鸣，喙鸣合，与天地为合。其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。

苍厓氏《阴符经注》：自然之道，无形无象。主宰其中，天地万物之有形象者，俱借以转矣。浸者，由渐以进。胜者，迭为消长。

通玄先生《阴符经注》：传曰，自然之道，无为而无不为，动静皆得其性，静之至也。静故能立天地万物，自然而然也。伊尹曰，静之至，不知所以生也。传曰，浸征也。天地之道，体著而用征，变通莫不归于正。征之渐，故能分阴阳，成四时之至顺也。又曰，圣人变化，顺阴阳之机，天地之位自然，故因自然而冥之，利自然而用之，莫不得自然之道也。

《庄子·大宗师》：先天地生而不为久，长于上古而不为老。故能生天地顺变化也。

天真常在，故云自然之道。静者示其本静。天地万物皆其所本具，但吾人昏蔽逐妄，不能自觉。及反其本静，而天地万物生于静中也。此中天地阴阳又是活泼泼地，故以浸字、胜字、相推字、变化字等形容之。顺者，顺相推也。道家言逆之成佛成仙，大非。细玩上文，有佛家所云之净土在。

是故圣人知自然之道不可违，因而制之。

《老子》：道法自然。

《淮南子》：因天地之自然。

《晋书·裴秀传》：生而岐嶷，长蹈自然。

《论语》：忠恕违道不远，施诸己而勿愿，亦勿恕于人。以尚有揆度之心，故未免违道。但作彼己如一看之，道本如一，故云不远也。

违自然之道者，如以己出经式义度，(以己句见《庄子·应帝王》)使人从己是也。

《庄子·在宥》：故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给，故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉，终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！而且说明邪，是淫于色也。说聪邪，是淫于声也。说仁邪，是乱于德也。说义邪，是悖于理也。说礼邪，是相于技也。说乐邪，是相于淫也。说圣邪，是相于艺也。说知邪，是相于疵也。

此不安其性命之情，违自然之道也。

又，自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心，翦翦者又奚足以语至道。此可见自然之道不可违。

《关尹子》：情生于心，心生于性。情，波也。心，流也。性，水也。来感我者，如石火顷，以性受之，则心不生，物浮浮然。其以性受之者，一无妄念受之也，即制即观即执。

又，天下之理，小不制而至于大，大不制而至于不可制。故能制一情者，可以成德。能忘一情者，可以契道。先制后忘，忘则不违。因而制之，庄子谓之因是。《齐物论》：是以圣人不由而照之于天，亦因是也。又曰：因是已已，而不知其然，谓之道。又曰：无适焉，因是已。制之，止之也。

上文禽之制在气，此引申言之也。

《淮南子》：寂然无声，漠然不动，引之不来，推之不去。此可以形容制字。

违自然之道，即逆自然之道也。制者制违逆之行。

案宋石刻缺此十六字。

至静之道，律历所不能契。爰有奇器，是生万象。八卦甲子，神机鬼藏。

《庄子·天道》：圣人之静也，非曰静也，善故静也，万物不足以镜其心者，故静也。(中略)圣人之心静乎？天地之鉴也，万物镜也。又《刻意》：一而不变静之至也。

又《庚桑楚》：彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞，富贵显严名利，六者勃志也。容动色理气意，六者谬心也。恶欲喜怒哀乐，六者累德也。去就取与知能，六者塞道也。此四六者，不荡胸中，则正。正则静，静则明，明则虚，虚则无为，无为而无不为也。

《庄子·寓言》：天有历数，地有人据。吾恶乎求之？不能求，犹不能契也。

又《徐无鬼》：不可以有崖，不可以无崖。颉滑有实，古今不代，而不可以亏。此指道而言也。

又《则阳》：冉相氏得其环中以随成，与物无终无始，无几无时，日与物化者，一不化者也。阖尝舍之。此得道之后，成就后觉，不肯舍弃，与此示奇器使昭昭进乎象者其心正相同也。

奇器，或以指人而言。

《老子》：天地之间其犹橐龠乎？此亦以器为言也。

丹家有鼎器之说，乃就有奇器而拟言之。

《庄子·天地》：无为而万物化。物各有象，是生万象。

又奇器指八卦甲子而言。太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，内卦三爻备。又以八卦作太极观，两仪之，四象之，八卦之，外卦六爻备。内卦己也，外卦人也，爻爻太极两仪四象八卦又重之也。序卦可图也，杂卦可图也，后天六十四卦不可图也。欲图之，去游魂八、归魂八而图之。后天象，先天大象之用也，而即在先天大象之内，《庄子》所谓六合虽大，未离其内。秋毫为小，待之成体。万物莫不沉浮，终身不故。阴阳四时运行，各得其序。此先天大象动而非动，动如静，静而非静，静如动。人己如一，彼此如一，内外如一，一亦非一也。非静非动，故《易》言至动之健，而此言至静之道也。至静之道，律历所不能契。今以奇器之六十四卦，总摄于八卦，而即名之曰先天八卦象者契之也。

甲子，以甲乙丙丁戊己庚辛壬癸十干，与子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥十二支，相配以成六十干支，而总名甲子也。登龟灼刑，方弓异弓，老少奇耦，凶吉之兆，于焉以判。而蓍之七七四十九，参伍以变，错综其数，挂之执之归奇之，何卦何象，而吉凶见也。至静之道，律历所不能契，今以器之蓍龟契之也。

就其感而遂通言之，故曰神机。神机对感者言，被感者固未尝动也。就其寂然不动言之，故曰鬼藏。鬼，归也，游魂之得归者。鬼藏而寂然，恬定之至，固未尝动也。

至静之道，器以契之，八卦蓍龟也。陶宏景《鬼谷子注》，私志于内，物应于外，若合符契是也。

阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。

上文言天地之道浸，故阴阳胜。今以先天大象释之，自复而颐而屯而益而震，乃至大有而夬，夬而乾，阳渐增而阴渐消。自姤而大过而鼎，乃至于坤，阴渐增而阳渐消。此其一也。(对象而玩之，易知)又或取六十四卦中任一卦如复，其第一爻变坤，数之以全象，(先天大象)作两仪观矣。第二爻变临，以全象作四象观矣。第三爻变明夷，以全象作八卦观矣。第四爻变震，以全象作十六观矣。第五爻变屯，以全象作三十二观矣。第六爻变颐，以全象作六十四观矣。六十四，卦之全数也。合而为太极，复亦太极也，颐亦太极也，卦数浸长，象数浸消，(先天大象之分数)象数浸长，卦数又浸消也。乃任一卦皆太极，皆两仪，皆四象，皆八卦，以至皆六十四。此其二也。又取任一卦乾变之。第一爻变姤，姤于数为三十二，于象为二。第二爻数变遁，遁于数为十六，于象为四。第三爻变否，否于数为八，于象亦为八。第四爻变观，观于数为四，于象为十六。第五爻变剥，剥于数为二，于象为三十二。第六爻变坤，坤于数为一，于象为太极。即六十四卦全也。(一、二、四、八、十六、三十二、六十四，对大象数之自知)此其三也。复示递变，乾示叠变，变不外乎此二者，而叠变为后天在于先天中变也，递变则先天自变也。先天一阴对一阳，而未尝为阴阳，相补而浑同之矣。是《庄子》所云，枢始得其环中，以应无穷，是亦一无穷，非亦一无穷也。(见《齐物论》)环中，中也。是非两行，示以阴阳，寓诸庸而为和也。故上文云天地万物生。此至静之道，乃以卦象或蓍龟示之，是阴阳相胜之术之器也。昭昭乎进乎象者，以器契之，圣人之象，亦可得执持而观之也。道器之别，在人之行不行判之耳。《阴符经发隐》以为至静之道律历所不能契，是空如来藏。爰有奇器，是生万象，八卦甲子，神机鬼藏，是不空如来藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣，是空不空如来藏。其云空不空如来藏者，直显中道，与吾所示之递变相准。余之二者，亦一一相准。特于器之一字，神机鬼藏四字，未能确切而已。如吾之说，圣人即道，道寓于器，即器而见圣人。下学之，可以上达矣。

下    篇

案高氏《纬略》曰：蔡端明云，柳书《阴符经》，书之最精者，善藏笔锋。余观此书，非唯柳氏笔法遒结，不类他书。而此序乃郑澣之作，尤为奇绝。其曰雷雨在上，典彝旁达，浚其粹精，流为聪明，四句精绝，不似唐人辞章。以此断之，《阴符》之久传，又一证也。(见《考异附录》)

读下篇，知又可分为五节读之。自瞽者善听至用师万倍为第一节。自心生于物至禽之制在气为第二节。自生者死之根至自取灭亡为第三节。自自然之道静至因而制之为第四节。自至静之道至进乎象矣为第五节。第一节以用师为喻。第二节以风雷为喻。皆示其贼机之当杀。而第二节兼示贼之所在，及禽制于何处。第三节明言逐物之可惧。第四节明言育位之自然。第五节言八卦甲子奇器之可以契道。观执二字，乃详尽无余蕴矣。

阴符经注

清·李光地

上    篇

观天之道，执天之行，尽矣。

观天之道，明其理也。执天之行，述其事也。

故天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。

五贼，五行之相害者也。恩生于害，故见之者昌。见之者，观天之道者也。若知其在心，而施行之，则执天之行者也。

天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。

此申五贼在心之意，天性存于人，而人心乘于机。故人心即天心，立天之道，所以定人。

天发杀机，移星易宿。地发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。天人合发，万化定基。

杀机者，贼之所为也。天地人各有杀机，合发焉而万变定矣。

性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。

九窍者，目二，耳二，鼻二，口一，大小便各一。三要者，耳目口也。性者，至灵而至虚。至灵是其巧也，至虚是其拙也。以至虚善灵之用，故可以伏藏也。九窍各有邪，而其感动之机在乎三要，徇动则逐于邪矣，守静则归于性矣。

火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。

木之生火，光焰发矣，而足以烬其木。国之用奸，使令顺矣，而足以溃其国。此其相生者，适以相克也。反而观之，则以杀为生，见五贼者，必昌矣。然非伏藏其性，静其三要者，孰能察其机，握其机，以善用其机哉！故惟圣者能之。

中    篇

天生天杀，道之理也。

因上篇杀机而言，天道有生有杀，故徒知生之为生，而不知杀之为生者，不明天道者也。

天地，万物之盗。万物，人之盗。人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。故曰：食其时，百骸理。动其机，万化安。

自其精气之相克制，则名之曰贼。自其精气之相挹取，则名之曰盗。彼为我之贼，我为彼之盗，其实一也。天地亦资万物以自益者也，人与物互相资益者也。食其时，顺而盗之也，以生为克者也。动其机，逆而盗之也，以克为生者也。

人知其神之神，不知不神之所以神。

人知性之巧，可以运用，是知神之神也。不知性之拙，可以伏藏，是不知不神之所以神也。

日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。

日月相推而明生，大以成大，小以成小，而物育。此所谓神之神，而人之所知者也。

其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。

盗机，则隐乎至无，以生万有，乃所谓不神之所以神者，故天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，法修炼之，圣人也。小人不知此，而轻命，则亦如木之以火自焚者而已。

下    篇

瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍。

此又发明上两篇之意，无所以生有，杀所以为生者，以其精气之源，一而不二，故其精气之用，动而愈出也。如瞽聋者有所废，故有所专。人能绝利欲而一于源本，则其功也，比于用师十倍矣。精专之至，反复昼夜而不休，而其功也，比于用师万倍矣。

心生于物，死于物，机在目。禽之制在炁。

三要之中，目之感物最速，其所见者，则心生，所不见者，则心死。是此心动静之机，目为之也。是故以心制目，以目制心，如禽鸟之以气相制，虽雄鸷者不敢动也。制者杀机也。然制则聪明生而精神益，此所以有十倍万倍之功也。

天之无恩，而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。

此下又推生杀之类言之，迅雷烈风二者，天地之怒气也。似乎无恩者然，而万物生意，蠢然发动，大恩于是生矣。

至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。

人之至乐而无忧，至静而无求，恬淡而自足，似乎至私也。然而性之余裕，足以同物性之廉洁，足以惠物，大公之道，于是行矣。

生者，死之根。死者，生之根。恩生于害，害生于恩。故曰沉水入火，自取灭亡。

以杀生之理推之，可见生者死之根，死者生之根。以公私之理推之，可见恩生于害，害生于恩。水火者，养生之具，而蹈而死亡者多矣。此所谓生者死之根，而害生于恩也。

后    论

愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以愚虞圣，我以不愚虞圣。人以奇期圣，我以不奇期圣。

人以为圣人者，通天地之文理，推而高之也。我以为哲人者，不过知事物之文理，引而返之也。我固不敢以愚虞圣，而亦不敢以奇期圣者此也。

自然之道静，故天地万物生。天地之道漫，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。

静者，道之本也。杀机之所极，生机之所伏也。无所作为，故曰自然浸者，道之用也。杀机之所发，生机之所乘也。更迭而出，故曰胜。

是故圣人知自然之道不可违，因而制之。至静之道，律历所不能契。

圣人以静为本，是能制其心，以体自然之道者也。洗心退藏于密，非律历之所能契，言其无形也。

爰有奇器，是生万象。八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。

圣人以动为用，是能妙其术，以乘阴阳相胜之机者也。八卦甲子，与鬼神合其吉凶，皆圣人所用之奇器，视之律历所不能契者，此则有象矣。

《阴符经》亦衰世之书。大抵老氏之苗裔，知其意者为之也。五贼三盗之云，语尤崄恶。然其本旨，则老子所谓反者道之动云尔。通以儒者之言，则豢养者酖毒也，患难者药石也。逆制其性，所谓害我之贼，然而可以昌。顺从其心，所谓恩我之亲，然而可以亡。德之昏明，命之融短，国之兴衰，军之胜败，孰不由是？虽然见此机者，必归之于静，其故何也？静虽天地之本，而自人观之，则杀机也。魏伯阳云：象彼仲冬节，竹木皆摧伤。反本还寂，外则雕槁。非昊羲文王，孰能于此见天地之心哉！于是有得，然后可以察虚盈之几，语屈伸之感，万象变灭，不以挠其志，乱其胸矣。故静者心符也，见其机而顺之者用符也。虽曰阴阳相胜，而道主于阳，故曰阴符也。

此于学者不为无益，然而号则不可。易道尊阳，岂曰阴哉？天地之大德曰生，岂曰杀哉？

底本出处表

书名    作者    底本出处

黄帝阴符经集注                伊尹等                            《正统道藏》

黃帝阴符经讲义                宋·夏元鼎                       《正统道藏》

黄帝阴符经疏                    唐·李筌                           《正统道藏》

黄帝阴符经集解                赤松子等                        《正统道藏》

黄帝阴符经注                     唐·张果                          《正统道藏》

黄帝阴符经解                     宋·蹇昌辰                      《正统道藏》

黄帝阴符经注解                 宋·任照一                      《正统道藏》

黄帝阴符经注                     宋·黄居真                      《正统道藏》

黄帝阴符经注二经同卷     沈亚夫蔡氏                   《正统道藏》

黄帝阴符经解义                 宋·萧真宰                      《正统道藏》

阴符经三皇玉诀                 原题黄帝                       《正统道藏》

黄帝阴符经心法                 元·胥元一                      《正统道藏》

黄帝阴符经注                     金·唐淳                          《正统道藏》

黄帝阴符经注                     金·刘处玄                      《正统道藏》

黄帝阴符经注                     元·侯善渊                      《正统道藏》

黄帝阴符经注解                 宋·邹                              《正统道藏》

黄帝阴符经注                     宋·俞琰                          《正统道藏》

黄帝阴符经夹颂解注         明·王道渊                      《正统道藏》

黄帝阴符经集解                 宋·袁淑真                      《正统道藏》

阴符经考异                         宋·朱熹清道光              《纷欣阁丛书》

阴符经疏略                         明·王文禄明隆庆          《百陵学山》

阴符经解                             明·焦竑文渊阁              《四库全书》

阴符经注                             清·徐大椿文渊阁          《四库全书》

阴符经注                             清·刘一明清光绪          《道书十二种》

阴符经发隐                         清·杨文会                      清光绪金陵刻经处

阴符经真诠                         清·黄元炳                      无锡黄藏版

阴符经注                             清·李光地                      清康熙清谨轩刻本