目录

总序

凡例

导论

上经

乾卦第一

坤卦第二

屯卦第三

蒙卦第四

需卦第五

讼卦第六

师卦第七

比卦第八

小畜卦第九

履卦第十

泰卦第十一

否卦第十二

同人卦第十三

大有卦第十四

谦卦第十五

豫卦第十六

随卦第十七

蛊卦第十八

临卦第十九

观卦第二十

噬嗑卦第二十一

贲卦第二十二

剥卦第二十三

复卦第二十四

无妄卦第二十五

大畜卦第二十六

颐卦第二十七

大过卦第二十八

坎卦第二十九

离卦第三十

下经

咸卦第三十一

恒卦第三十二

遁卦第三十三

大壮卦第三十四

晋卦第三十五

明夷卦第三十六

家人卦第三十七

睽卦第三十八

蹇卦第三十九

解卦第四十

损卦第四十一

益卦第四十二

夬卦第四十三

姤卦第四十四

萃卦第四十五

升卦第四十六

困卦第四十七

井卦第四十八

革卦第四十九

鼎卦第五十

震卦第五十一

艮卦第五十二

渐卦第五十三

归妹卦第五十四

丰卦第五十五

旅卦第五十六

巽卦第五十七

兑卦第五十八

涣卦第五十九

节卦第六十

中孚卦第六十一

小过卦第六十二

既济卦第六十三

未济卦第六十四

系辞上传

系辞下传

说卦传

序卦传

杂卦传

附录：译文

上经

乾卦第一

坤卦第二

屯卦第三

蒙卦第四

需卦第五

讼卦第六

师卦第七

比卦第八

小畜卦第九

履卦第十

泰卦第十一

否卦第十二

同人卦第十三

大有卦第十四

谦卦第十五

豫卦第十六

随卦第十七

蛊卦第十八

临卦第十九

观卦第二十

噬嗑卦第二十一

贲卦第二十二

剥卦第二十三

复卦第二十四

无妄卦第二十五

大畜卦第二十六

颐卦第二十七

大过卦第二十八

坎卦第二十九

离卦第三十

下经

咸卦第三十一

恒卦第三十二

遁卦第三十三

大壮卦第三十四

晋卦第三十五

明夷卦第三十六

家人卦第三十七

睽卦第三十八

蹇卦第三十九

解卦第四十

损卦第四十一

益卦第四十二

夬卦第四十三

姤卦第四十四

萃卦第四十五

升卦第四十六

困卦第四十七

井卦第四十八

革卦第四十九

鼎卦第五十

震卦第五十一

艮卦第五十二

渐卦第五十三

归妹卦第五十四

丰卦第五十五

旅卦第五十六

巽卦第五十七

兑卦第五十八

涣卦第五十九

节卦第六十

中孚卦第六十一

小过卦第六十二

既济卦第六十三

未济卦第六十四

系辞上传

系辞下传

说卦传

序卦传

杂卦传

图书在版编目（CIP）数据

全本周易诵读本/寇方墀编译．—北京：中华书局，2018.2

ISBN 978-7-101-11874-2

Ⅰ. 全…　Ⅱ. 寇…　Ⅲ. 《周易》-少儿读物　Ⅳ. B221-49

中国版本图书馆CIP数据核字（2016）第126077号

书　　名　全本周易诵读本

编 译 者　寇方墀

责任编辑　祝安顺　李猛

出版发行　中华书局

（北京市丰台区太平桥西里38号　100073）

http://www.zhbc.com.cn

E-mail:zhbc@zhbc.com.cn

印　　刷　北京瑞古冠中印刷厂

版　　次　2018年2月北京第1版

2018年2月北京第1次印刷

规　　格　开本/787×1092毫米　1/16

印张 16¼　插页 2　字数 150千字

印　　数　1-6000册

国际书号　ISBN 978-7-101-11874-2

总序

《周易》这部书对传统文化的影响至深且巨，在中国文化史上占有极为重要的地位。自《周易》成书以来，解易之书已逾数千，然而，无论解读路径和解读方式有多少种，都必然有一个共同的特点：每个时代的易学都是那个时代的产物，运用易学智慧解决当时所面临的时代课题，无不贯穿着在易道指引下追求“明体达用”的精神。无论《周易》为卜筮之书还是哲学之书，无论以象数解易还是以义理解易，无论是科学易还是人文易等，最终落地还是在立身决策上。人们通过《周易》这部书，认识客观规律，“开物成务”“极深研几”，把握事物发展趋势并根据形势的变化采取正确的决策，这正是易学发展的生命力所在。我们当下所处的互联网时代，信息全球化，资讯多元化，给人们带来方便的同时，也带来了困扰。人们在信息的海洋里沉浮，需要到古老的典籍中寻求洁净永恒的智慧，《周易》是当然之选，但由于文言与白话的障碍和以往解读书籍的艰深繁杂，读者往往望而生畏，从而使宝贵的精神文化财富被束之高阁，少人问津。当代易学解读就应该切合时代，为读者提供通俗易懂的易学书籍，将易道的博大精深通过深入浅出的方式介绍给大家，使易道为更多人所了解，为更多人提供智慧的指导，这是传统向现代转型的必然趋势，也是当代学者应尽的责任。

这套“全本经典今读”丛书首期出版包括《全本周易诵读本》、《全本周易导读本》和《全本周易精读本》共三本书，其着眼点正是如此。

《周易》是一部古老的典籍，文本中的卦辞、爻辞往往古奥难懂，对于普通读者来说，一些字如何读都会成为问题。自东汉以来，一直到十九世纪初，传统书籍中均以反切的方式标注读音，然而没有进行过文科古典专业学习的现代人却很少有人掌握这种方法，因而对于初学者来说，运用拼音字母标注读音，正音正读，是读易的第一步，意义殊为重要。这是一项很多学者不愿做或者不屑做的事情，因为，有些字往往一字多音多义，一字字敲定下来，需要花很大功夫，而且拼音读本给人的感觉似乎是专为少年儿童准备的书籍，但寇方墀坚持做了这项基础工作。我看到《全本周易诵读本》分为两大部分：原文和译文。原文部分为《周易》经传原文全部标注了读音，文中的通假字也有标注，并在每一卦的后面配以该卦卦名的小篆字体，系以简短的《说文解字》注释，既雅致又能帮助理解卦义，可见其用心之细。译文部分对经传作了相应的白话翻译，适合现代读者阅读理解。从这些安排也可以看出，《全本周易诵读本》并非仅仅是少年儿童的诵读范本，亦是为初学《周易》者准备的入门书籍。

《全本周易导读本》是三本书中字数最多的一本，也是最“接地气”的一本，里面的内容非常丰富，可以说是铺开了写的，从《周易》的基础知识开始介绍，卦、爻、彖、象逐一分析，六十四卦经传解读，每个卦都有一个颇为有趣的小标题，除了对经传的白话翻译外，每卦每爻都有结合卦时的解读分析，后面附事例辅助解读。内行人都知道，为三百八十四爻系上相应的事例，这是一项耗时费力且很难做好的工作。宋代的杨诚斋以历史上的人物事件作例解，耗费了十七年时间写成《诚斋易传》，但仍不免有文例难符之处。《全本周易导读本》中的例解取材广泛，古今中外的事例皆可入解，可谓别开生面，当然达到完全契合是很困难的事，但对于加深了解卦义、爻义，增加可读性，确实起到了很好的作用。六十四卦每卦后面的小结以及《易传》中各章的小结颇为精到，这一点非常值得肯定。我认为写书有个很难调和的矛盾，就是生动性和严谨性的矛盾，偏于严谨就会缺乏生动，读之令人备觉枯燥古板，往往中途而废；偏于生动就会缺乏严谨，读之令人津津有味，却往往流于表面，缺乏深度。好的作品可以深入浅出，引人入胜，既有严谨的学术内容，又有生动的表达形式，这本书在这方面做出了努力。书中每一爻的解读观点，在易学史上都有相应的文献支持，可谓持之有故，这是严谨的一面，而最终对不同解释的选择和总结又显示了作者独到的见解和思想脉络，可谓言之成理，切合现代社会的需求，这是生动的一面。总之，《全本周易导读本》为广大读者学习《周易》、把握《周易》思维、推天道以明人事、立身决策提供了有益的指导和参考。

因《周易》一书的形成经历了漫长的历史过程，经多人之手写就，后世的易学家又开辟了很多的解释维度，因此易学体系庞大复杂，而梳理这些体系需要读大量的学术文献，如何化繁为简，凸显文本内在的哲理智慧，就需要对《周易》做更深入的探讨和研究。《全本周易精读本》为有一定易学基础的读者和易学研究者提供了更进一步的介绍，该读本分别从史篇、象数篇、义理篇对《周易》进行了概括式的梳理。在史篇中，作者对易学史上的“两派六宗”分别进行了介绍，要言不烦，切中肯綮，使易学发展的主脉络清晰显现；在象数篇中，作者结合近年来的考古文献，对象数概念的形成及八卦起源进行了深入的探索，认为《周易》的符号系统经历了由繁入简、再由简入繁的演变过程，不能不说，这是卓有见地的。此篇中对《周易》的占筮决策功能以及在《左传》《国语》中的一些占筮体例进行了归类分析，将有助于读者了解先秦时期《周易》的应用及发展情况。在义理篇，对于《周易》这本书的核心思想、思维方式、卦爻辞中所蕴含的价值理念、六十四卦卦爻体例分析等作了深入的分析和探讨，是书中具有较高哲学思想性的部分。《全本周易精读本》中提到的读易“五观”：宏观、中观、微观、博观、综观的方法，确实为读者提供了很好的读易启示。在上述三本书之外，作者以其优秀的文学功底与易学思维相结合，为《周易》六十四卦的每一卦填词一首，另成一册以飨读者。诗词与卦义相得益彰，哲思隽永，文采焕然，是《全本周易精读本》的又一大亮点。整本书打破派系壁垒，以开阔的视野做扎实的研究，是新时代易学兴盛融合趋势的缩影，读之令人欣慰。

记得冯友兰先生在晚年时曾说过“中国哲学会大放异彩，要注意《周易》哲学”。当前，中国哲学复兴大势已成，社会对于传统文化的现代转化充满期待，《周易》作为群经之首、大道之源，更是大众所渴望了解和学习的经典。这套“全本经典今读”丛书，以现代解读的方式诠释经典，面向不同水平的读者，具有较高的可读性和学术价值，为现代人学习《周易》、立身决策提供了有益的途径，确实是值得一读的。

余敦康

凡例

1. 本书对今本《周易》全文进行了注音和翻译，用于初学者正音诵读和初步了解《周易》，包括注音版全本《周易》原文、通假字、小篆字体的卦名文字、《说文解字》对卦名文字的解释和作为附录部分的全本《周易》白话译文。

2. 本书用汉语拼音为《周易》原文进行了注音，对文中多音字的读音进行了认真的校勘及核定。比如：《泰》卦“无平不陂，无往不复”中的“陂”字读音有：bēi、pō、bì（《王力古汉语词典》），本书译文部分根据原文中将“平”和“陂”对举的句式，确定“陂”应解释为“倾斜”，因此，取“bì”音。其他多音字的读音皆依照这 个原则。

3. 根据阅读的需要，文中有些字的读音需要进行变音处理。比如“不”字：在《坤》卦中“不习无不利”，第一个“不”标注为“bù”，以与后面的“习xí”配合；第二个“不”则标注为“bú”以与后面的“利lì”配合，以符合汉语抑扬顿挫的阅读习惯，便于诵读者依音诵读，文中凡“不”字的注音皆依此原则。

4. 在原文部分，本书对《周易》文中较为明确的通假字进行了标注，注于被通假字的右下角。如文中常用的“说”字，在不同的语境既可以读作说话的“说”，也可以通“悦”“脱”，比如：《蒙》卦初六爻辞“用说桎梏”中的“说”字通“脱”；注音也依通假字的读音标注，其他通假字的标注皆依此原则。

5. 在六十四卦的每一卦原文的后面，附有该卦卦名以小篆字体，并在小篆字体下面配以简短的繁体字解释。本着简明扼要且有利于理解卦义的原则，本书主要采用汉代许慎著、清代陈昌治刻本《说文解字》中的解释，另有少部分采用清代段玉裁的《说文解字注》的解释和《康熙字典》的解释，使这部分的阅读既具有可观赏性，又可以通过对卦名文字含义的解析，加深读者对卦义的理解。

导论

《周易》是我国一部古老的典籍，其流传的历史已近三千年。早在春秋战国时期，《周易》就已受到充分重视，在一些典籍中经常可以看到运用《周易》进行占筮分析、立身决策的案例。到了汉朝，随着儒家经学的确立，《周易》被列为“五经”之首，与《诗》《书》《礼》《春秋》共同成为儒家学说中最为重要的典籍。到了魏晋时期，《周易》又被列为“三玄”之一，与《道德经》《庄子》共同成为道家学说根源性的典籍。在漫长的历史长河中，历朝历代的人们对《周易》进行不懈的研究、解释和扩充，逐渐形成了令人叹为观止的“易学”体系，其中蕴含着各个历史阶段的思想成果，使《周易》这部古老的典籍不断焕发新的生命力，对我国的哲学、宗教、政治、伦理、天文、地理、医学、文学、艺术等领域产生了非常深刻的影响。可以说，《周易》这部书连同其丰富的易学体系凝聚着我国传统文化的核心价值，体现着华夏文明的起源及发展的轨迹。

《周易》由《易经》和《易传》两部分组成。《易经》大约形成于殷周之际，是卜筮之书，其中的卦爻象和卦爻辞充分反映了上古、中古时期先人的智慧。到了近古的春秋战国时期，孔子及其后学借助于《易经》的独特结构形式，继承先圣的智慧，综合诸子百家的学说，归纳完成了解释《易经》的《易传》。经传相合，实现了《周易》的哲学转化，于是《周易》演变成为一部既有原始宗教的巫术文化，又具备社会人文哲学思想的皇皇巨著。

中华民族人文始祖伏羲氏仰观天文、俯察地理，用阴爻“”和阳爻“”组成的八个卦来代表宇宙中的八种事物，每个卦由三个爻重叠而成，世人称之为“八经卦”。宋代的朱熹为了方便人们记忆这八个卦，作《八卦取象歌》如下：

乾、坤、震、艮、离、坎、兑、巽八个卦分别代表自然界中的天、地、雷、山、火、水、泽、风。它们拥有不同的性格，我们称其为卦德：乾德健、坤德顺、震德动、艮德止、离德丽、坎德陷、兑德悦、巽德入。

易学史上对八卦的组成亦有“乾坤六子”之说：

乾为父，坤为母，震为长男，坎为中男，艮为少男，巽为长女，离为中女，兑为少女。这充分显示了中华文化“天人一体”的宇宙整体观和“天下一家”的家庭伦理观。

今本《周易》是由六十四卦组成的，每卦由六个爻重叠而成，学界的说法基本认为是周文王将伏羲的八个“经卦”（或“单卦”）两两相重而成，称作“别卦”（或“重卦”）。六爻卦的结构可以看作是下、上两个经卦组成，分别称作“下卦”“上卦”（或称“内卦”“外卦”；或称“贞卦”“悔卦”）。一个六爻卦也可以看作是由三部分组成，每两爻为一部分，最下面两爻代表地，中间两爻代表人，上面两爻代表天。之所以每一部分用两爻组成，是因为天、地、人都各有阴阳，所以“兼三才而两之”，成为六爻卦。

周文王和周公旦为六十四卦分别系上卦辞和爻辞，使原本只有卦爻符号的伏羲八卦演变成既有符号又有文字的六十四卦。这包含卦爻画和卦爻辞的部分就是《易经》部分，分为上经和下经，上经三十个卦，下经三十四个卦。为了便于大家记忆，现将朱熹的《上下经卦名次序歌》记录如下：

乾坤屯蒙需讼师，比小畜兮履泰否，
同人大有谦豫随，蛊临观兮噬嗑贲，
剥复无妄大畜颐，大过坎离三十备。
咸恒遁兮及大壮，晋与明夷家人睽，
蹇解损益夬姤萃，升困井革鼎震继，
艮渐归妹丰旅巽，兑涣节兮中孚至，
小过既济兼未济，是为下经三十四。

上述内容属于《易经》部分，《周易》另一部分重要内容是《易传》，共七种十篇，人称“十翼”，分别是：

《彖传》（上、下）：“彖者，断也”，是解释和裁断卦辞的。六十四卦就有六十四个彖辞，按照《周易》上经、下经，分为上、下两部分。

《象传》（上、下）：是解释卦象、爻象的。《大象传》解释六十四卦卦象，共六十四则。《小象传》解释六十四卦的爻象，共三百八十四则，另有用九、用六各一则。

《文言传》：只解释乾、坤两卦，生动而有文采，对《周易》的乾、坤两卦进行了发挥和创造，使得乾、坤两卦充分具备了《易》之门户的重要地位，体现了清晰的哲学思想和浓厚的人文气息。

《系辞传》（上、下）：“系”，指联结、牵系。是指牵系在卦辞下面的文字，分为上、下两部分。综合论述《周易》中有关“经”的部分解释。

《序卦传》：解释六十四卦编排顺序及顺序中前卦与后卦的关系。

《说卦传》：解说八卦分别象征的自然、社会、人体等各种物象，以及先天八卦和后天八卦方位的排列及关系等。

《杂卦传》：把六十四卦分成三十二对，包括二十八对反对卦（综卦）和四对正对卦（错卦）。用非常简练概括的文字解释，揭示了《周易》中六十四卦对立统一的关系。

希望这本书能够引领读者打开《周易》的大门，迈步向前，逐步领略《周易》思想殿堂恢宏壮丽、洁净精微之美！

寇方墀
2016年10月

上经

乾qián卦guà第dì一yī

乾qián：元yuán亨hēng利lì贞zhēn。

初chū九jiǔ，潜qián龙lóng，勿wù用yòng。

九jiǔ二èr，见xiàn（现）龙lóng在zài田tián，利lì见jiàn大dà人rén。

九jiǔ三sān，君jūn子zǐ终zhōng日rì乾qián乾qián，夕xī惕tì若ruò，厉lì无wú咎jiù。

九jiǔ四sì，或huò跃yuè在zài渊yuān，无wú咎jiù。

九jiǔ五wǔ，飞fēi龙lóng在zài天tiān，利lì见jiàn大dà人rén。

上shàng九jiǔ，亢kàng龙lóng，有yǒu悔huǐ。

用yòng九jiǔ，见xiàn（现）群qún龙lóng无wú首shǒu，吉jí。

《彖tuàn》曰yuē：大dà哉zāi乾qián元yuán，万wàn物wù资zī始shǐ，乃nǎi统tǒng天tiān。云yún行xíng雨yǔ施shī，品pǐn物wù流liú形xíng。大dà明míng终zhōng始shǐ，六liù位wèi时shí成chéng，时shí乘chéng六liù龙lóng以yǐ御yù天tiān。乾qián道dào变biàn化huà，各gè正zhèng性xìng命mìng，保bǎo合hé大tài（太）和hé，乃nǎi利lì贞zhēn。首shǒu出chū庶shù物wù，万wàn国guó咸xián宁níng。

《象xiàng》曰yuē：天tiān行xíng健jiàn，君jūn子zǐ以yǐ自zì强qiáng不bù息xī。

“潜qián龙lóng勿wù用yòng”，阳yáng在zài下xià也yě。“见xiàn（现）龙lóng在zài田tián”，德dé施shī普pǔ也yě。“终zhōng日rì乾qián乾qián”，反fǎn复fù道dào也yě。“或huò跃yuè在zài渊yuān”，进jìn无wú咎jiù也yě。“飞fēi龙lóng在zài天tiān”，大dà人rén造zào也yě。“亢kàng龙lóng有yǒu悔huǐ”，盈yíng不bù可kě久jiǔ也yě。用yòng九jiǔ，天tiān德dé不bù可kě为wéi首shǒu也yě。

《文wén言yán》曰yuē：元yuán者zhě，善shàn之zhī长zhǎng也yě；亨hēng者zhě，嘉jiā之zhī会huì也yě；利lì者zhě，义yì之zhī和hé也yě；贞zhēn者zhě，事shì之zhī干gàn也yě。君jūn子zǐ体tǐ仁rén，足zú以yǐ长zhǎng人rén；嘉jiā会huì，足zú以yǐ合hé礼lǐ；利lì物wù，足zú以yǐ和hé义yì；贞zhēn固gù，足zú以yǐ干gàn事shì。君jūn子zǐ行xíng此cǐ四sì德dé者zhě，故gù曰yuē：“乾qián：元yuán亨hēng利lì贞zhēn。”

初chū九jiǔ曰yuē：“潜qián龙lóng勿wù用yòng”，何hé谓wèi也yě？子zǐ曰yuē：“龙lóng德dé而ér隐yǐn者zhě也yě。不bú易yì乎hū世shì，不bù成chéng乎hū名míng。遁dùn世shì无wú闷mèn，不bú见jiàn是shì而ér无wú闷mèn。乐lè则zé行xíng之zhī，忧yōu则zé违wéi之zhī，确què乎hū其qí不bù可kě拔bá，潜qián龙lóng也yě。”

九jiǔ二èr曰yuē：“见xiàn（现）龙lóng在zài田tián，利lì见jiàn大dà人rén”，何hé谓wèi也yě？子zǐ曰yuē：“龙lóng德dé而ér正zhèng中zhōng者zhě也yě。庸yōng言yán之zhī信xìn，庸yōng行xíng之zhī谨jǐn，闲xián邪xié存cún其qí诚chéng，善shàn世shì而ér不bù伐fá，德dé博bó而ér化huà。《易yì》曰yuē：‘见xiàn（现）龙lóng在zài田tián，利lì见jiàn大dà人rén’，君jūn德dé也yě。”

九jiǔ三sān曰yuē：“君jūn子zǐ终zhōng日rì乾qián乾qián，夕xī惕tì若ruò，厉lì无wú咎jiù”，何hé谓wèi也yě？子zǐ曰yuē：“君jūn子zǐ进jìn德dé修xiū业yè。忠zhōng信xìn，所suǒ以yǐ进jìn德dé也yě。修xiū辞cí立lì其qí诚chéng，所suǒ以yǐ居jū业yè也yě。知zhī至zhì至zhì之zhī，可kě与yǔ几jī也yě。知zhī终zhōng终zhōng之zhī，可kě与yǔ存cún义yì也yě。是shì故gù，居jū上shàng位wèi而ér不bù骄jiāo，在zài下xià位wèi而ér不bù忧yōu。故gù乾qián乾qián因yīn其qí时shí而ér惕tì，虽suī危wēi无wú咎jiù矣yǐ。”

九jiǔ四sì曰yuē：“或huò跃yuè在zài渊yuān，无wú咎jiù”，何hé谓wèi也yě？子zǐ曰yuē：“上shàng下xià无wú常cháng，非fēi为wéi邪xié也yě。进jìn退tuì无wú恒héng，非fēi离lí群qún也yě。君jūn子zǐ进jìn德dé修xiū业yè，欲yù及jí时shí也yě，故gù无wú咎jiù。”

九jiǔ五wǔ曰yuē：“飞fēi龙lóng在zài天tiān，利lì见jiàn大dà人rén”，何hé谓wèi也yě？子zǐ曰yuē：“同tóng声shēng相xiāng应yìng，同tóng气qì相xiāng求qiú。水shuǐ流liú湿shī，火huǒ就jiù燥zào。云yún从cóng龙lóng，风fēng从cóng虎hǔ。圣shèng人rén作zuò而ér万wàn物wù睹dǔ。本běn乎hū天tiān者zhě亲qīn上shàng，本běn乎hū地dì者zhě亲qīn下xià，则zé各gè从cóng其qí类lèi也yě。”

上shàng九jiǔ曰yuē：“亢kàng龙lóng有yǒu悔huǐ”，何hé谓wèi也yě？子zǐ曰yuē：“贵guì而ér无wú位wèi，高gāo而ér无wú民mín，贤xián人rén在zài下xià位wèi而ér无wú辅fǔ，是shì以yǐ动dòng而ér有yǒu悔huǐ也yě。”

“潜qián龙lóng勿wù用yòng”，下xià也yě。“见xiàn（现）龙lóng在zài田tián”，时shí舍shè也yě。“终zhōng日rì乾qián乾qián”，行xíng事shì也yě。“或huò跃yuè在zài渊yuān”，自zì试shì也yě。“飞fēi龙lóng在zài天tiān”，上shàng治zhì也yě。“亢kàng龙lóng有yǒu悔huǐ”，穷qióng之zhī灾zāi也yě。乾qián元yuán“用yòng九jiǔ”，天tiān下xià治zhì也yě。

“潜qián龙lóng勿wù用yòng”，阳yáng气qì潜qián藏cáng。“见xiàn（现）龙lóng在zài田tián”，天tiān下xià文wén明míng。“终zhōng日rì乾qián乾qián”，与yǔ时shí偕xié行xíng。“或huò跃yuè在zài渊yuān”，乾qián道dào乃nǎi革gé。“飞fēi龙lóng在zài天tiān”，乃nǎi位wèi乎hū天tiān德dé。“亢kàng龙lóng有yǒu悔huǐ”，与yǔ时shí偕xié极jí。乾qián元yuán“用yòng九jiǔ”，乃nǎi见xiàn（现）天tiān则zé。

乾qián元yuán者zhě，始shǐ而ér亨hēng者zhě也yě。利lì贞zhēn者zhě，性xìng情qíng也yě。乾qián始shǐ能néng以yǐ美měi利lì利lì天tiān下xià，不bù言yán所suǒ利lì，大dà矣yǐ哉zāi！大dà哉zāi乾qián乎hū！刚gāng健jiàn中zhōng正zhèng，纯chún粹cuì精jīng也yě。六liù爻yáo发fā挥huī，旁páng通tōng情qíng也yě。“时shí乘chéng六liù龙lóng”，以yǐ“御yù天tiān”也yě。“云yún行xíng雨yǔ施shī”，天tiān下xià平píng也yě。

君jūn子zǐ以yǐ成chéng德dé为wéi行xíng，日rì可kě见xiàn（现）之zhī行xíng也yě。潜qián之zhī为wéi言yán也yě，隐yǐn而ér未wèi见xiàn（现），行xíng而ér未wèi成chéng，是shì以yǐ君jūn子zǐ弗fú用yòng也yě。

君jūn子zǐ学xué以yǐ聚jù之zhī，问wèn以yǐ辩biàn（辨）之zhī，宽kuān以yǐ居jū之zhī，仁rén以yǐ行xíng之zhī。《易yì》曰yuē：“见xiàn（现）龙lóng在zài田tián，利lì见jiàn大dà人rén”，君jūn德dé也yě。

九jiǔ三sān，重chóng刚gāng而ér不bù中zhōng，上shàng不bú在zài天tiān，下xià不bú在zài田tián，故gù“乾qián乾qián”因yīn其qí时shí而ér惕tì，虽suī危wēi“无wú咎jiù”矣yǐ。

九jiǔ四sì，重chóng刚gāng而ér不bù中zhōng，上shàng不bú在zài天tiān，下xià不bú在zài田tián，中zhōng不bú在zài人rén，故gù或huò之zhī。或huò之zhī者zhě，疑yí之zhī也yě，故gù“无wú咎jiù”。

夫fú“大dà人rén”者zhě，与yǔ天tiān地dì合hé其qí德dé，与yǔ日rì月yuè合hé其qí明míng，与yǔ四sì时shí合hé其qí序xù，与yǔ鬼guǐ神shén合hé其qí吉jí凶xiōng。先xiān天tiān而ér天tiān弗fú违wéi，后hòu天tiān而ér奉fèng天tiān时shí。天tiān且qiě弗fú违wéi，而ér况kuàng于yú人rén乎hū？况kuàng于yú鬼guǐ神shén乎hū？

亢kàng之zhī为wéi言yán也yě，知zhī进jìn而ér不bù知zhī退tuì，知zhī存cún而ér不bù知zhī亡wáng，知zhī得dé而ér不bù知zhī丧sàng。其qí唯wéi圣shèng人rén乎hū！知zhī进jìn退tuì存cún亡wáng而ér不bù失shī其qí正zhèng者zhě，其qí唯wéi圣shèng人rén乎hū！

乾：上出也。从乙。乙，物之達也。（漢代許慎著，清代陳昌治刻本《説文解字》，下同，不再注出。）

坤kūn卦guà第dì二èr

坤kūn：元yuán，亨hēng，利lì牝pìn马mǎ之zhī贞zhēn。君jūn子zǐ有yǒu攸yōu往wǎng，先xiān迷mí后hòu得dé主zhǔ，利lì。西xī南nán得dé朋péng，东dōng北běi丧sàng朋péng。安ān贞zhēn吉jí。

《彖tuàn》曰yuē：至zhì哉zāi坤kūn元yuán，万wàn物wù资zī生shēng，乃nǎi顺shùn承chéng天tiān。坤kūn厚hòu载zài物wù，德dé合hé无wú疆jiāng。含hán弘hóng光guāng大dà，品pǐn物wù咸xián亨hēng。“牝pìn马mǎ”地dì类lèi，行xíng地dì无wú疆jiāng，柔róu顺shùn“利lì贞zhēn”。君jūn子zǐ攸yōu行xíng，“先xiān迷mí”失shī道dào，后hòu顺shùn得dé常cháng。“西xī南nán得dé朋péng”，乃nǎi与yǔ类lèi行xíng。“东dōng北běi丧sàng朋péng”，乃nǎi终zhōng有yǒu庆qìng。“安ān贞zhēn”之zhī吉jí，应yìng地dì无wú疆jiāng。

《象xiàng》曰yuē：地dì势shì坤kūn，君jūn子zǐ以yǐ厚hòu德dé载zài物wù。

初chū六liù，履lǚ霜shuāng，坚jiān冰bīng至zhì。

《象xiàng》曰yuē：“履lǚ霜shuāng坚jiān冰bīng”，阴yīn始shǐ凝níng也yě。驯xùn致zhì其qí道dào，至zhì“坚jiān冰bīng”也yě。

六liù二èr，直zhí，方fāng，大dà，不bù习xí无wú不bú利lì。

《象xiàng》曰yuē：六liù二èr之zhī动dòng，直zhí以yǐ方fāng也yě。“不bù习xí无wú不bú利lì”，地dì道dào光guāng也yě。

六liù三sān，含hán章zhāng可kě贞zhēn，或huò从cóng王wáng事shì，无wú成chéng有yǒu终zhōng。

《象xiàng》曰yuē：“含hán章zhāng可kě贞zhēn”，以yǐ时shí发fā也yě。“或huò从cóng王wáng事shì”，知zhì（智）光guāng大dà也yě。

六liù四sì，括kuò囊náng，无wú咎jiù无wú誉yù。

《象xiàng》曰yuē：“括kuò囊náng无wú咎jiù”，慎shèn不bú害hài也yě。

六liù五wǔ，黄huáng裳cháng，元yuán吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“黄huáng裳cháng元yuán吉jí”，文wén在zài中zhōng也yě。

上shàng六liù，龙lóng战zhàn于yú野yě，其qí血xuè玄xuán黄huáng。

《象xiàng》曰yuē：“龙lóng战zhàn于yú野yě”，其qí道dào穷qióng也yě。

用yòng六liù，利lì永yǒng贞zhēn。

《象xiàng》曰yuē：用yòng六liù“永yǒng贞zhēn”，以yǐ大dà终zhōng也yě。

《文wén言yán》曰yuē：坤kūn至zhì柔róu而ér动dòng也yě刚gāng，至zhì静jìng而ér德dé方fāng，后hòu得dé主zhǔ而ér有yǒu常cháng，含hán万wàn物wù而ér化huà光guāng。坤kūn道dào其qí顺shùn乎hū！承chéng天tiān而ér时shí行xíng。

积jī善shàn之zhī家jiā，必bì有yǒu余yú庆qìng，积jī不bú善shàn之zhī家jiā，必bì有yǒu余yú殃yāng。臣chén弑shì其qí君jūn，子zǐ弑shì其qí父fù，非fēi一yì朝zhāo一yì夕xī之zhī故gù，其qí所suǒ由yóu来lái者zhě渐jiàn矣yǐ，由yóu辩biàn（辨）之zhī不bù早zǎo辩biàn（辨）也yě。《易yì》曰yuē：“履lǚ霜shuāng，坚jiān冰bīng至zhì”，盖gài言yán顺shùn也yě。

直zhí，其qí正zhèng也yě。方fāng，其qí义yì也yě。君jūn子zǐ敬jìng以yǐ直zhí内nèi，义yì以yǐ方fāng外wài，敬jìng义yì立lì而ér德dé不bù孤gū。“直zhí，方fāng，大dà，不bù习xí无wú不bú利lì”，则zé不bù疑yí其qí所suǒ行xíng也yě。

阴yīn虽suī有yǒu美měi，含hán之zhī以yǐ“从cóng王wáng事shì”，弗fú敢gǎn成chéng也yě。地dì道dào也yě，妻qī道dào也yě，臣chén道dào也yě。地dì道dào“无wú成chéng”而ér代dài“有yǒu终zhōng”也yě。

天tiān地dì变biàn化huà，草cǎo木mù蕃fán。天tiān地dì闭bì，贤xián人rén隐yǐn。《易yì》曰yuē：“括kuò囊náng，无wú咎jiù无wú誉yù”，盖gài言yán谨jǐn也yě。

君jūn子zǐ黄huáng中zhōng通tōng理lǐ，正zhèng位wèi居jū体tǐ，美měi在zài其qí中zhōng，而ér畅chàng于yú四sì支zhī（肢），发fā于yú事shì业yè，美měi之zhī至zhì也yě！

阴yīn疑nǐ（拟）于yú阳yáng必bì战zhàn，为wèi其qí嫌xián于yú无wú阳yáng也yě，故gù称chēng龙lóng焉yān。犹yóu未wèi离lí其qí类lèi也yě，故gù称chēng血xuè焉yān。夫fú“玄xuán黄huáng”者zhě，天tiān地dì之zhī杂zá也yě，天tiān玄xuán而ér地dì黄huáng。

坤：地也。《易》之卦也。从土从申。土位在申。

屯zhūn卦guà第dì三sān

屯zhūn：元yuán亨hēng，利lì贞zhēn，勿wù用yòng有yǒu攸yōu往wǎng，利lì建jiàn侯hóu。

《彖tuàn》曰yuē：屯zhūn，刚gāng柔róu始shǐ交jiāo而ér难nán生shēng，动dòng乎hū险xiǎn中zhōng，大dà“亨hēng贞zhēn”。雷léi雨yǔ之zhī动dòng满mǎn盈yíng，天tiān造zào草cǎo昧mèi，宜yí“建jiàn侯hóu”而ér不bù宁níng。

《象xiàng》曰yuē：云yún雷léi，屯zhūn。君jūn子zǐ以yǐ经jīng纶lún。

初chū九jiǔ，磐pán（盘）桓huán，利lì居jū贞zhēn，利lì建jiàn侯hóu。

《象xiàng》曰yuē：虽suī“磐pán桓huán”，志zhì行xíng正zhèng也yě。以yǐ贵guì下xià贱jiàn，大dà得dé民mín也yě。

六liù二èr，屯zhūn如rú邅zhān如rú，乘chéng马mǎ班bān如rú。匪fěi寇kòu，婚hūn媾gòu，女nǚ子zǐ贞zhēn不bú字zì，十shí年nián乃nǎi字zì。

《象xiàng》曰yuē：六liù二èr之zhī难nán，乘chéng刚gāng也yě。“十shí年nián乃nǎi字zì”，反fǎn（返）常cháng也yě。

六liù三sān，即jí鹿lù无wú虞yú，惟wéi入rù于yú林lín中zhōng，君jūn子zǐ几jī不bù如rú舍shě，往wǎng吝lìn。

《象xiàng》曰yuē：“即jí鹿lù无wú虞yú”，以yǐ从cóng禽qín也yě。“君jūn子zǐ舍shě”之zhī，“往wǎng吝lìn”穷qióng也yě。

六liù四sì，乘chéng马mǎ班bān如rú，求qiú婚hūn媾gòu，往wǎng吉jí，无wú不bú利lì。

《象xiàng》曰yuē：求qiú而ér往wǎng，明míng也yě。

九jiǔ五wǔ，屯zhūn其qí膏gāo，小xiǎo贞zhēn吉jí，大dà贞zhēn凶xiōng。

《象xiàng》曰yuē：“屯zhūn其qí膏gāo”，施shī未wèi光guāng也yě。

上shàng六liù，乘chéng马mǎ班bān如rú，泣qì血xuè涟lián如rú。

《象xiàng》曰yuē：“泣qì血xuè涟lián如rú”，何hé可kě长cháng也yě。

屯：難也。象艸木之初生。屯然而難。从屮貫一。一，地也。尾曲。

蒙méng卦guà第dì四sì

蒙méng：亨hēng。匪fěi我wǒ求qiú童tóng蒙méng，童tóng蒙méng求qiú我wǒ。初chū筮shì告gào，再zài三sān渎dú，渎dú则zé不bú告gào。利lì贞zhēn。

《彖tuàn》曰yuē：蒙méng，山shān下xià有yǒu险xiǎn，险xiǎn而ér止zhǐ，蒙méng。“蒙méng，亨hēng”，以yǐ亨hēng行xíng时shí中zhōng也yě。“匪fěi我wǒ求qiú童tóng蒙méng，童tóng蒙méng求qiú我wǒ”，志zhì应yìng也yě。“初chū筮shì告gào”，以yǐ刚gāng中zhōng也yě。“再zài三sān渎dú，渎dú则zé不bú告gào”，渎dú蒙méng也yě。蒙méng以yǐ养yǎng正zhèng，圣shèng功gōng也yě。

《象xiàng》曰yuē：山shān下xià出chū泉quán，蒙méng。君jūn子zǐ以yǐ果guǒ行xíng育yù德dé。

初chū六liù，发fā蒙méng，利lì用yòng刑xíng人rén，用yòng说tuō（脱）桎zhì梏gù，以yǐ往wǎng吝lìn。

《象xiàng》曰yuē：“利lì用yòng刑xíng人rén”，以yǐ正zhèng法fǎ也yě。

九jiǔ二èr，包bāo蒙méng，吉jí。纳nà妇fù，吉jí。子zǐ克kè家jiā。

《象xiàng》曰yuē：“子zǐ克kè家jiā”，刚gāng柔róu接jiē也yě。

六liù三sān，勿wù用yòng取qǔ（娶）女nǚ，见jiàn金jīn夫fū，不bù有yǒu躬gōng，无wú攸yōu利lì。

《象xiàng》曰yuē：“勿wù用yòng取qǔ（娶）女nǚ”，行xíng不bú顺shùn也yě。

六liù四sì，困kùn蒙méng，吝lìn。

《象xiàng》曰yuē：“困kùn蒙méng”之zhī吝lìn，独dú远yuǎn实shí也yě。

六liù五wǔ，童tóng蒙méng，吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“童tóng蒙méng”之zhī吉jí，顺shùn以yǐ巽xùn也yě。

上shàng九jiǔ，击jī蒙méng，不bú利lì为wéi寇kòu，利lì御yù寇kòu。

《象xiàng》曰yuē：利lì用yòng“御yù寇kòu”，上shàng下xià顺shùn也yě。

蒙：王女也。从艸冡聲。

需xū卦guà第dì五wǔ

需xū：有yǒu孚fú，光guāng亨hēng，贞zhēn吉jí。利lì涉shè大dà川chuān。

《彖tuàn》曰yuē：需xū，须xū也yě。险xiǎn在zài前qián也yě。刚gāng健jiàn而ér不bú陷xiàn，其qí义yì不bú困kùn穷qióng矣yǐ。“需xū，有yǒu孚fú，光guāng亨hēng，贞zhēn吉jí”，位wèi乎hū天tiān位wèi，以yǐ正zhèng中zhōng也yě。“利lì涉shè大dà川chuān”，往wǎng有yǒu功gōng也yě。

《象xiàng》曰yuē：云yún上shàng于yú天tiān，需xū。君jūn子zǐ以yǐ饮yǐn食shí宴yàn乐lè。

初chū九jiǔ，需xū于yú郊jiāo，利lì用yòng恒héng，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“需xū于yú郊jiāo”，不bú犯fàn难nán行xíng也yě。“利lì用yòng恒héng，无wú咎jiù”，未wèi失shī常cháng也yě。

九jiǔ二èr，需xū于yú沙shā，小xiǎo有yǒu言yán，终zhōng吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“需xū于yú沙shā”，衍yǎn在zài中zhōng也yě。虽suī“小xiǎo有yǒu言yán”，以yǐ“吉jí终zhōng”也yě。

九jiǔ三sān，需xū于yú泥ní，致zhì寇kòu至zhì。

《象xiàng》曰yuē：“需xū于yú泥ní”，灾zāi在zài外wài也yě。自zì我wǒ“致zhì寇kòu”，敬jìng慎shèn不bú败bài也yě。

六liù四sì，需xū于yú血xuè，出chū自zì穴xué。

《象xiàng》曰yuē：“需xū于yú血xuè”，顺shùn以yǐ听tīng也yě。

九jiǔ五wǔ，需xū于yú酒jiǔ食shí，贞zhēn吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“酒jiǔ食shí贞zhēn吉jí”，以yǐ中zhōng正zhèng也yě。

上shàng六liù，入rù于yú穴xué，有yǒu不bú速sù之zhī客kè三sān人rén来lái，敬jìng之zhī终zhōng吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“不bú速sù之zhī客kè来lái，敬jìng之zhī终zhōng吉jí”，虽suī不bù当dāng位wèi，未wèi大dà失shī也yě。

需：也。遇雨不進，止也。从雨而聲。《易》曰：“雲上於天，需。”

讼sòng卦guà第dì六liù

讼sòng，有yǒu孚fú，窒zhì惕tì，中zhōng吉jí，终zhōng凶xiōng。利lì见jiàn大dà人rén，不bú利lì涉shè大dà川chuān。

《彖tuàn》曰yuē：讼sòng，上shàng刚gāng下xià险xiǎn，险xiǎn而ér健jiàn，讼sòng。“讼sòng，有yǒu孚fú，窒zhì惕tì，中zhōng吉jí”，刚gāng来lái而ér得dé中zhōng也yě。“终zhōng凶xiōng”，讼sòng不bù可kě成chéng也yě。“利lì见jiàn大dà人rén”，尚shàng中zhōng正zhèng也yě。“不bú利lì涉shè大dà川chuān”，入rù于yú渊yuān也yě。

《象xiàng》曰yuē：天tiān与yǔ水shuǐ违wéi行xíng，讼sòng。君jūn子zǐ以yǐ作zuò事shì谋móu始shǐ。

初chū六liù，不bù永yǒng所suǒ事shì，小xiǎo有yǒu言yán，终zhōng吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“不bù永yǒng所suǒ事shì”，讼sòng不bù可kě长cháng也yě。虽suī“小xiǎo有yǒu言yán”，其qí辩biàn（辨）明míng也yě。

九jiǔ二èr，不bú克kè讼sòng，归guī而ér逋bū，其qí邑yì人rén三sān百bǎi户hù，无wú眚shěng。

《象xiàng》曰yuē：“不bú克kè讼sòng”，归guī逋bū窜cuàn也yě。自zì下xià讼sòng上shàng，患huàn至zhì掇duō也yě。

六liù三sān，食shí旧jiù德dé，贞zhēn厉lì，终zhōng吉jí。或huò从cóng王wáng事shì，无wú成chéng。

《象xiàng》曰yuē：“食shí旧jiù德dé”，从cóng上shàng吉jí也yě。

九jiǔ四sì，不bú克kè讼sòng，复fù即jí命mìng，渝yú，安ān贞zhēn，吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“复fù即jí命mìng，渝yú”，“安ān贞zhēn”不bù失shī也yě。

九jiǔ五wǔ，讼sòng，元yuán吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“讼sòng，元yuán吉jí”，以yǐ中zhōng正zhèng也yě。

上shàng九jiǔ，或huò锡cì（赐）之zhī鞶pán带dài，终zhōng朝zhāo三sān褫chǐ之zhī。

《象xiàng》曰yuē：以yǐ讼sòng受shòu服fú，亦yì不bù足zú敬jìng也yě。

訟：爭也。从言公聲。曰：謌訟。

师shī卦guà第dì七qī

师shī：贞zhēn，丈zhàng人rén吉jí，无wú咎jiù。

《彖tuàn》曰yuē：师shī，众zhòng也yě。贞zhēn，正zhèng也yě。能néng以yǐ众zhòng正zhèng，可kě以yǐ王wàng矣yǐ。刚gāng中zhōng而ér应yìng，行xíng险xiǎn而ér顺shùn，以yǐ此cǐ毒dú天tiān下xià，而ér民mín从cóng之zhī，吉jí又yòu何hé咎jiù矣yǐ！

《象xiàng》曰yuē：地dì中zhōng有yǒu水shuǐ，师shī。君jūn子zǐ以yǐ容róng民mín畜xù众zhòng。

初chū六liù，师shī出chū以yǐ律lǜ，否pǐ臧zāng凶xiōng。

《象xiàng》曰yuē：“师shī出chū以yǐ律lǜ”，失shī律lǜ凶xiōng也yě。

九jiǔ二èr，在zài师shī中zhōng吉jí，无wú咎jiù，王wáng三sān锡cì（赐）命mìng。

《象xiàng》曰yuē：“在zài师shī中zhōng吉jí”，承chéng天tiān宠chǒng

也yě。“王wáng三sān锡cì（赐）命mìng”，怀huái万wàn邦bāng也yě。

六liù三sān，师shī或huò舆yú尸shī，凶xiōng。

《象xiàng》曰yuē：“师shī或huò舆yú尸shī”，大dà无wú功gōng也yě。

六liù四sì，师shī左zuǒ次cì，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“左zuǒ次cì无wú咎jiù”，未wèi失shī常cháng也yě。

六liù五wǔ，田tián有yǒu禽qín，利lì执zhí言yán，无wú咎jiù。长zhǎng子zǐ帅shuài师shī，弟dì子zǐ舆yú尸shī，贞zhēn凶xiōng。

《象xiàng》曰yuē：“长zhǎng子zǐ帅shuài师shī”，以yǐ中zhōng行xíng也yě。“弟dì子zǐ舆yú尸shī”，使shǐ不bú当dàng也yě。

上shàng六liù，大dà君jūn有yǒu命mìng，开kāi国guó承chéng家jiā，小xiǎo人rén勿wù用yòng。

《象xiàng》曰yuē：“大dà君jūn有yǒu命mìng”，以yǐ正zhèng功gōng也yě。“小xiǎo人rén勿wù用yòng”，必bì乱luàn邦bāng也yě。

師：二千五百人爲師。从帀从。，四帀，眾意也。

比bǐ卦guà第dì八bā

比bǐ：吉jí。原yuán筮shì，元yuán永yǒng贞zhēn，无wú咎jiù。不bù宁níng方fāng来lái，后hòu夫fū凶xiōng。

《彖tuàn》曰yuē：比bǐ，吉jí也yě。比bǐ，辅fǔ也yě，下xià顺shùn从cóng也yě。“原yuán筮shì，元yuán永yǒng贞zhēn，无wú咎jiù”，以yǐ刚gāng中zhōng也yě。“不bù宁níng方fāng来lái”，上shàng下xià应yìng也yě。“后hòu夫fū凶xiōng”，其qí道dào穷qióng也yě。

《象xiàng》曰yuē：地dì上shàng有yǒu水shuǐ，比bǐ。先xiān王wáng以yǐ建jiàn万wàn国guó，亲qīn诸zhū侯hóu。

初chū六liù，有yǒu孚fú比bǐ之zhī，无wú咎jiù。有yǒu孚fú盈yíng缶fǒu，终zhōng来lái有yǒu它tā吉jí。

《象xiàng》曰yuē：比bǐ之zhī初chū六liù，“有yǒu它tā吉jí”也yě。

六liù二èr，比bǐ之zhī自zì内nèi，贞zhēn吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“比bǐ之zhī自zì内nèi”，不bú自zì失shī也yě。

六liù三sān，比bǐ之zhī匪fěi人rén。

《象xiàng》曰yuē：“比bǐ之zhī匪fěi人rén”，不bú亦yì伤shāng乎hū？

六liù四sì，外wài比bǐ之zhī，贞zhēn吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“外wài比bǐ”于yú贤xián，以yǐ从cóng上shàng也yě。

九jiǔ五wǔ，显xiǎn比bǐ，王wáng用yòng三sān驱qū，失shī前qián禽qín。邑yì人rén不bú诫jiè，吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“显xiǎn比bǐ”之zhī“吉jí”，位wèi正zhèng中zhōng也yě。舍shě逆nì取qǔ顺shùn，“失shī前qián禽qín”也yě。“邑yì人rén不bú诫jiè”，上shàng使shǐ中zhōng也yě。

上shàng六liù，比bǐ之zhī无wú首shǒu，凶xiōng。

《象xiàng》曰yuē：“比bǐ之zhī无wú首shǒu”，无wú所suǒ终zhōng也yě。

比：密也。二人爲从，反从爲比。凡比之屬皆从比。

小xiǎo畜xù卦guà第dì九jiǔ

小xiǎo畜xù：亨hēng。密mì云yún不bù雨yǔ，自zì我wǒ西xī郊jiāo。

《彖tuàn》曰yuē：小xiǎo畜xù，柔róu得dé位wèi而ér上shàng下xià应yìng之zhī，曰yuē小xiǎo畜xù。健jiàn而ér巽xùn，刚gāng中zhōng而ér志zhì行xíng，乃nǎi亨hēng。“密mì云yún不bù雨yǔ”，尚shàng往wǎng也yě。“自zì我wǒ西xī郊jiāo”，施shī未wèi行xíng也yě。

《象xiàng》曰yuē：风fēng行xíng天tiān上shàng，小xiǎo畜xù。君jūn子zǐ以yǐ懿yì文wén德dé。

初chū九jiǔ，复fù自zì道dào，何hé其qí咎jiù，吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“复fù自zì道dào”，其qí义yì吉jí也yě。

九jiǔ二èr，牵qiān复fù，吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“牵qiān复fù”在zài中zhōng，亦yì不bú自zì失shī也yě。

九jiǔ三sān，舆yú说tuō（脱）辐fú，夫fū妻qī反fǎn目mù。

《象xiàng》曰yuē：“夫fū妻qī反fǎn目mù”，不bù能néng正zhèng室shì也yě。

六liù四sì，有yǒu孚fú，血xuè去qù惕tì出chū，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“有yǒu孚fú惕tì出chū”，上shàng合hé志zhì也yě。

九jiǔ五wǔ，有yǒu孚fú挛luán如rú，富fù以yǐ其qí邻lín。

《象xiàng》曰yuē：“有yǒu孚fú挛luán如rú”，不bù独dú富fù也yě。

上shàng九jiǔ，既jì雨yǔ既jì处chǔ，尚shàng德dé载zài。妇fù贞zhēn厉lì。月yuè几jī望wàng，君jūn子zǐ征zhēng凶xiōng。

《象xiàng》曰yuē：“既jì雨yǔ既jì处chǔ”，德dé积jī载zài也yě。“君jūn子zǐ征zhēng凶xiōng”，有yǒu所suǒ疑yí也yě。

小畜：小：物之微也。从八，丨見而分之。凡小之屬皆从小。畜：田畜也。《淮南子》曰：玄田爲畜。，《魯郊禮》畜从田从兹。兹，益也。

履lǚ卦guà第dì十shí

履lǚ：履lǚ虎hǔ尾wěi，不bù咥dié人rén，亨hēng。

《彖tuàn》曰yuē：履lǚ，柔róu履lǚ刚gāng也yě。说yuè（悦）而ér应yìng乎hū乾qián，是shì以yǐ“履lǚ虎hǔ尾wěi，不bù咥dié人rén，亨hēng”。刚gāng中zhōng正zhèng，履lǚ帝dì位wèi而ér不bú疚jiù，光guāng明míng也yě。

《象xiàng》曰yuē：上shàng天tiān下xià泽zé，履lǚ。君jūn子zǐ以yǐ辨biàn上shàng下xià，定dìng民mín志zhì。

初chū九jiǔ，素sù履lǚ往wǎng，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“素sù履lǚ”之zhī往wǎng，独dú行xíng愿yuàn也yě。

九jiǔ二èr，履lǚ道dào坦tǎn坦tǎn，幽yōu人rén贞zhēn吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“幽yōu人rén贞zhēn吉jí”，中zhōng不bú自zì乱luàn也yě。

六liù三sān，眇miǎo能néng视shì，跛bǒ能néng履lǚ，履lǚ虎hǔ尾wěi，咥dié人rén，凶xiōng。武wǔ人rén为wéi于yú大dà君jūn。

《象xiàng》曰yuē：“眇miǎo能néng视shì”，不bù足zú以yǐ有yǒu明míng也yě。“跛bǒ能néng履lǚ”，不bù足zú以yǐ与yǔ行xíng也yě。“咥dié人rén”之zhī凶xiōng，位wèi不bù当dāng也yě。“武wǔ人rén为wéi于yú大dà君jūn”，志zhì刚gāng也yě。

九jiǔ四sì，履lǚ虎hǔ尾wěi，愬sè愬sè终zhōng吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“愬sè愬sè终zhōng吉jí”，志zhì行xíng也yě。

九jiǔ五wǔ，夬guài履lǚ，贞zhēn厉lì。

《象xiàng》曰yuē：“夬guài履lǚ贞zhēn厉lì”，位wèi正zhèng当dāng也yě。

上shàng九jiǔ，视shì履lǚ考kǎo祥xiáng（详），其qí旋xuán元yuán吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“元yuán吉jí”在zài上shàng，大dà有yǒu庆qìng也yě。

履：足所依也。从尸从彳从夊，舟象履形。一曰尸聲。凡履之屬皆从履。

泰tài卦guà第dì十shí一yī

泰tài：小xiǎo往wǎng大dà来lái，吉jí，亨hēng。

《彖tuàn》曰yuē：“泰tài，小xiǎo往wǎng大dà来lái，吉jí，亨hēng”，则zé是shì天tiān地dì交jiāo而ér万wàn物wù通tōng也yě，上shàng下xià交jiāo而ér其qí志zhì同tóng也yě。内nèi阳yáng而ér外wài阴yīn，内nèi健jiàn而ér外wài顺shùn，内nèi君jūn子zǐ而ér外wài小xiǎo人rén。君jūn子zǐ道dào长zhǎng，小xiǎo人rén道dào消xiāo也yě。

《象xiàng》曰yuē：天tiān地dì交jiāo，泰tài。后hòu以yǐ财cái（裁）成chéng天tiān地dì之zhī道dào，辅fǔ相xiàng天tiān地dì之zhī宜yí，以yǐ左zuǒ右yòu民mín。

初chū九jiǔ，拔bá茅máo茹rú，以yǐ其qí汇huì，征zhēng吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“拔bá茅máo征zhēng吉jí”，志zhì在zài外wài也yě。

九jiǔ二èr，包bāo荒huāng，用yòng冯píng河hé，不bù遐xiá遗yí。朋péng亡wáng，得dé尚shàng于yú中zhōng行xíng。

《象xiàng》曰yuē：“包bāo荒huāng，得dé尚shàng于yú中zhōng行xíng”，以yǐ光guāng大dà也yě。

九jiǔ三sān，无wú平píng不bú陂bì，无wú往wǎng不bú复fù。艰jiān贞zhēn无wú咎jiù。勿wù恤xù其qí孚fú，于yú食shí有yǒu福fú。

《象xiàng》曰yuē：“无wú往wǎng不bú复fù”，天tiān地dì际jì也yě。

六liù四sì，翩piān翩piān，不bú富fù以yǐ其qí邻lín，不bú戒jiè以yǐ孚fú。

《象xiàng》曰yuē：“翩piān翩piān不bú富fù”，皆jiē失shī实shí也yě。“不bú戒jiè以yǐ孚fú”，中zhōng心xīn愿yuàn也yě。

六liù五wǔ，帝dì乙yǐ归guī妹mèi，以yǐ祉zhǐ元yuán吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“以yǐ祉zhǐ元yuán吉jí”，中zhōng以yǐ行xíng愿yuàn也yě。

上shàng六liù，城chéng复fù（覆）于yú隍huáng，勿wù用yòng师shī，自zì邑yì告gào命mìng，贞zhēn吝lìn。

《象xiàng》曰yuē：“城chéng复fù（覆）于yú隍huáng”，其qí命mìng乱luàn也yě。

泰：滑也。此以叠韵为训。字从水。水在手中。下澑甚利也。

否pǐ卦guà第dì十shí二èr

否pǐ：否pǐ之zhī匪fěi人rén，不bú利lì君jūn子zǐ贞zhēn，大dà往wǎng小xiǎo来lái。

《彖tuàn》曰yuē：“否pǐ之zhī匪fěi人rén，不bú利lì君jūn子zǐ贞zhēn，大dà往wǎng小xiǎo来lái”，则zé是shì天tiān地dì不bù交jiāo而ér万wàn物wù不bù通tōng也yě，上shàng下xià不bù交jiāo而ér天tiān下xià无wú邦bāng也yě。内nèi阴yīn而ér外wài阳yáng，内nèi柔róu而ér外wài刚gāng，内nèi小xiǎo人rén而ér外wài君jūn子zǐ，小xiǎo人rén道dào长zhǎng，君jūn子zǐ道dào消xiāo也yě。

《象xiàng》曰yuē：天tiān地dì不bù交jiāo，否pǐ。君jūn子zǐ以yǐ俭jiǎn德dé辟bì（避）难nàn，不bù可kě荣róng以yǐ禄lù。

初chū六liù，拔bá茅máo茹rú，以yǐ其qí汇huì，贞zhēn吉jí，亨hēng。

《象xiàng》曰yuē：“拔bá茅máo贞zhēn吉jí”，志zhì在zài君jūn也yě。

六liù二èr，包bāo承chéng，小xiǎo人rén吉jí。大dà人rén否pǐ，亨hēng。

《象xiàng》曰yuē：“大dà人rén否pǐ，亨hēng”，不bú乱luàn群qún也yě。

六liù三sān，包bāo羞xiū。

《象xiàng》曰yuē：“包bāo羞xiū”，位wèi不bù当dāng也yě。

九jiǔ四sì，有yǒu命mìng无wú咎jiù，畴chóu（俦）离lí祉zhǐ。

《象xiàng》曰yuē：“有yǒu命mìng无wú咎jiù”，志zhì行xíng也yě。

九jiǔ五wǔ，休xiū否pǐ，大dà人rén吉jí。其qí亡wáng其qí亡wáng，系xì于yú苞bāo桑sāng。

《象xiàng》曰yuē：“大dà人rén”之zhī吉jí，位wèi正zhèng当dāng也yě。

上shàng九jiǔ，倾qīng否pǐ，先xiān否pǐ后hòu喜xǐ。

《象xiàng》曰yuē：否pǐ终zhōng则zé倾qīng，何hé可kě长cháng也yě？

否：不也。从口从不。

同tóng人rén卦guà第dì十shí三sān

同tóng人rén：同tóng人rén于yú野yě，亨hēng。利lì涉shè大dà川chuān，利lì君jūn子zǐ贞zhēn。

《彖tuàn》曰yuē：同tóng人rén，柔róu得dé位wèi得dé中zhōng而ér应yìng乎hū乾qián，曰yuē同tóng人rén。同tóng人rén曰yuē：“同tóng人rén于yú野yě，亨hēng。利lì涉shè大dà川chuān”，乾qián行xíng也yě。文wén明míng以yǐ健jiàn，中zhōng正zhèng而ér应yìng，“君jūn子zǐ”正zhèng也yě。唯wéi君jūn子zǐ为wéi能néng通tōng天tiān下xià之zhī志zhì。

《象xiàng》曰yuē：天tiān与yǔ火huǒ，同tóng人rén。君jūn子zǐ以yǐ类lèi族zú辨biàn物wù。

初chū九jiǔ，同tóng人rén于yú门mén，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：出chū门mén同tóng人rén，又yòu谁shuí咎jiù也yě。

六liù二èr，同tóng人rén于yú宗zōng，吝lìn。

《象xiàng》曰yuē：“同tóng人rén于yú宗zōng”，吝lìn道dào也yě。

九jiǔ三sān，伏fú戎róng于yú莽mǎng，升shēng其qí高gāo陵líng，三sān岁suì不bù兴xīng。

《象xiàng》曰yuē：“伏fú戎róng于yú莽mǎng”，敌dí刚gāng也yě。“三sān岁suì不bù兴xīng”，安ān行xíng也yě？

九jiǔ四sì，乘chéng其qí墉yōng，弗fú克kè攻gōng，吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“乘chéng其qí墉yōng”，义yì“弗fú克kè”也yě。其qí吉jí，则zé困kùn而ér反fǎn（返）则zé也yě。

九jiǔ五wǔ，同tóng人rén，先xiān号háo咷táo而ér后hòu笑xiào。大dà师shī克kè相xiāng遇yù。

《象xiàng》曰yuē：“同tóng人rén”之zhī先xiān，以yǐ中zhōng直zhí也yě。“大dà师shī相xiāng遇yù”，言yán相xiāng克kè也yě。

上shàng九jiǔ，同tóng人rén于yú郊jiāo，无wú悔huǐ。

《象xiàng》曰yuē：“同tóng人rén于yú郊jiāo”，志zhì未wèi得dé也yě。

同人：同：合會也。从从口。口皆在所覆之下。是同之意也。人：天地之性最貴者也。象臂脛之形。凡人之屬皆从人。（清代段玉裁《說文解字注》）

大dà有yǒu卦guà第dì十shí四sì

大dà有yǒu：元yuán亨hēng。

《彖tuàn》曰yuē：大dà有yǒu，柔róu得dé尊zūn位wèi大dà中zhōng，而ér上shàng下xià应yìng之zhī，曰yuē大dà有yǒu。其qí德dé刚gāng健jiàn而ér文wén明míng，应yìng乎hū天tiān而ér时shí行xíng，是shì以yǐ“元yuán亨hēng”。

《象xiàng》曰yuē：火huǒ在zài天tiān上shàng，大dà有yǒu。君jūn子zǐ以yǐ遏è恶è扬yáng善shàn，顺shùn天tiān休xiū命mìng。

初chū九jiǔ，无wú交jiāo害hài，匪fěi咎jiù，艰jiān则zé无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：大dà有yǒu初chū九jiǔ，“无wú交jiāo害hài”也yě。

九jiǔ二èr，大dà车chē以yǐ载zài，有yǒu攸yōu往wǎng，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“大dà车chē以yǐ载zài”，积jī中zhōng不bú败bài也yě。

九jiǔ三sān，公gōng用yòng亨xiǎng（享）于yú天tiān子zǐ，小xiǎo人rén弗fú克kè。

《象xiàng》曰yuē：“公gōng用yòng亨xiǎng（享）于yú天tiān子zǐ”，“小xiǎo人rén”害hài也yě。

九jiǔ四sì，匪fěi其qí彭bāng，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“匪fěi其qí彭bāng，无wú咎jiù”，明míng辩biàn（辨）晢zhé也yě。

六liù五wǔ，厥jué孚fú交jiāo如rú，威wēi如rú，吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“厥jué孚fú交jiāo如rú”，信xìn以yǐ发fā志zhì也yě。“威wēi如rú”之zhī吉jí，易yì而ér无wú备bèi也yě。

上shàng九jiǔ，自zì天tiān祐yòu之zhī，吉jí无wú不bú利lì。

《象xiàng》曰yuē：“大dà有yǒu”上shàng吉jí，“自zì天tiān祐yòu”也yě。

大有：大：天大，地大，人亦大。故大象人形。有：不宜有也。謂本是不當有而有之偁。引伸遂爲凡有之偁。凡春秋書有者、皆有字之本義也。春秋傳曰。日月有食之。

谦qiān卦guà第dì十shí五wǔ

谦qiān：亨hēng，君jūn子zǐ有yǒu终zhōng。

《彖tuàn》曰yuē：“谦qiān，亨hēng”，天tiān道dào下xià济jì而ér光guāng明míng，地dì道dào卑bēi而ér上shàng行xíng。天tiān道dào亏kuī盈yíng而ér益yì谦qiān，地dì道dào变biàn盈yíng而ér流liú谦qiān，鬼guǐ神shén害hài盈yíng而ér福fú谦qiān，人rén道dào恶wù盈yíng而ér好hào谦qiān。谦qiān尊zūn而ér光guāng，卑bēi而ér不bù可kě逾yú，“君jūn子zǐ”之zhī终zhōng也yě。

《象xiàng》曰yuē：地dì中zhōng有yǒu山shān，谦qiān。君jūn子zǐ以yǐ裒póu多duō益yì寡guǎ，称chèng（秤）物wù平píng施shī。

初chū六liù，谦qiān谦qiān君jūn子zǐ，用yòng涉shè大dà川chuān，吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“谦qiān谦qiān君jūn子zǐ”，卑bēi以yǐ自zì牧mù也yě。

六liù二èr，鸣míng谦qiān，贞zhēn吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“鸣míng谦qiān贞zhēn吉jí”，中zhōng心xīn得dé也yě。

九jiǔ三sān，劳láo谦qiān，君jūn子zǐ有yǒu终zhōng，吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“劳láo谦qiān君jūn子zǐ”，万wàn民mín服fú也yě。

六liù四sì，无wú不bú利lì，㧑huī（挥）谦qiān。

《象xiàng》曰yuē：“无wú不bú利lì，㧑huī（挥）谦qiān”，不bù违wéi则zé也yě。

六liù五wǔ，不bú富fù以yǐ其qí邻lín，利lì用yòng侵qīn伐fá，无wú不bú利lì。

《象xiàng》曰yuē：“利lì用yòng侵qīn伐fá”，征zhēng不bù服fú也yě。

上shàng六liù，鸣míng谦qiān，利lì用yòng行xíng师shī，征zhēng邑yì国guó。

《象xiàng》曰yuē：“鸣míng谦qiān”，志zhì未wèi得dé也yě。可kě“用yòng行xíng师shī”，“征zhēng邑yì国guó”也yě。

謙：敬也。从言兼聲。

豫yù卦guà第dì十shí六liù

豫yù：利lì建jiàn侯hóu行xíng师shī。

《彖tuàn》曰yuē：豫yù，刚gāng应yìng而ér志zhì行xíng，顺shùn以yǐ动dòng，豫yù。豫yù顺shùn以yǐ动dòng，故gù天tiān地dì如rú之zhī，而ér况kuàng“建jiàn侯hóu行xíng师shī”乎hū？天tiān地dì以yǐ顺shùn动dòng，故gù日rì月yuè不bú过guò，而ér四sì时shí不bú忒tè。圣shèng人rén以yǐ顺shùn动dòng，则zé刑xíng罚fá清qīng而ér民mín服fú。豫yù之zhī时shí义yì大dà矣yǐ哉zāi！

《象xiàng》曰yuē：雷léi出chū地dì奋fèn，豫yù。先xiān王wáng以yǐ作zuò乐yuè崇chóng德dé，殷yīn荐jiàn之zhī上shàng帝dì，以yǐ配pèi祖zǔ考kǎo。

初chū六liù，鸣míng豫yù，凶xiōng。

《象xiàng》曰yuē：“初chū六liù鸣míng豫yù”，志zhì穷qióng凶xiōng也yě。

六liù二èr，介jiè于yú石shí，不bù终zhōng日rì，贞zhēn吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“不bù终zhōng日rì，贞zhēn吉jí”，以yǐ中zhōng正zhèng也yě。

六liù三sān，盱xū豫yù，悔huǐ。迟chí有yǒu悔huǐ。

《象xiàng》曰yuē：“盱xū豫yù有yǒu悔huǐ”，位wèi不bù当dāng也yě。

九jiǔ四sì，由yóu豫yù，大dà有yǒu得dé。勿wù疑yí，朋péng盍hé簪zān。

《象xiàng》曰yuē：“由yóu豫yù，大dà有yǒu得dé”，志zhì大dà行xíng也yě。

六liù五wǔ，贞zhēn疾jí，恒héng不bù死sǐ。

《象xiàng》曰yuē：“六liù五wǔ贞zhēn疾jí”，乘chéng刚gāng也yě。“恒héng不bù死sǐ”，中zhōng未wèi亡wáng也yě。

上shàng六liù，冥míng豫yù，成chéng有yǒu渝yú，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“冥míng豫yù”在zài上shàng，何hé可kě长cháng也yě？

豫：象之大者。此豫之本義，故其字从象也。引伸之凡大皆偁豫。（清代段玉裁《說文解字注》）

随suí卦guà第dì十shí七qī

随suí：元yuán亨hēng，利lì贞zhēn，无wú咎jiù。

《彖tuàn》曰yuē：随suí，刚gāng来lái而ér下xià柔róu，动dòng而ér说yuè（悦），随suí。大dà亨hēng，贞zhēn，无wú咎jiù，而ér天tiān下xià随suí时shí，随suí时shí之zhī义yì大dà矣yǐ哉zāi！

《象xiàng》曰yuē：泽zé中zhōng有yǒu雷léi，随suí。君jūn子zǐ以yǐ向xiàng晦huì入rù宴yàn息xī。

初chū九jiǔ，官guān有yǒu渝yú，贞zhēn吉jí。出chū门mén交jiāo有yǒu功gōng。

《象xiàng》曰yuē：“官guān有yǒu渝yú”，从cóng正zhèng吉jí也yě。“出chū门mén交jiāo有yǒu功gōng”，不bù失shī也yě。

六liù二èr，系xì小xiǎo子zǐ，失shī丈zhàng夫fū。

《象xiàng》曰yuē：“系xì小xiǎo子zǐ”，弗fú兼jiān与yǔ也yě。

六liù三sān，系xì丈zhàng夫fū，失shī小xiǎo子zǐ。随suí有yǒu求qiú得dé，利lì居jū贞zhēn。

《象xiàng》曰yuē：“系xì丈zhàng夫fū”，志zhì舍shě下xià也yě。

九jiǔ四sì，随suí有yǒu获huò，贞zhēn凶xiōng。有yǒu孚fú在zài道dào，以yǐ明míng，何hé咎jiù？

《象xiàng》曰yuē：“随suí有yǒu获huò”，其qí义yì凶xiōng也yě。“有yǒu孚fú在zài道dào”，明míng功gōng也yě。

九jiǔ五wǔ，孚fú于yú嘉jiā，吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“孚fú于yú嘉jiā，吉jí”，位wèi正zhèng中zhōng也yě。

上shàng六liù，拘jū系xì之zhī，乃nǎi从cóng维wéi之zhī。王wáng用yòng亨xiǎng（享）于yú西xī山shān。

《象xiàng》曰yuē：“拘jū系xì之zhī”，上shàng穷qióng也yě。

隨：从也。从辵，省聲。

蛊gǔ卦guà第dì十shí八bā

蛊gǔ：元yuán亨hēng，利lì涉shè大dà川chuān。先xiān甲jiǎ三sān日rì，后hòu甲jiǎ三sān日rì。

《彖tuàn》曰yuē：蛊gǔ，刚gāng上shàng而ér柔róu下xià，巽xùn而ér止zhǐ，蛊gǔ。“蛊gǔ，元yuán亨hēng”，而ér天tiān下xià治zhì也yě。“利lì涉shè大dà川chuān”，往wǎng有yǒu事shì也yě。“先xiān甲jiǎ三sān日rì，后hòu甲jiǎ三sān日rì”，终zhōng则zé有yǒu始shǐ，天tiān行xíng也yě。

《象xiàng》曰yuē：山shān下xià有yǒu风fēng，蛊gǔ。君jūn子zǐ以yǐ振zhèn民mín育yù德dé。

初chū六liù，干gàn父fù之zhī蛊gǔ，有yǒu子zǐ，考kǎo无wú咎jiù，厉lì终zhōng吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“干gàn父fù之zhī蛊gǔ”，意yì承chéng考kǎo也yě。

九jiǔ二èr，干gàn母mǔ之zhī蛊gǔ，不bù可kě贞zhēn。

《象xiàng》曰yuē：“干gàn母mǔ之zhī蛊gǔ”，得dé中zhōng道dào也yě。

九jiǔ三sān，干gàn父fù之zhī蛊gǔ，小xiǎo有yǒu悔huǐ，无wú大dà咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“干gàn父fù之zhī蛊gǔ”，终zhōng“无wú咎jiù”也yě。

六liù四sì，裕yù父fù之zhī蛊gǔ，往wǎng见jiàn吝lìn。

《象xiàng》曰yuē：“裕yù父fù之zhī蛊gǔ”，往wǎng未wèi得dé也yě。

六liù五wǔ，干gàn父fù之zhī蛊gǔ，用yòng誉yù。

《象xiàng》曰yuē：“干gàn父fù用yòng誉yù”，承chéng以yǐ德dé也yě。

上shàng九jiǔ，不bú事shì王wáng侯hóu，高gāo尚shàng其qí事shì。

《象xiàng》曰yuē：“不bú事shì王wáng侯hóu”，志zhì可kě则zé也yě。

蠱：腹中蟲也。《春秋傳》曰：“皿蟲爲蠱。”“晦淫之所生也。”臬桀死之鬼亦爲蠱。从蟲从皿。皿，物之用也。

临lín卦guà第dì十shí九jiǔ

临lín：元yuán亨hēng，利lì贞zhēn。至zhì于yú八bā月yuè有yǒu凶xiōng。

《彖tuàn》曰yuē：临lín，刚gāng浸jìn而ér长zhǎng，说yuè（悦）而ér顺shùn，刚gāng中zhōng而ér应yìng，大dà亨hēng以yǐ正zhèng，天tiān之zhī道dào也yě。“至zhì于yú八bā月yuè有yǒu凶xiōng”，消xiāo不bù久jiǔ也yě。

《象xiàng》曰yuē：泽zé上shàng有yǒu地dì，临lín。君jūn子zǐ以yǐ教jiào思sī无wú穷qióng，容róng保bǎo民mín无wú疆jiāng。

初chū九jiǔ，咸xián临lín，贞zhēn吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“咸xián临lín，贞zhēn吉jí”，志zhì行xíng正zhèng也yě。

九jiǔ二èr，咸xián临lín，吉jí，无wú不bú利lì。

《象xiàng》曰yuē：“咸xián临lín，吉jí，无wú不bú利lì”，未wèi顺shùn命mìng也yě。

六liù三sān，甘gān临lín，无wú攸yōu利lì。既jì忧yōu之zhī，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“甘gān临lín”，位wèi不bù当dāng也yě。“既jì忧yōu之zhī”，咎jiù不bù长cháng也yě。

六liù四sì，至zhì临lín，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“至zhì临lín无wú咎jiù”，位wèi当dāng也yě。

六liù五wǔ，知zhì（智）临lín，大dà君jūn之zhī宜yí，吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“大dà君jūn之zhī宜yí”，行xíng中zhōng之zhī谓wèi也yě。

上shàng六liù，敦dūn临lín，吉jí，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“敦dūn临lín”之zhī吉jí，志zhì在zài内nèi也yě。

臨：監臨也。从臥品聲。

观guān卦guà第dì二èr十shí

观guān：盥guàn而ér不bú荐jiàn，有yǒu孚fú颙yóng若ruò。

《彖tuàn》曰yuē：大dà观guān在zài上shàng，顺shùn而ér巽xùn，中zhōng正zhèng以yǐ观guān天tiān下xià。“观guān，盥guàn而ér不bú荐jiàn，有yǒu孚fú颙yóng若ruò”，下xià观guān而ér化huà也yě。观guān天tiān之zhī神shén道dào，而ér四sì时shí不bú忒tè。圣shèng人rén以yǐ神shén道dào设shè教jiào，而ér天tiān下xià服fú矣yǐ。

《象xiàng》曰yuē：风fēng行xíng地dì上shàng，观guān。先xiān王wáng以yǐ省xǐng方fāng观guān民mín设shè教jiào。

初chū六liù，童tóng观guān，小xiǎo人rén无wú咎jiù，君jūn子zǐ吝lìn。

《象xiàng》曰yuē：初chū六liù“童tóng观guān”，“小xiǎo人rén”道dào也yě。

六liù二èr，窥kuī观guān，利lì女nǚ贞zhēn。

《象xiàng》曰yuē：“窥kuī观guān女nǚ贞zhēn”，亦yì可kě丑chǒu也yě。

六liù三sān，观guān我wǒ生shēng，进jìn退tuì。

《象xiàng》曰yuē：“观guān我wǒ生shēng，进jìn退tuì”，未wèi失shī道dào也yě。

六liù四sì，观guān国guó之zhī光guāng，利lì用yòng宾bīn于yú王wáng。

《象xiàng》曰yuē：“观guān国guó之zhī光guāng”，尚shàng宾bīn也yě。

九jiǔ五wǔ，观guān我wǒ生shēng，君jūn子zǐ无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“观guān我wǒ生shēng”，观guān民mín也yě。

上shàng九jiǔ，观guān其qí生shēng，君jūn子zǐ无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“观guān其qí生shēng”，志zhì未wèi平píng也yě。

觀：諦視也。从見雚聲。

噬shì嗑hé卦guà第dì二èr十shí一yī

噬shì嗑hé：亨hēng，利lì用yòng狱yù。

《彖tuàn》曰yuē：颐yí中zhōng有yǒu物wù，曰yuē噬shì嗑hé，噬shì嗑hé而ér亨hēng。刚gāng柔róu分fēn，动dòng而ér明míng，雷léi电diàn合hé而ér章zhāng。柔róu得dé中zhōng而ér上shàng行xíng，虽suī不bù当dāng位wèi，“利lì用yòng狱yù”也yě。

《象xiàng》曰yuē：雷léi电diàn噬shì嗑hé。先xiān王wáng以yǐ明míng罚fá敕chì法fǎ。

初chū九jiǔ，屦jù校jiào灭miè趾zhǐ，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“屦jù校jiào灭miè趾zhǐ”，不bù行xíng也yě。

六liù二èr，噬shì肤fū灭miè鼻bí，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“噬shì肤fū灭miè鼻bí”，乘chéng刚gāng也yě。

六liù三sān，噬shì腊xī肉ròu，遇yù毒dú，小xiǎo吝lìn，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“遇yù毒dú”，位wèi不bù当dāng也yě。

九jiǔ四sì，噬shì干gān胏zǐ，得dé金jīn矢shǐ。利lì艰jiān贞zhēn，吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“利lì艰jiān贞zhēn吉jí”，未wèi光guāng也yě。

六liù五wǔ，噬shì干gān肉ròu，得dé黄huáng金jīn，贞zhēn厉lì，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“贞zhēn厉lì无wú咎jiù”，得dé当dàng也yě。

上shàng九jiǔ，何hè（荷）校jiào灭miè耳ěr，凶xiōng。

《象xiàng》曰yuē：“何hè（荷）校jiào灭miè耳ěr”，聪cōng不bù明míng也yě。

噬嗑：噬：啗也。喙也。从口筮聲。嗑：多言也。从口盍聲。

贲bì卦guà第dì二èr十shí二èr

贲bì：亨hēng，小xiǎo利lì有yǒu攸yōu往wǎng。

《彖tuàn》曰yuē：贲bì，亨hēng，柔róu来lái而ér文wén刚gāng，故gù亨hēng。分fēn刚gāng上shàng而ér文wén柔róu，故gù“小xiǎo利lì有yǒu攸yōu往wǎng”。刚gāng柔róu交jiāo错cuò，天tiān文wén也yě。文wén明míng以yǐ止zhǐ，人rén文wén也yě。观guān乎hū天tiān文wén，以yǐ察chá时shí变biàn。观guān乎hū人rén文wén，以yǐ化huà成chéng天tiān下xià。

《象xiàng》曰yuē：山shān下xià有yǒu火huǒ，贲bì。君jūn子zǐ以yǐ明míng庶shù政zhèng，无wú敢gǎn折zhé狱yù。

初chū九jiǔ，贲bì其qí趾zhǐ，舍shě车chē而ér徒tú。

《象xiàng》曰yuē：“舍shě车chē而ér徒tú”，义yì弗fú乘chéng也yě。

六liù二èr，贲bì其qí须xū。

《象xiàng》曰yuē：“贲bì其qí须xū”，与yǔ上shàng兴xīng也yě。

九jiǔ三sān，贲bì如rú濡rú如rú，永yǒng贞zhēn吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“永yǒng贞zhēn”之zhī吉jí，终zhōng莫mò之zhī陵líng也yě。

六liù四sì，贲bì如rú皤pó如rú，白bái马mǎ翰hàn如rú，匪fěi寇kòu婚hūn媾gòu。

《象xiàng》曰yuē：六liù四sì，当dāng位wèi疑yí也yě。“匪fěi寇kòu婚hūn媾gòu”，终zhōng无wú尤yóu也yě。

六liù五wǔ，贲bì于yú丘qiū园yuán，束shù帛bó戋jiān戋jiān，吝lìn，终zhōng吉jí。

《象xiàng》曰yuē：六liù五wǔ之zhī“吉jí”，有yǒu喜xǐ也yě。

上shàng九jiǔ，白bái贲bì，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“白bái贲bì无wú咎jiù”，上shàng得dé志zhì也yě。

賁：飾也。从貝卉聲。

剥bō卦guà第dì二èr十shí三sān

剥bō：不bú利lì有yǒu攸yōu往wǎng。

《彖tuàn》曰yuē：剥bō，剥bō也yě，柔róu变biàn刚gāng也yě。“不bú利lì有yǒu攸yōu往wǎng”，小xiǎo人rén长zhǎng也yě。顺shùn而ér止zhǐ之zhī，观guān象xiàng也yě。君jūn子zǐ尚shàng消xiāo息xī盈yíng虚xū，天tiān行xíng也yě。

《象xiàng》曰yuē：山shān附fù于yú地dì，剥bō。上shàng以yǐ厚hòu下xià安ān宅zhái。

初chū六liù，剥bō床chuáng以yǐ足zú，蔑miè贞zhēn凶xiōng。

《象xiàng》曰yuē：“剥bō床chuáng以yǐ足zú”，以yǐ灭miè下xià也yě。

六liù二èr，剥bō床chuáng以yǐ辨biàn，蔑miè贞zhēn凶xiōng。

《象xiàng》曰yuē：“剥bō床chuáng以yǐ辨biàn”，未wèi有yǒu与yǔ也yě。

六liù三sān，剥bō之zhī，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“剥bō之zhī无wú咎jiù”，失shī上shàng下xià也yě。

六liù四sì，剥bō床chuáng以yǐ肤fū，凶xiōng。

《象xiàng》曰yuē：“剥bō床chuáng以yǐ肤fū”，切qiè近jìn灾zāi也yě。

六liù五wǔ，贯guàn鱼yú，以yǐ宫gōng人rén宠chǒng，无wú不bú利lì。

《象xiàng》曰yuē：“以yǐ宫gōng人rén宠chǒng”，终zhōng无wú尤yóu也yě。

上shàng九jiǔ，硕shuò果guǒ不bù食shí，君jūn子zǐ得dé舆yú，小xiǎo人rén剥bō庐lú。

《象xiàng》曰yuē：“君jūn子zǐ得dé舆yú”，民mín所suǒ载zài也yě。“小xiǎo人rén剥bō庐lú”，终zhōng不bù可kě用yòng也yě。

剝：裂也。从刀从录。录，刻割也。

复fù卦guà第dì二èr十shí四sì

复fù：亨hēng。出chū入rù无wú疾jí，朋péng来lái无wú咎jiù。反fǎn（返）复fù其qí道dào，七qī日rì来lái复fù，利lì有yǒu攸yōu往wǎng。

《彖tuàn》曰yuē：复fù，亨hēng，刚gāng反fǎn（返），动dòng而ér以yǐ顺shùn行xíng，是shì以yǐ“出chū入rù无wú疾jí，朋péng来lái无wú咎jiù”。“反fǎn（返）复fù其qí道dào，七qī日rì来lái复fù”，天tiān行xíng也yě。“利lì有yǒu攸yōu往wǎng”，刚gāng长zhǎng也yě。复fù，其qí见jiàn天tiān地dì之zhī心xīn乎hū！

《象xiàng》曰yuē：雷léi在zài地dì中zhōng，复fù。先xiān王wáng以yǐ至zhì日rì闭bì关guān，商shāng旅lǚ不bù行xíng，后hòu不bù省xǐng方fāng。

初chū九jiǔ，不bù远yuǎn复fù，无wú祗qí（祇）悔huǐ，元yuán吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“不bù远yuǎn”之zhī“复fù”，以yǐ修xiū身shēn也yě。

六liù二èr，休xiū复fù，吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“休xiū复fù”之zhī吉jí，以yǐ下xià仁rén也yě。

六liù三sān，频pín复fù，厉lì，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“频pín复fù”之zhī厉lì，义yì“无wú咎jiù”也yě。

六liù四sì，中zhōng行xíng独dú复fù。

《象xiàng》曰yuē：“中zhōng行xíng独dú复fù”，以yǐ从cóng道dào也yě。

六liù五wǔ，敦dūn复fù，无wú悔huǐ。

《象xiàng》曰yuē：“敦dūn复fù无wú悔huǐ”，中zhōng以yǐ自zì考kǎo也yě。

上shàng六liù，迷mí复fù，凶xiōng，有yǒu灾zāi眚shěng。用yòng行xíng师shī，终zhōng有yǒu大dà败bài，以yǐ其qí国guó，君jūn凶xiōng，至zhì于yú十shí年nián不bú克kè征zhēng。

《象xiàng》曰yuē：“迷mí复fù”之zhī凶xiōng，反fǎn君jūn道dào也yě。

復：往來也。从彳复聲。

无wú妄wàng卦guà第dì二èr十shí五wǔ

无wú妄wàng：元yuán亨hēng，利lì贞zhēn。其qí匪fěi正zhèng有yǒu眚shěng，不bú利lì有yǒu攸yōu往wǎng。

《彖tuàn》曰yuē：无wú妄wàng，刚gāng自zì外wài来lái，而ér为wéi主zhǔ于yú内nèi。动dòng而ér健jiàn，刚gāng中zhōng而ér应yìng，大dà亨hēng以yǐ正zhèng，天tiān之zhī命mìng也yě。“其qí匪fěi正zhèng有yǒu眚shěng，不bú利lì有yǒu攸yōu往wǎng”，无wú妄wàng之zhī往wǎng，何hé之zhī矣yǐ？天tiān命mìng不bú祐yòu，行xíng矣yǐ哉zāi？

《象xiàng》曰yuē：天tiān下xià雷léi行xíng，物wù与yǔ无wú妄wàng。先xiān王wáng以yǐ茂mào对duì时shí，育yù万wàn物wù。

初chū九jiǔ，无wú妄wàng，往wǎng吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“无wú妄wàng”之zhī往wǎng，得dé志zhì也yě。

六liù二èr，不bù耕gēng获huò，不bù菑zī畬yú，则zé利lì有yǒu攸yōu往wǎng。

《象xiàng》曰yuē：“不bù耕gēng获huò”，未wèi富fù也yě。

六liù三sān，无wú妄wàng之zhī灾zāi，或huò系xì之zhī牛niú，行xíng人rén之zhī得dé，邑yì人rén之zhī灾zāi。

《象xiàng》曰yuē：“行xíng人rén得dé牛niú”，“邑yì人rén灾zāi”也yě。

九jiǔ四sì，可kě贞zhēn，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“可kě贞zhēn无wú咎jiù”，固gù有yǒu之zhī也yě。

九jiǔ五wǔ，无wú妄wàng之zhī疾jí，勿wù药yào有yǒu喜xǐ。

《象xiàng》曰yuē：“无wú妄wàng”之zhī药yào，不bù可kě试shì也yě。

上shàng九jiǔ，无wú妄wàng，行xíng有yǒu眚shěng，无wú攸yōu利lì。

《象xiàng》曰yuē：“无wú妄wàng”之zhī行xíng，穷qióng之zhī灾zāi也yě。

無妄：無：奇字，無通於元者。王育說：天屈西北為無。妄：亂也。從女亡聲。

大dà畜xù卦guà第dì二èr十shí六liù

大dà畜xù：利lì贞zhēn，不bù家jiā食shí吉jí，利lì涉shè大dà川chuān。

《彖tuàn》曰yuē：大dà畜xù，刚gāng健jiàn笃dǔ实shí，辉huī光guāng日rì新xīn。其qí德dé刚gāng上shàng而ér尚shàng贤xián，能néng止zhǐ健jiàn，大dà正zhèng也yě。“不bù家jiā食shí吉jí”，养yǎng贤xián也yě。“利lì涉shè大dà川chuān”，应yìng乎hū天tiān也yě。

《象xiàng》曰yuē：天tiān在zài山shān中zhōng，大dà畜xù。君jūn子zǐ以yǐ多duō识zhì前qián言yán往wǎng行xíng，以yǐ畜xù其qí德dé。

初chū九jiǔ，有yǒu厉lì，利lì已yǐ。

《象xiàng》曰yuē：“有yǒu厉lì利lì已yǐ”，不bú犯fàn灾zāi也yě。

九jiǔ二èr，舆yú说tuō（脱）輹fù。

《象xiàng》曰yuē：“舆yú说tuō（脱）輹fù”，中zhōng无wú尤yóu也yě。

九jiǔ三sān，良liáng马mǎ逐zhú，利lì艰jiān贞zhēn。曰yuē闲xián舆yú卫wèi，利lì有yǒu攸yōu往wǎng。

《象xiàng》曰yuē：“利lì有yǒu攸yōu往wǎng”，上shàng合hé志zhì也yě。

六liù四sì，童tóng牛niú之zhī牿gù，元yuán吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“六liù四sì元yuán吉jí”，有yǒu喜xǐ也yě。

六liù五wǔ，豮fén豕shǐ之zhī牙yá，吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“六liù五wǔ”之zhī吉jí，有yǒu庆qìng也yě。

上shàng九jiǔ，何hè（荷）天tiān之zhī衢qú，亨hēng。

《象xiàng》曰yuē：“何hè天tiān之zhī衢qú”，道dào大dà行xíng也yě。

大畜：大：天大，地大，人亦大。故大象人形。畜：田畜也。《淮南子》曰：“玄田爲畜。”

颐yí卦guà第dì二èr十shí七qī

颐yí：贞zhēn吉jí。观guān颐yí，自zì求qiú口kǒu实shí。

《彖tuàn》曰yuē：颐yí，“贞zhēn吉jí”，养yǎng正zhèng则zé吉jí也yě。“观guān颐yí”，观guān其qí所suǒ养yǎng也yě。“自zì求qiú口kǒu实shí”，观guān其qí自zì养yǎng也yě。天tiān地dì养yǎng万wàn物wù，圣shèng人rén养yǎng贤xián以yǐ及jí万wàn民mín。颐yí之zhī时shí大dà矣yǐ哉zāi！

《象xiàng》曰yuē：山shān下xià有yǒu雷léi，颐yí。君jūn子zǐ以yǐ慎shèn言yán语yǔ，节jié饮yǐn食shí。

初chū九jiǔ，舍shě尔ěr灵líng龟guī，观guān我wǒ朵duǒ颐yí，凶xiōng。

《象xiàng》曰yuē：“观guān我wǒ朵duǒ颐yí”，亦yì不bù足zú贵guì也yě。

六liù二èr，颠diān颐yí，拂fú经jīng于yú丘qiū颐yí，征zhēng凶xiōng。

《象xiàng》曰yuē：“六liù二èr征zhēng凶xiōng”，行xíng失shī类lèi也yě。

六liù三sān，拂fú颐yí，贞zhēn凶xiōng，十shí年nián勿wù用yòng，无wú攸yōu利lì。

《象xiàng》曰yuē：“十shí年nián勿wù用yòng”，道dào大dà悖bèi也yě。

六liù四sì，颠diān颐yí，吉jí。虎hǔ视shì眈dān眈dān，其qí欲yù逐zhú逐zhú，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“颠diān颐yí”之zhī吉jí，上shàng施shī光guāng也yě。

六liù五wǔ，拂fú经jīng，居jū贞zhēn吉jí，不bù可kě涉shè大dà川chuān。

《象xiàng》曰yuē：“居jū贞zhēn”之zhī吉jí，顺shùn以yǐ从cóng上shàng也yě。

上shàng九jiǔ，由yóu颐yí，厉lì吉jí，利lì涉shè大dà川chuān。

《象xiàng》曰yuē：“由yóu颐yí厉lì吉jí”，大dà有yǒu庆qìng也yě。

頤：《釋文》頤音夷。《前漢·賈誼傳》頤指如意。《註》但動頤指麾，則所欲皆如意。又卦名。《易·頤卦》頤，貞吉，觀頤，自求口實。《疏》頤，養也。《又》初九，觀我朶頤。《註》朶頤者，嚼也。（《康熙字典》）

大dà过guò卦guà第dì二èr十shí八bā

大dà过guò：栋dòng桡náo，利lì有yǒu攸yōu往wǎng，亨hēng。

《彖tuàn》曰yuē：大dà过guò，大dà者zhě过guò也yě。“栋dòng桡náo”，本běn末mò弱ruò也yě。刚gāng过guò而ér中zhōng，巽xùn而ér说yuè（悦）行xíng，“利lì有yǒu攸yōu往wǎng”，乃nǎi亨hēng。大dà过guò之zhī时shí大dà矣yǐ哉zāi！

《象xiàng》曰yuē：泽zé灭miè木mù，大dà过guò。君jūn子zǐ以yǐ独dú立lì不bú惧jù，遁dùn世shì无wú闷mèn。

初chū六liù，藉jiè用yòng白bái茅máo，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“藉jiè用yòng白bái茅máo”，柔róu在zài下xià也yě。

九jiǔ二èr，枯kū杨yáng生shēng稊tí，老lǎo夫fū得dé其qí女nǚ妻qī，无wú不bú利lì。

《象xiàng》曰yuē：“老lǎo夫fū女nǚ妻qī”，过guò以yǐ相xiāng与yǔ也yě。

九jiǔ三sān，栋dòng桡náo，凶xiōng。

《象xiàng》曰yuē：“栋dòng桡náo”之zhī凶xiōng，不bù可kě以yǐ有yǒu辅fǔ也yě。

九jiǔ四sì，栋dòng隆lóng，吉jí。有yǒu它tā，吝lìn。

《象xiàng》曰yuē：“栋dòng隆lóng”之zhī吉jí，不bù桡náo乎hū下xià也yě。

九jiǔ五wǔ，枯kū杨yáng生shēng华huā（花），老lǎo妇fù得dé其qí士shì夫fū，无wú咎jiù无wú誉yù。

《象xiàng》曰yuē：“枯kū杨yáng生shēng华huā（花）”，何hé可kě久jiǔ也yě？“老lǎo妇fù士shì夫fū”，亦yì可kě丑chǒu也yě。

上shàng六liù，过guò涉shè灭miè顶dǐng，凶xiōng，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“过guò涉shè”之zhī凶xiōng，不bù可kě咎jiù也yě。

大過：大：天大，地大，人亦大。故大象人形。過：度也。从辵咼聲。

坎kǎn卦guà第dì二èr十shí九jiǔ

习xí坎kǎn：有yǒu孚fú，维wéi心xīn亨hēng，行xíng有yǒu尚shàng。

《彖tuàn》曰yuē：习xí坎kǎn，重chóng险xiǎn也yě。水shuǐ流liú而ér不bù盈yíng，行xíng险xiǎn而ér不bù失shī其qí信xìn。“维wéi心xīn亨hēng”，乃nǎi以yǐ刚gāng中zhōng也yě。“行xíng有yǒu尚shàng”，往wǎng有yǒu功gōng也yě。天tiān险xiǎn，不bù可kě升shēng也yě。地dì险xiǎn，山shān川chuān丘qiū陵líng也yě。王wáng公gōng设shè险xiǎn以yǐ守shǒu其qí国guó，险xiǎn之zhī时shí用yòng大dà矣yǐ哉zāi！

《象xiàng》曰yuē：水shuǐ洊jiàn至zhì，习xí坎kǎn。君jūn子zǐ以yǐ常cháng德dé行xíng，习xí教jiào事shì。

初chū六liù，习xí坎kǎn，入rù于yú坎kǎn窞dàn，凶xiōng。

《象xiàng》曰yuē：“习xí坎kǎn入rù坎kǎn”，失shī道dào凶xiōng也yě。

九jiǔ二èr，坎kǎn有yǒu险xiǎn，求qiú小xiǎo得dé。

《象xiàng》曰yuē：“求qiú小xiǎo得dé”，未wèi出chū中zhōng也yě。

六liù三sān，来lái之zhī坎kǎn坎kǎn，险xiǎn且qiě枕zhěn，入rù于yú坎kǎn窞dàn，勿wù用yòng。

《象xiàng》曰yuē：“来lái之zhī坎kǎn坎kǎn”，终zhōng无wú功gōng也yě。

六liù四sì，樽zūn酒jiǔ，簋guǐ贰èr，用yòng缶fǒu，纳nà约yuē自zì牖yǒu，终zhōng无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“樽zūn酒jiǔ簋guǐ贰èr”，刚gāng柔róu际jì也yě。

九jiǔ五wǔ，坎kǎn不bù盈yíng，祗chí（坻）既jì平píng，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“坎kǎn不bù盈yíng”，中zhōng未wèi大dà也yě。

上shàng六liù，系xì用yòng徽huī纆mò，寘zhì于yú丛cóng棘jí，三sān岁suì不bù得dé，凶xiōng。

《象xiàng》曰yuē：“上shàng六liù”失shī道dào，凶xiōng“三sān岁suì”也yě。

坎：陷也。陷者，高下也。高下者，高而入於下也。因謂阱謂坎。井部曰。阱者，大陷也。穴部曰。窞，坎中更有坎也。（清代段玉裁《説文解字注》）

离lí卦guà第dì三sān十shí

离lí：利lì贞zhēn，亨hēng。畜xù牝pìn牛niú，吉jí。

《彖tuàn》曰yuē：离lí，丽lì也yě。日rì月yuè丽lì乎hū天tiān，百bǎi谷gǔ草cǎo木mù丽lì乎hū土tǔ。重chóng明míng以yǐ丽lì乎hū正zhèng，乃nǎi化huà成chéng天tiān下xià。柔róu丽lì乎hū中zhōng正zhèng，故gù亨hēng，是shì以yǐ“畜xù牝pìn牛niú吉jí”也yě。

《象xiàng》曰yuē：明míng两liǎng作zuò，离lí。大dà人rén以yǐ继jì明míng照zhào于yú四sì方fāng。

初chū九jiǔ，履lǚ错cuò然rán，敬jìng之zhī，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“履lǚ错cuò”之zhī敬jìng，以yǐ辟bì（避）咎jiù也yě。

六liù二èr，黄huáng离lí，元yuán吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“黄huáng离lí元yuán吉jí”，得dé中zhōng道dào也yě。

九jiǔ三sān，日rì昃zè之zhī离lí，不bù鼓gǔ缶fǒu而ér歌gē，则zé大dà耋dié之zhī嗟jiē，凶xiōng。

《象xiàng》曰yuē：“日rì昃zè之zhī离lí”，何hé可kě久jiǔ也yě。

九jiǔ四sì，突tū如rú其qí来lái如rú，焚fén如rú，死sǐ如rú，弃qì如rú。

《象xiàng》曰yuē：“突tū如rú其qí来lái如rú”，无wú所suǒ容róng也yě。

六liù五wǔ，出chū涕tì沱tuó若ruò，戚qī嗟jiē若ruò，吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“六liù五wǔ”之zhī吉jí，离lí王wáng公gōng也yě。

上shàng九jiǔ，王wáng用yòng出chū征zhēng，有yǒu嘉jiā折zhé首shǒu，获huò匪fěi其qí丑chǒu，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“王wáng用yòng出chū征zhēng”，以yǐ正zhèng邦bāng也yě。

離：黃倉庚也。鳴則蠶生。从隹离聲。

下经

咸xián卦guà第dì三sān十shí一yī

咸xián：亨hēng，利lì贞zhēn，取qǔ（娶）女nǚ吉jí。

《彖tuàn》曰yuē：咸xián，感gǎn也yě。柔róu上shàng而ér刚gāng下xià，二èr气qì感gǎn应yìng以yǐ相xiāng与yǔ，止zhǐ而ér说yuè（悦），男nán下xià女nǚ，是shì以yǐ“亨hēng，利lì贞zhēn，取qǔ（娶）女nǚ吉jí”也yě。天tiān地dì感gǎn而ér万wàn物wù化huà生shēng，圣shèng人rén感gǎn人rén心xīn而ér天tiān下xià和hé平píng。观guān其qí所suǒ感gǎn，而ér天tiān地dì万wàn物wù之zhī情qíng可kě见jiàn矣yǐ！

《象xiàng》曰yuē：山shān上shàng有yǒu泽zé，咸xián。君jūn子zǐ以yǐ虚xū受shòu人rén。

初chū六liù，咸xián其qí拇mǔ。

《象xiàng》曰yuē：“咸xián其qí拇mǔ”，志zhì在zài外wài也yě。

六liù二èr，咸xián其qí腓féi，凶xiōng，居jū吉jí。

《象xiàng》曰yuē：虽suī“凶xiōng居jū吉jí”，顺shùn不bú害hài也yě。

九jiǔ三sān，咸xián其qí股gǔ，执zhí其qí随suí，往wǎng吝lìn。

《象xiàng》曰yuē：“咸xián其qí股gǔ”，亦yì不bù处chǔ也yě。志zhì在zài随suí人rén，所suǒ执zhí下xià也yě。

九jiǔ四sì，贞zhēn吉jí，悔huǐ亡wáng，憧chōng憧chōng往wǎng来lái，朋péng从cóng尔ěr思sī。

《象xiàng》曰yuē：“贞zhēn吉jí悔huǐ亡wáng”，未wèi感gǎn害hài也yě。“憧chōng憧chōng往wǎng来lái”，未wèi光guāng大dà也yě。

九jiǔ五wǔ，咸xián其qí脢méi，无wú悔huǐ。

《象xiàng》曰yuē：“咸xián其qí脢méi”，志zhì末mò也yě。

上shàng六liù，咸xián其qí辅fǔ颊jiá舌shé。

《象xiàng》曰yuē：“咸xián其qí辅fǔ颊jiá舌shé”，滕téng口kǒu说shuō也yě。

咸：皆也。悉也。从口从戌。戌，悉也。

恒héng卦guà第dì三sān十shí二èr

恒héng：亨hēng，无wú咎jiù，利lì贞zhēn，利lì有yǒu攸yōu往wǎng。

《彖tuàn》曰yuē：恒héng，久jiǔ也yě。刚gāng上shàng而ér柔róu下xià，雷léi风fēng相xiāng与yǔ，巽xùn而ér动dòng，刚gāng柔róu皆jiē应yìng，恒héng。“恒héng：亨hēng无wú咎jiù，利lì贞zhēn”，久jiǔ于yú其qí道dào也yě。天tiān地dì之zhī道dào，恒héng久jiǔ而ér不bù已yǐ也yě。“利lì有yǒu攸yōu往wǎng”，终zhōng则zé有yǒu始shǐ也yě。日rì月yuè得dé天tiān而ér能néng久jiǔ照zhào，四sì时shí变biàn化huà而ér能néng久jiǔ成chéng，圣shèng人rén久jiǔ于yú其qí道dào而ér天tiān下xià化huà成chéng。观guān其qí所suǒ恒héng，而ér天tiān地dì万wàn物wù之zhī情qíng可kě见jiàn矣yǐ！

《象xiàng》曰yuē：雷léi风fēng，恒héng。君jūn子zǐ以yǐ立lì不bú易yì方fāng。

初chū六liù，浚jùn恒héng，贞zhēn凶xiōng，无wú攸yōu利lì。

《象xiàng》曰yuē：“浚jùn恒héng”之zhī凶xiōng，始shǐ求qiú深shēn也yě。

九jiǔ二èr，悔huǐ亡wáng。

《象xiàng》曰yuē：九jiǔ二èr“悔huǐ亡wáng”，能néng久jiǔ中zhōng也yě。

九jiǔ三sān，不bù恒héng其qí德dé，或huò承chéng之zhī羞xiū，贞zhēn吝lìn。

《象xiàng》曰yuē：“不bù恒héng其qí德dé”，无wú所suǒ容róng也yě。

九jiǔ四sì，田tián无wú禽qín。

《象xiàng》曰yuē：久jiǔ非fēi其qí位wèi，安ān得dé禽qín也yě。

六liù五wǔ，恒héng其qí德dé，贞zhēn，妇fù人rén吉jí，夫fū子zǐ凶xiōng。

《象xiàng》曰yuē：“妇fù人rén贞zhēn吉jí”，从cóng一yī而ér终zhōng也yě。“夫fū子zǐ”制zhì义yì，从cóng妇fù凶xiōng也yě。

上shàng六liù，振zhèn恒héng，凶xiōng。

《象xiàng》曰yuē：“振zhèn恒héng”在zài上shàng，大dà无wú功gōng也yě。

恒：常也。从心从舟，在二之閒上下。心以舟施，恆也。

遁dùn卦guà第dì三sān十shí三sān

遁dùn：亨hēng，小xiǎo利lì贞zhēn。

《彖tuàn》曰yuē：“遁dùn，亨hēng”，遁dùn而ér亨hēng也yě。刚gāng当dāng位wèi而ér应yìng，与yǔ时shí行xíng也yě。“小xiǎo利lì贞zhēn”，浸jìn而ér长zhǎng也yě。遁dùn之zhī时shí义yì大dà矣yǐ哉zāi！

《象xiàng》曰yuē：天tiān下xià有yǒu山shān，遁dùn。君jūn子zǐ以yǐ远yuǎn小xiǎo人rén，不bú恶wù而ér严yán。

初chū六liù，遁dùn尾wěi，厉lì，勿wù用yòng有yǒu攸yōu往wǎng。

《象xiàng》曰yuē：“遁dùn尾wěi”之zhī厉lì，不bù往wǎng何hé灾zāi也yě。

六liù二èr，执zhí之zhī用yòng黄huáng牛niú之zhī革gé，莫mò之zhī胜shèng说tuō（脱）。

《象xiàng》曰yuē：“执zhí用yòng黄huáng牛niú”，固gù志zhì也yě。

九jiǔ三sān，系xì遁dùn，有yǒu疾jí厉lì。畜xù臣chén妾qiè，吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“系xì遁dùn”之zhī厉lì，有yǒu疾jí惫bèi也yě。“畜xù臣chén妾qiè吉jí”，不bù可kě大dà事shì也yě。

九jiǔ四sì，好hào遁dùn，君jūn子zǐ吉jí，小xiǎo人rén否pǐ。

《象xiàng》曰yuē：“君jūn子zǐ好hào遁dùn”，“小xiǎo人rén否pǐ”也yě。

九jiǔ五wǔ，嘉jiā遁dùn，贞zhēn吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“嘉jiā遁dùn贞zhēn吉jí”，以yǐ正zhèng志zhì也yě。

上shàng九jiǔ，肥féi遁dùn，无wú不bú利lì。

《象xiàng》曰yuē：“肥féi遁dùn，无wú不bú利lì”，无wú所suǒ疑yí也yě。

遯：逃也。从辵从豚。徒困切。

大dà壮zhuàng卦guà第dì三sān十shí四sì

大dà壮zhuàng：利lì贞zhēn。

《彖tuàn》曰yuē：大dà壮zhuàng，大dà者zhě壮zhuàng也yě。刚gāng以yǐ动dòng，故gù壮zhuàng。“大dà壮zhuàng，利lì贞zhēn”，大dà者zhě正zhèng也yě。正zhèng大dà而ér天tiān地dì之zhī情qíng可kě见jiàn矣yǐ！

《象xiàng》曰yuē：雷léi在zài天tiān上shàng，大dà壮zhuàng。君jūn子zǐ以yǐ非fēi礼lǐ弗fú履lǚ。

初chū九jiǔ，壮zhuàng于yú趾zhǐ，征zhēng凶xiōng，有yǒu孚fú。

《象xiàng》曰yuē：“壮zhuàng于yú趾zhǐ”，其qí孚fú穷qióng也yě。

九jiǔ二èr，贞zhēn吉jí。

《象xiàng》曰yuē：九jiǔ二èr“贞zhēn吉jí”，以yǐ中zhōng也yě。

九jiǔ三sān，小xiǎo人rén用yòng壮zhuàng，君jūn子zǐ用yòng罔wǎng，贞zhēn厉lì。羝dī羊yáng触chù藩fān，羸léi其qí角jiǎo。

《象xiàng》曰yuē：“小xiǎo人rén用yòng壮zhuàng”，“君jūn子zǐ罔wǎng”也yě。

九jiǔ四sì，贞zhēn吉jí，悔huǐ亡wáng，藩fān决jué不bù羸léi，壮zhuàng于yú大dà舆yú之zhī輹fù。

《象xiàng》曰yuē：“藩fān决jué不bù羸léi”，尚shàng往wǎng也yě。

六liù五wǔ，丧sàng羊yáng于yú易yì，无wú悔huǐ。

《象xiàng》曰yuē：“丧sàng羊yáng于yú易yì”，位wèi不bù当dāng也yě。

上shàng六liù，羝dī羊yáng触chù藩fān，不bù能néng退tuì，不bù能néng遂suì，无wú攸yōu利lì，艰jiān则zé吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“不bù能néng退tuì，不bù能néng遂suì”，不bù详xiáng也yě。“艰jiān则zé吉jí”，咎jiù不bù长cháng也yě。

大壯：大：天大，地大，人亦大。故大象人形。壯：大也。从士爿聲。

晋jìn卦guà第dì三sān十shí五wǔ

晋jìn：康kāng侯hóu用yòng锡cì（赐）马mǎ蕃fán庶shù，昼zhòu日rì三sān接jiē。

《彖tuàn》曰yuē：晋jìn，进jìn也yě，明míng出chū地dì上shàng。顺shùn而ér丽lì乎hū大dà明míng，柔róu进jìn而ér上shàng行xíng，是shì以yǐ“康kāng侯hóu用yòng锡cì（赐）马mǎ蕃fán庶shù，昼zhòu日rì三sān接jiē”也yě。

《象xiàng》曰yuē：明míng出chū地dì上shàng，晋jìn。君jūn子zǐ以yǐ自zì昭zhāo明míng德dé。

初chū六liù，晋jìn如rú摧cuī如rú，贞zhēn吉jí。罔wǎng孚fú，裕yù无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“晋jìn如rú摧cuī如rú”，独dú行xíng正zhèng也yě。“裕yù无wú咎jiù”，未wèi受shòu命mìng也yě。

六liù二èr，晋jìn如rú愁chóu如rú，贞zhēn吉jí。受shòu兹zī介jiè福fú，于yú其qí王wáng母mǔ。

《象xiàng》曰yuē：“受shòu兹zī介jiè福fú”，以yǐ中zhōng正zhèng也yě。

六liù三sān，众zhòng允yǔn，悔huǐ亡wáng。

《象xiàng》曰yuē：“众zhòng允yǔn”之zhī，志zhì上shàng行xíng也yě。

九jiǔ四sì，晋jìn如rú鼫shí鼠shǔ，贞zhēn厉lì。

《象xiàng》曰yuē：“鼫shí鼠shǔ，贞zhēn厉lì”，位wèi不bù当dāng也yě。

六liù五wǔ，悔huǐ亡wáng，失shī得dé勿wù恤xù，往wǎng吉jí，无wú不bú利lì。

《象xiàng》曰yuē：“失shī得dé勿wù恤xù”，往wǎng有yǒu庆qìng也yě。

上shàng九jiǔ，晋jìn其qí角jiǎo，维wéi用yòng伐fá邑yì，厉lì吉jí，无wú咎jiù，贞zhēn吝lìn。

《象xiàng》曰yuē：“维wéi用yòng伐fá邑yì”，道dào未wèi光guāng也yě。

晉：進也。日出萬物進。从日从臸。

明míng夷yí卦guà第dì三sān十shí六liù

明míng夷yí：利lì艰jiān贞zhēn。

《彖tuàn》曰yuē：明míng入rù地dì中zhōng，明míng夷yí。内nèi文wén明míng而ér外wài柔róu顺shùn，以yǐ蒙méng大dà难nàn，文wén王wáng以yǐ之zhī。“利lì艰jiān贞zhēn”，晦huì其qí明míng也yě，内nèi难nàn而ér能néng正zhèng其qí志zhì，箕jī子zǐ以yǐ之zhī。

《象xiàng》曰yuē：明míng入rù地dì中zhōng，明míng夷yí。君jūn子zǐ以yǐ莅lì众zhòng，用yòng晦huì而ér明míng。

初chū九jiǔ，明míng夷yí于yú飞fēi，垂chuí其qí翼yì。君jūn子zǐ于yú行xíng，三sān日rì不bù食shí。有yǒu攸yōu往wǎng，主zhǔ人rén有yǒu言yán。

《象xiàng》曰yuē：“君jūn子zǐ于yú行xíng”，义yì“不bù食shí”也yě。

六liù二èr，明míng夷yí，夷yí于yú左zuǒ股gǔ，用yòng拯zhěng马mǎ壮zhuàng，吉jí。

《象xiàng》曰yuē：六liù二èr之zhī吉jí，顺shùn以yǐ则zé也yě。

九jiǔ三sān，明míng夷yí于yú南nán狩shòu，得dé其qí大dà首shǒu。不bù可kě疾jí，贞zhēn。

《象xiàng》曰yuē：“南nán狩shòu”之zhī志zhì，乃nǎi大dà得dé也yě。

六liù四sì，入rù于yú左zuǒ腹fù，获huò明míng夷yí之zhī心xīn，于yú出chū门mén庭tíng。

《象xiàng》曰yuē：“入rù于yú左zuǒ腹fù”，获huò心xīn意yì也yě。

六liù五wǔ，箕jī子zǐ之zhī明míng夷yí，利lì贞zhēn。

《象xiàng》曰yuē：“箕jī子zǐ”之zhī贞zhēn，明míng不bù可kě息xī（熄）也yě。

上shàng六liù，不bù明míng晦huì，初chū登dēng于yú天tiān，后hòu入rù于yú地dì。

《象xiàng》曰yuē：“初chū登dēng于yú天tiān”，照zhào四sì国guó也yě。“后hòu入rù于yú地dì”，失shī则zé也yě。

明夷：明：照也。火部曰。照明也。夷：平也。从大从弓。東方之人也。（清代段玉裁《説文解字注》）

家jiā人rén卦guà第dì三sān十shí七qī

家jiā人rén：利lì女nǚ贞zhēn。

《彖tuàn》曰yuē：家jiā人rén，女nǚ正zhèng位wèi乎hū内nèi，男nán正zhèng位wèi乎hū外wài，男nán女nǚ正zhèng，天tiān地dì之zhī大dà义yì也yě。家jiā人rén有yǒu严yán君jūn焉yān，父fù母mǔ之zhī谓wèi也yě。父fù父fù，子zǐ子zǐ，兄xiōng兄xiōng，弟dì弟dì，夫fū夫fū，妇fù妇fù，而ér家jiā道dào正zhèng，正zhèng家jiā而ér天tiān下xià定dìng矣yǐ。

《象xiàng》曰yuē：风fēng自zì火huǒ出chū，家jiā人rén。君jūn子zǐ以yǐ言yán有yǒu物wù而ér行xíng有yǒu恒héng。

初chū九jiǔ，闲xián有yǒu家jiā，悔huǐ亡wáng。

《象xiàng》曰yuē：“闲xián有yǒu家jiā”，志zhì未wèi变biàn也yě。

六liù二èr，无wú攸yōu遂suì，在zài中zhōng馈kuì，贞zhēn吉jí。

《象xiàng》曰yuē：六liù二èr之zhī吉jí，顺shùn以yǐ巽xùn也yě。

九jiǔ三sān，家jiā人rén嗃hè嗃hè，悔huǐ厉lì，吉jí。妇fù子zǐ嘻xī嘻xī，终zhōng吝lìn。

《象xiàng》曰yuē：“家jiā人rén嗃hè嗃hè”，未wèi失shī也yě。“妇fù子zǐ嘻xī嘻xī”，失shī家jiā节jié也yě。

六liù四sì，富fù家jiā，大dà吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“富fù家jiā大dà吉jí”，顺shùn在zài位wèi也yě。

九jiǔ五wǔ，王wáng假gé（格）有yǒu家jiā，勿wù恤xù，吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“王wáng假gé（格）有yǒu家jiā”，交jiāo相xiāng爱ài也yě。

上shàng九jiǔ，有yǒu孚fú威wēi如rú，终zhōng吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“威wēi如rú”之zhī吉jí，反fǎn身shēn之zhī谓wèi也yě。

家人：家：凥也。凥各本作居。今正。凥，處也。處，止也。釋宫。牖戶之閒謂之扆。其内謂之家。引伸之天子諸侯曰國。大夫曰家。凡古曰家人者，猶今曰人家也。人：天地之性冣貴者也。冣本作最。性古文以爲生字。左傳。正德利用厚生。國語作厚性是也。許偁古語不改其字。禮運曰。人者，其天地之德。陰陽之交。鬼神之會。五行之秀氣也。又曰。人者，天地之心也。五行之端也。食味別聲被色而生者也。按禽獸艸木皆天地所生。而不得爲天地之心。惟人爲天地之心。故天地之生此爲極貴。天地之心謂之人。能與天地合德。果實之心亦謂之人。能復生艸木而成果實。皆至微而具全體也。（清代段玉裁《説文解字注》）

睽kuí卦guà第dì三sān十shí八bā

睽kuí：小xiǎo事shì吉jí。

《彖tuàn》曰yuē：睽kuí，火huǒ动dòng而ér上shàng，泽zé动dòng而ér下xià，二èr女nǚ同tóng居jū，其qí志zhì不bù同tóng行xíng。说yuè（悦）而ér丽lì乎hū明míng，柔róu进jìn而ér上shàng行xíng，得dé中zhōng而ér应yìng乎hū刚gāng，是shì以yǐ“小xiǎo事shì吉jí”。天tiān地dì睽kuí而ér其qí事shì同tóng也yě，男nán女nǚ睽kuí而ér其qí志zhì通tōng也yě，万wàn物wù睽kuí而ér其qí事shì类lèi也yě。睽kuí之zhī时shí用yòng大dà矣yǐ哉zāi！

《象xiàng》曰yuē：上shàng火huǒ下xià泽zé，睽kuí。君jūn子zǐ以yǐ同tóng而ér异yì。

初chū九jiǔ，悔huǐ亡wáng，丧sàng马mǎ勿wù逐zhú，自zì复fù。见jiàn恶è人rén，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“见jiàn恶è人rén”，以yǐ辟bì（避）咎jiù也yě。

九jiǔ二èr，遇yù主zhǔ于yú巷xiàng，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“遇yù主zhǔ于yú巷xiàng”，未wèi失shī道dào也yě。

六liù三sān，见jiàn舆yú曳yè，其qí牛niú掣chè，其qí人rén天tiān且qiě劓yì。无wú初chū有yǒu终zhōng。

《象xiàng》曰yuē：“见jiàn舆yú曳yè”，位wèi不bù当dāng也yě。“无wú初chū有yǒu终zhōng”，遇yù刚gāng也yě。

九jiǔ四sì，睽kuí孤gū，遇yù元yuán夫fū，交jiāo孚fú，厉lì无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“交jiāo孚fú无wú咎jiù”，志zhì行xíng也yě。

六liù五wǔ，悔huǐ亡wáng，厥jué宗zōng噬shì肤fū，往wǎng何hé咎jiù？

《象xiàng》曰yuē：“厥jué宗zōng噬shì肤fū”，往wǎng有yǒu庆qìng也yě。

上shàng九jiǔ，睽kuí孤gū，见jiàn豕shǐ负fù涂tú，载zài鬼guǐ一yì车chē。先xiān张zhāng之zhī弧hú，后hòu说tuō（脱）之zhī弧hú，匪fěi寇kòu婚hūn媾gòu。往wǎng遇yù雨yǔ则zé吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“遇yù雨yǔ”之zhī吉jí，群qún疑yí亡wáng也yě。

睽：目不相聽也。从目癸聲。

蹇jiǎn卦guà第dì三sān十shí九jiǔ

蹇jiǎn：利lì西xī南nán，不bú利lì东dōng北běi，利lì见jiàn大dà人rén，贞zhēn吉jí。

《彖tuàn》曰yuē：蹇jiǎn，难nán也yě，险xiǎn在zài前qián也yě。见jiàn险xiǎn而ér能néng止zhǐ，知zhì（智）矣yǐ哉zāi！“蹇jiǎn，利lì西xī南nán”，往wǎng得dé中zhōng也yě。“不bú利lì东dōng北běi”，其qí道dào穷qióng也yě。“利lì见jiàn大dà人rén”，往wǎng有yǒu功gōng也yě。当dāng位wèi“贞zhēn吉jí”，以yǐ正zhèng邦bāng也yě。蹇jiǎn之zhī时shí用yòng大dà矣yǐ哉zāi！

《象xiàng》曰yuē：山shān上shàng有yǒu水shuǐ，蹇jiǎn。君jūn子zǐ以yǐ反fǎn身shēn修xiū德dé。

初chū六liù，往wǎng蹇jiǎn，来lái誉yù。

《象xiàng》曰yuē：“往wǎng蹇jiǎn来lái誉yù”，宜yí待dài也yě。

六liù二èr，王wáng臣chén蹇jiǎn蹇jiǎn，匪fěi躬gōng之zhī故gù。

《象xiàng》曰yuē：“王wáng臣chén蹇jiǎn蹇jiǎn”，终zhōng无wú尤yóu也yě。

九jiǔ三sān，往wǎng蹇jiǎn，来lái反fǎn（返）。

《象xiàng》曰yuē：“往wǎng蹇jiǎn来lái反fǎn（返）”，内nèi喜xǐ之zhī也yě。

六liù四sì，往wǎng蹇jiǎn，来lái连lián。

《象xiàng》曰yuē：“往wǎng蹇jiǎn来lái连lián”，当dāng位wèi实shí也yě。

九jiǔ五wǔ，大dà蹇jiǎn，朋péng来lái。

《象xiàng》曰yuē：“大dà蹇jiǎn朋péng来lái”，以yǐ中zhōng节jié也yě。

上shàng六liù，往wǎng蹇jiǎn，来lái硕shuò，吉jí。利lì见jiàn大dà人rén。

《象xiàng》曰yuē：“往wǎng蹇jiǎn来lái硕shuò”，志zhì在zài内nèi也yě。“利lì见jiàn大dà人rén”，以yǐ从cóng贵guì也yě。

蹇：跛也。从足，寒省聲。

解jiě卦guà第dì四sì十shí

解jiě：利lì西xī南nán。无wú所suǒ往wǎng，其qí来lái复fù吉jí。有yǒu攸yōu往wǎng，夙sù吉jí。

《彖tuàn》曰yuē：解jiě，险xiǎn以yǐ动dòng，动dòng而ér免miǎn乎hū险xiǎn，解jiě。“解jiě，利lì西xī南nán”，往wǎng得dé众zhòng也yě。“其qí来lái复fù吉jí”，乃nǎi得dé中zhōng也yě。“有yǒu攸yōu往wǎng，夙sù吉jí”，往wǎng有yǒu功gōng也yě。天tiān地dì解jiě而ér雷léi雨yǔ作zuò，雷léi雨yǔ作zuò而ér百bǎi果guǒ草cǎo木mù皆jiē甲jiǎ坼chè。解jiě之zhī时shí大dà矣yǐ哉zāi！

《象xiàng》曰yuē：雷léi雨yǔ作zuò，解jiě。君jūn子zǐ以yǐ赦shè过guò宥yòu罪zuì。

初chū六liù，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：刚gāng柔róu之zhī际jì，义yì“无wú咎jiù”也yě。

九jiǔ二èr，田tián获huò三sān狐hú，得dé黄huáng矢shǐ，贞zhēn吉jí。

《象xiàng》曰yuē：九jiǔ二èr“贞zhēn吉jí”，得dé中zhōng道dào也yě。

六liù三sān，负fù且qiě乘chéng，致zhì寇kòu至zhì，贞zhēn吝lìn。

《象xiàng》曰yuē：“负fù且qiě乘chéng”，亦yì可kě丑chǒu也yě。自zì我wǒ致zhì戎róng，又yòu谁shuí咎jiù也yě？

九jiǔ四sì，解jiě而ér拇mǔ，朋péng至zhì斯sī孚fú。

《象xiàng》曰yuē：“解jiě而ér拇mǔ”，未wèi当dāng位wèi也yě。

六liù五wǔ，君jūn子zǐ维wéi有yǒu解jiě，吉jí，有yǒu孚fú于yú小xiǎo人rén。

《象xiàng》曰yuē：“君jūn子zǐ有yǒu解jiě”，“小xiǎo人rén”退tuì也yě。

上shàng六liù，公gōng用yòng射shè隼sǔn于yú高gāo墉yōng之zhī上shàng，获huò之zhī，无wú不bú利lì。

《象xiàng》曰yuē：“公gōng用yòng射shè隼sǔn”，以yǐ解jiě悖bèi也yě。

解：判也。从刀判牛角。一曰解廌，獸也。

损sǔn卦guà第dì四sì十shí一yī

损sǔn：有yǒu孚fú，元yuán吉jí，无wú咎jiù，可kě贞zhēn，利lì有yǒu攸yōu往wǎng。曷hé之zhī用yòng？二èr簋guǐ可kě用yòng享xiǎng。

《彖tuàn》曰yuē：损sǔn，损sǔn下xià益yì上shàng，其qí道dào上shàng行xíng。损sǔn而ér“有yǒu孚fú，元yuán吉jí，无wú咎jiù，可kě贞zhēn，利lì有yǒu攸yōu往wǎng。曷hé之zhī用yòng？二èr簋guǐ可kě用yòng享xiǎng”。二èr簋guǐ应yīng有yǒu时shí，损sǔn刚gāng益yì柔róu有yǒu时shí，损sǔn益yì盈yíng虚xū，与yǔ时shí偕xié行xíng。

《象xiàng》曰yuē：山shān下xià有yǒu泽zé，损sǔn。君jūn子zǐ以yǐ惩chéng忿fèn窒zhì欲yù。

初chū九jiǔ，已yǐ事shì遄chuán往wǎng，无wú咎jiù，酌zhuó损sǔn之zhī。

《象xiàng》曰yuē：“已yǐ事shì遄chuán往wǎng”，尚shàng（上）合hé志zhì也yě。

九jiǔ二èr，利lì贞zhēn，征zhēng凶xiōng，弗fú损sǔn益yì之zhī。

《象xiàng》曰yuē：九jiǔ二èr“利lì贞zhēn”，中zhōng以yǐ为wéi志zhì也yě。

六liù三sān，三sān人rén行xíng，则zé损sǔn一yì人rén，一yì人rén行xíng，则zé得dé其qí友yǒu。

《象xiàng》曰yuē：“一yì人rén行xíng”，三sān则zé疑yí也yě。

六liù四sì，损sǔn其qí疾jí，使shǐ遄chuán有yǒu喜xǐ，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“损sǔn其qí疾jí”，亦yì可kě喜xǐ也yě。

六liù五wǔ，或huò益yì之zhī十shí朋péng之zhī龟guī，弗fú克kè违wéi，元yuán吉jí。

《象xiàng》曰yuē：六liù五wǔ“元yuán吉jí”，自zì上shàng祐yòu也yě。

上shàng九jiǔ，弗fú损sǔn益yì之zhī，无wú咎jiù，贞zhēn吉jí，利lì有yǒu攸yōu往wǎng，得dé臣chén无wú家jiā。

《象xiàng》曰yuē：“弗fú损sǔn益yì之zhī”，大dà得dé志zhì也yě。

損：減也。从手員聲。

益yì卦guà第dì四sì十shí二èr

益yì：利lì有yǒu攸yōu往wǎng，利lì涉shè大dà川chuān。

《彖tuàn》曰yuē：益yì，损sǔn上shàng益yì下xià，民mín说yuè（悦）无wú疆jiāng。自zì上shàng下xià下xià，其qí道dào大dà光guāng。“利lì有yǒu攸yōu往wǎng”，中zhōng正zhèng有yǒu庆qìng。“利lì涉shè大dà川chuān”，木mù道dào乃nǎi行xíng。益yì动dòng而ér巽xùn，日rì进jìn无wú疆jiāng。天tiān施shī地dì生shēng，其qí益yì无wú方fāng。凡fán益yì之zhī道dào，与yǔ时shí偕xié行xíng。

《象xiàng》曰yuē：风fēng雷léi，益yì。君jūn子zǐ以yǐ见jiàn善shàn则zé迁qiān，有yǒu过guò则zé改gǎi。

初chū九jiǔ，利lì用yòng为wéi大dà作zuò，元yuán吉jí，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“元yuán吉jí无wú咎jiù”，下xià不bú厚hòu事shì也yě。

六liù二èr，或huò益yì之zhī十shí朋péng之zhī龟guī，弗fú克kè违wéi，永yǒng贞zhēn吉jí。王wáng用yòng享xiǎng于yú帝dì，吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“或huò益yì之zhī”，自zì外wài来lái也yě。

六liù三sān，益yì之zhī用yòng凶xiōng事shì，无wú咎jiù。有yǒu孚fú中zhōng行xíng，告gào公gōng用yòng圭guī。

《象xiàng》曰yuē：“益yì用yòng凶xiōng事shì”，固gù有yǒu之zhī也yě。

六liù四sì，中zhōng行xíng，告gào公gōng从cóng。利lì用yòng为wéi依yī迁qiān国guó。

《象xiàng》曰yuē：“告gào公gōng从cóng”，以yǐ益yì志zhì也yě。

九jiǔ五wǔ，有yǒu孚fú惠huì心xīn，勿wù问wèn元yuán吉jí。有yǒu孚fú惠huì我wǒ德dé。

《象xiàng》曰yuē：“有yǒu孚fú惠huì心xīn”，“勿wù问wèn”之zhī矣yǐ。“惠huì我wǒ德dé”，大dà得dé志zhì也yě。

上shàng九jiǔ，莫mò益yì之zhī，或huò击jī之zhī。立lì心xīn勿wù恒héng，凶xiōng。

《象xiàng》曰yuē：“莫mò益yì之zhī”，偏piān辞cí也yě。“或huò击jī之zhī”，自zì外wài来lái也yě。

益：饒也。从水皿。皿，益之意也。

夬guài卦guà第dì四sì十shí三sān

夬guài：扬yáng于yú王wáng庭tíng，孚fú号háo，有yǒu厉lì。告gào自zì邑yì，不bú利lì即jí戎róng，利lì有yǒu攸yōu往wǎng。

《彖tuàn》曰yuē：夬guài，决jué也yě，刚gāng决jué柔róu也yě。健jiàn而ér说yuè（悦），决jué而ér和hé。“扬yáng于yú王wáng庭tíng”，柔róu乘chéng五wǔ刚gāng也yě。“孚fú号háo有yǒu厉lì”，其qí危wēi乃nǎi光guāng也yě。“告gào自zì邑yì，不bú利lì即jí戎róng”，所suǒ尚shàng乃nǎi穷qióng也yě。“利lì有yǒu攸yōu往wǎng”，刚gāng长zhǎng乃nǎi终zhōng也yě。

《象xiàng》曰yuē：泽zé上shàng于yú天tiān，夬guài。君jūn子zǐ以yǐ施shī禄lù及jí下xià，居jū德dé则zé忌jì。

初chū九jiǔ，壮zhuàng于yú前qián趾zhǐ，往wǎng不bú胜shèng，为wéi咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“不bú胜shèng”而ér往wǎng，咎jiù也yě。

九jiǔ二èr，惕tì号háo，莫mù（暮）夜yè有yǒu戎róng，勿wù恤xù。

《象xiàng》曰yuē：“有yǒu戎róng勿wù恤xù”，得dé中zhōng道dào也yě。

九jiǔ三sān，壮zhuàng于yú頄kuí，有yǒu凶xiōng。君jūn子zǐ夬guài夬guài独dú行xíng，遇yù雨yǔ若ruò濡rú，有yǒu愠yùn，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“君jūn子zǐ夬guài夬guài”，终zhōng“无wú咎jiù”也yě。

九jiǔ四sì，臀tún无wú肤fū，其qí行xíng次zī（趑）且jū（趄）。牵qiān羊yáng悔huǐ亡wáng，闻wén言yán不bú信xìn。

《象xiàng》曰yuē：“其qí行xíng次zī（趑）且jū（趄）”，位wèi不bù当dāng也yě。“闻wén言yán不bú信xìn”，聪cōng不bù明míng也yě。

九jiǔ五wǔ，苋xiàn陆lù夬guài夬guài，中zhōng行xíng无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“中zhōng行xíng无wú咎jiù”，中zhōng未wèi光guāng也yě。

上shàng六liù，无wú号háo，终zhōng有yǒu凶xiōng。

《象xiàng》曰yuē：“无wú号háo”之zhī凶xiōng，终zhōng不bù可kě长cháng也yě。

夬：分決也。

姤gòu卦guà第dì四sì十shí四sì

姤gòu：女nǚ壮zhuàng，勿wù用yòng取qǔ（娶）女nǚ。

《彖tuàn》曰yuē：姤gòu，遇yù也yě，柔róu遇yù刚gāng也yě。“勿wù用yòng取qǔ（娶）女nǚ”，不bù可kě与yǔ长cháng也yě。天tiān地dì相xiāng遇yù，品pǐn物wù咸xián章zhāng也yě。刚gāng遇yù中zhōng正zhèng，天tiān下xià大dà行xíng也yě。姤gòu之zhī时shí义yì大dà矣yǐ哉zāi！

《象xiàng》曰yuē：天tiān下xià有yǒu风fēng，姤gòu。后hòu以yǐ施shī命mìng诰gào四sì方fāng。

初chū六liù，系xì于yú金jīn柅nǐ，贞zhēn吉jí，有yǒu攸yōu往wǎng，见xiàn（现）凶xiōng，羸léi豕shǐ孚fú（浮）蹢zhí躅zhú。

《象xiàng》曰yuē：“系xì于yú金jīn柅nǐ”，柔róu道dào牵qiān也yě。

九jiǔ二èr，包páo（庖）有yǒu鱼yú，无wú咎jiù，不bú利lì宾bīn。

《象xiàng》曰yuē：“包páo（庖）有yǒu鱼yú”，义yì不bù及jí宾bīn也yě。

九jiǔ三sān，臀tún无wú肤fū，其qí行xíng次zī（趑）且jū（趄），厉lì，无wú大dà咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“其qí行xíng次zī（趑）且jū（趄）”，行xíng未wèi牵qiān也yě。

九jiǔ四sì，包páo（庖）无wú鱼yú，起qǐ凶xiōng。

《象xiàng》曰yuē：“无wú鱼yú”之zhī凶xiōng，远yuǎn民mín也yě。

九jiǔ五wǔ，以yǐ杞qǐ包bāo瓜guā，含hán章zhāng，有yǒu陨yǔn自zì天tiān。

《象xiàng》曰yuē：“九jiǔ五wǔ含hán章zhāng”，中zhōng正zhèng也yě。“有yǒu陨yǔn自zì天tiān”，志zhì不bù舍shě命mìng也yě。

上shàng九jiǔ，姤gòu其qí角jiǎo，吝lìn，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“姤gòu其qí角jiǎo”，上shàng穷qióng吝lìn也yě。

姤：偶也。从女后聲。

萃cuì卦guà第dì四sì十shí五wǔ

萃cuì：亨hēng。王wáng假gé（格）有yǒu庙miào，利lì见xiàn（现）大dà人rén，亨hēng，利lì贞zhēn。用yòng大dà牲shēng吉jí，利lì有yǒu攸yōu往wǎng。

《彖tuàn》曰yuē：萃cuì，聚jù也yě。顺shùn以yǐ说yuè（悦），刚gāng中zhōng而ér应yìng，故gù聚jù也yě。“王wáng假gé（格）有yǒu庙miào”，致zhì孝xiào享xiǎng也yě。“利lì见xiàn（现）大dà人rén，亨hēng”，聚jù以yǐ正zhèng也yě。“用yòng大dà牲shēng吉jí，利lì有yǒu攸yōu往wǎng”，顺shùn天tiān命mìng也yě。观guān其qí所suǒ聚jù，而ér天tiān地dì万wàn物wù之zhī情qíng可kě见jiàn矣yǐ！

《象xiàng》曰yuē：泽zé上shàng于yú地dì，萃cuì。君jūn子zǐ以yǐ除chú戎róng器qì，戒jiè不bù虞yú。

初chū六liù，有yǒu孚fú不bù终zhōng，乃nǎi乱luàn乃nǎi萃cuì。若ruò号háo，一yí握wò为wéi笑xiào，勿wù恤xù，往wǎng无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“乃nǎi乱luàn乃nǎi萃cuì”，其qí志zhì乱luàn也yě。

六liù二èr，引yǐn吉jí，无wú咎jiù，孚fú乃nǎi利lì用yòng禴yuè。

《象xiàng》曰yuē：“引yǐn吉jí无wú咎jiù”，中zhōng未wèi变biàn也yě。

六liù三sān，萃cuì如rú，嗟jiē如rú，无wú攸yōu利lì，往wǎng无wú咎jiù，小xiǎo吝lìn。

《象xiàng》曰yuē：“往wǎng无wú咎jiù”，上shàng巽xùn也yě。

九jiǔ四sì，大dà吉jí，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“大dà吉jí无wú咎jiù”，位wèi不bù当dāng也yě。

九jiǔ五wǔ，萃cuì有yǒu位wèi，无wú咎jiù。匪fěi孚fú，元yuán永yǒng贞zhēn，悔huǐ亡wáng。

《象xiàng》曰yuē：“萃cuì有yǒu位wèi”，志zhì未wèi光guāng也yě。

上shàng六liù，赍jī咨zī涕tì洟yí，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“赍jī咨zī涕tì洟yí”，未wèi安ān上shàng也yě。

萃：艸皃。从艸卒聲。讀若瘁。

升shēng卦guà第dì四sì十shí六liù

升shēng：元yuán亨hēng，用yòng见jiàn大dà人rén，勿wù恤xù，南nán征zhēng吉jí。

《彖tuàn》曰yuē：柔róu以yǐ时shí升shēng，巽xùn而ér顺shùn，刚gāng中zhōng而ér应yìng，是shì以yǐ大dà亨hēng。“用yòng见jiàn大dà人rén，勿wù恤xù”，有yǒu庆qìng也yě。“南nán征zhēng吉jí”，志zhì行xíng也yě。

《象xiàng》曰yuē：地dì中zhōng生shēng木mù，升shēng。君jūn子zǐ以yǐ顺shùn德dé，积jī小xiǎo以yǐ高gāo大dà。

初chū六liù，允yǔn升shēng，大dà吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“允yǔn升shēng大dà吉jí”，上shàng合hé志zhì也yě。

九jiǔ二èr，孚fú乃nǎi利lì用yòng禴yuè，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：九jiǔ二èr之zhī孚fú，有yǒu喜xǐ也yě。

九jiǔ三sān，升shēng虚xū邑yì。

《象xiàng》曰yuē：“升shēng虚xū邑yì”，无wú所suǒ疑yí也yě。

六liù四sì，王wáng用yòng亨xiǎng（享）于yú岐qí山shān，吉jí，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“王wáng用yòng亨xiǎng（享）于yú岐qí山shān”，顺shùn事shì也yě。

六liù五wǔ，贞zhēn吉jí，升shēng阶jiē。

《象xiàng》曰yuē：“贞zhēn吉jí升shēng阶jiē”，大dà得dé志zhì也yě。

上shàng六liù，冥míng升shēng，利lì于yú不bù息xī之zhī贞zhēn。

《象xiàng》曰yuē：“冥míng升shēng”在zài上shàng，消xiāo不bú富fù也yě。

升：十龠也。从斗，亦象形。

困kùn卦guà第dì四sì十shí七qī

困kùn：亨hēng。贞zhēn，大dà人rén吉jí，无wú咎jiù。有yǒu言yán不bú信xìn。

《彖tuàn》曰yuē：困kùn，刚gāng掩yǎn也yě。险xiǎn以yǐ说yuè（悦），困kùn而ér不bù失shī其qí所suǒ“亨hēng”，其qí唯wéi君jūn子zǐ乎hū!“贞zhēn，大dà人rén吉jí”，以yǐ刚gāng中zhōng也yě。“有yǒu言yán不bú信xìn”，尚shàng口kǒu乃nǎi穷qióng也yě。

《象xiàng》曰yuē：泽zé无wú水shuǐ，困kùn。君jūn子zǐ以yǐ致zhì命mìng遂suì志zhì。

初chū六liù，臀tún困kùn于yú株zhū木mù，入rù于yú幽yōu谷gǔ，三sān岁suì不bù觌dí。

《象xiàng》曰yuē：“入rù于yú幽yōu谷gǔ”，幽yōu不bù明míng也yě。

九jiǔ二èr，困kùn于yú酒jiǔ食shí，朱zhū绂fú方fāng来lái，利lì用yòng亨xiǎng（享）祀sì，征zhēng凶xiōng，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“困kùn于yú酒jiǔ食shí”，中zhōng有yǒu庆qìng也yě。

六liù三sān，困kùn于yú石shí，据jù于yú蒺jí藜lí。入rù于yú其qí宫gōng，不bú见jiàn其qí妻qī，凶xiōng。

《象xiàng》曰yuē：“据jù于yú蒺jí藜lí”，乘chéng刚gāng也yě。“入rù于yú其qí宫gōng，不bú见jiàn其qí妻qī”，不bù祥xiáng也yě。

九jiǔ四sì，来lái徐xú徐xú，困kùn于yú金jīn车chē，吝lìn，有yǒu终zhōng。

《象xiàng》曰yuē：“来lái徐xú徐xú”，志zhì在zài下xià也yě。虽suī不bù当dāng位wèi，有yǒu与yǔ也yě。

九jiǔ五wǔ，劓yì刖yuè，困kùn于yú赤chì绂fú，乃nǎi徐xú有yǒu说tuō（脱），利lì用yòng祭jì祀sì。

《象xiàng》曰yuē：“劓yì刖yuè”，志zhì未wèi得dé也yě。“乃nǎi徐xú有yǒu说tuō（脱）”，以yǐ中zhōng直zhí也yě。“利lì用yòng祭jì祀sì”，受shòu福fú也yě。

上shàng六liù，困kùn于yú葛gě藟lěi，于yú臲niè卼wù，曰yuē动dòng悔huǐ，有yǒu悔huǐ，征zhēng吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“困kùn于yú葛gě藟lěi”，未wèi当dàng也yě。“动dòng悔huǐ，有yǒu悔huǐ”，吉jí行xíng也yě。

困：故廬也。从木在囗中。，古文困。

井jǐng卦guà第dì四sì十shí八bā

井jǐng：改gǎi邑yì不bù改gǎi井jǐng，无wú丧sàng无wú得dé，往wǎng来lái井jǐng井jǐng。汔qì至zhì，亦yì未wèi繘yù井jǐng，羸léi其qí瓶píng，凶xiōng。

《彖tuàn》曰yuē：巽xùn乎hū水shuǐ而ér上shàng水shuǐ，井jǐng。井jǐng养yǎng而ér不bù穷qióng也yě。“改gǎi邑yì不bù改gǎi井jǐng”，乃nǎi以yǐ刚gāng中zhōng也yě。“汔qì至zhì，亦yì未wèi繘yù井jǐng”，未wèi有yǒu功gōng也yě。“羸léi其qí瓶píng”，是shì以yǐ凶xiōng也yě。

《象xiàng》曰yuē：木mù上shàng有yǒu水shuǐ，井jǐng。君jūn子zǐ以yǐ劳láo民mín劝quàn相xiàng。

初chū六liù，井jǐng泥ní不bù食shí，旧jiù井jǐng无wú禽qín。

《象xiàng》曰yuē：“井jǐng泥ní不bù食shí”，下xià也yě。“旧jiù井jǐng无wú禽qín”，时shí舍shě也yě。

九jiǔ二èr，井jǐng谷gǔ射shè鲋fù，瓮wèng敝bì漏lòu。

《象xiàng》曰yuē：“井jǐng谷gǔ射shè鲋fù”，无wú与yǔ也yě。

九jiǔ三sān，井jǐng渫xiè不bù食shí，为wéi我wǒ心xīn恻cè。可kě用yòng汲jí，王wáng明míng，并bìng受shòu其qí福fú。

《象xiàng》曰yuē：“井jǐng渫xiè不bù食shí”，行xíng恻cè也yě。求qiú“王wáng明míng”，“受shòu福fú”也yě。

六liù四sì，井jǐng甃zhòu，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“井jǐng甃zhòu无wú咎jiù”，修xiū井jǐng也yě。

九jiǔ五wǔ，井jǐng冽liè，寒hán泉quán食shí。

《象xiàng》曰yuē：“寒hán泉quán”之zhī食shí，中zhōng正zhèng也yě。

上shàng六liù，井jǐng收shōu勿wù幕mù，有yǒu孚fú元yuán吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“元yuán吉jí”在zài上shàng，大dà成chéng也yě。

井：八家爲一丼。穀梁傳曰。古者公田爲居。井竈葱韭盡取焉。風俗通曰。古者二十畝爲一井。因爲市交易。故稱市井。皆謂八家共一井也。孟子曰。方里而井。井九百畝。其中爲公田。此古丼田之制。因象井而命之也。象構形。謂井也。，井上木闌也。其形四角或八角。（清代段玉裁《説文解字注》）

革gé卦guà第dì四sì十shí九jiǔ

革gé：巳sì日rì乃nǎi孚fú，元yuán亨hēng，利lì贞zhēn，悔huǐ亡wáng。

《彖tuàn》曰yuē：革gé，水shuǐ火huǒ相xiāng息xī（熄），二èr女nǚ同tóng居jū，其qí志zhì不bù相xiāng得dé，曰yuē革gé。“巳sì日rì乃nǎi孚fú”，革gé而ér信xìn之zhī。文wén明míng以yǐ说yuè（悦），大dà“亨hēng”以yǐ正zhèng，革gé而ér当dàng，其qí“悔huǐ”乃nǎi“亡wáng”。天tiān地dì革gé而ér四sì时shí成chéng，汤tāng武wǔ革gé命mìng，顺shùn乎hū天tiān而ér应yìng乎hū人rén，革gé之zhī时shí大dà矣yǐ哉zāi！

《象xiàng》曰yuē：泽zé中zhōng有yǒu火huǒ，革gé。君jūn子zǐ以yǐ治zhì历lì明míng时shí。

初chū九jiǔ，巩gǒng用yòng黄huáng牛niú之zhī革gé。

《象xiàng》曰yuē：“巩gǒng用yòng黄huáng牛niú”，不bù可kě以yǐ有yǒu为wéi也yě。

六liù二èr，巳sì日rì乃nǎi革gé之zhī，征zhēng吉jí，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“巳sì日rì革gé之zhī”，行xíng有yǒu嘉jiā也yě。

九jiǔ三sān，征zhēng凶xiōng，贞zhēn厉lì，革gé言yán三sān就jiù，有yǒu孚fú。

《象xiàng》曰yuē：“革gé言yán三sān就jiù”，又yòu何hé之zhī矣yǐ。

九jiǔ四sì，悔huǐ亡wáng，有yǒu孚fú改gǎi命mìng，吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“改gǎi命mìng”之zhī吉jí，信shēn（伸）志zhì也yě。

九jiǔ五wǔ，大dà人rén虎hǔ变biàn，未wèi占zhān有yǒu孚fú。

《象xiàng》曰yuē：“大dà人rén虎hǔ变biàn”，其qí文wén炳bǐng也yě。

上shàng六liù，君jūn子zǐ豹bào变biàn，小xiǎo人rén革gé面miàn，征zhēng凶xiōng，居jū贞zhēn吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“君jūn子zǐ豹bào变biàn”，其qí文wén蔚wèi也yě。“小xiǎo人rén革gé面miàn”，顺shùn以yǐ从cóng君jūn也yě。

革：獸皮治去其毛，革更之。象古文革之形。凡革之屬皆从革。，古文革从三十。三十年爲一世，而道更也。

鼎dǐng卦guà第dì五wǔ十shí

鼎dǐng：元yuán吉jí，亨hēng。

《彖tuàn》曰yuē：鼎dǐng，象xiàng也yě。以yǐ木mù巽xùn火huǒ，亨pēng（烹）饪rèn也yě。圣shèng人rén亨pēng（烹）以yǐ享xiǎng上shàng帝dì，而ér大dà亨pēng（烹）以yǐ养yǎng圣shèng贤xián。巽xùn而ér耳ěr目mù聪cōng明míng，柔róu进jìn而ér上shàng行xíng，得dé中zhōng而ér应yìng乎hū刚gāng，是shì以yǐ“元yuán亨hēng”。

《象xiàng》曰yuē：木mù上shàng有yǒu火huǒ，鼎dǐng。君jūn子zǐ以yǐ正zhèng位wèi凝níng命mìng。

初chū六liù，鼎dǐng颠diān趾zhǐ，利lì出chū否pǐ。得dé妾qiè以yǐ其qí子zǐ，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“鼎dǐng颠diān趾zhǐ”，未wèi悖bèi也yě。“利lì出chū否pǐ”，以yǐ从cóng贵guì也yě。

九jiǔ二èr，鼎dǐng有yǒu实shí，我wǒ仇qiú（逑）有yǒu疾jí，不bù我wǒ能néng即jí，吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“鼎dǐng有yǒu实shí”，慎shèn所suǒ之zhī也yě。“我wǒ仇qiú（逑）有yǒu疾jí”，终zhōng无wú尤yóu也yě。

九jiǔ三sān，鼎dǐng耳ěr革gé，其qí行xíng塞sè，雉zhì膏gāo不bù食shí，方fāng雨yǔ亏kuī悔huǐ，终zhōng吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“鼎dǐng耳ěr革gé”，失shī其qí义yì也yě。

九jiǔ四sì，鼎dǐng折zhé足zú，覆fù公gōngsù，其qí形xíng渥wò，凶xiōng。

《象xiàng》曰yuē：“覆fù公gōng餗sù”，信xìn如rú何hé也yě。

六liù五wǔ，鼎dǐng黄huáng耳ěr金jīn铉xuàn，利lì贞zhēn。

《象xiàng》曰yuē：“鼎dǐng黄huáng耳ěr”，中zhōng以yǐ为wéi实shí也yě。

上shàng九jiǔ，鼎dǐng玉yù铉xuàn，大dà吉jí，无wú不bú利lì。

《象xiàng》曰yuē：“玉yù铉xuàn”在zài上shàng，刚gāng柔róu节jié也yě。

鼎：三足兩耳，和五味之寶器也。昔禹收九牧之金，鑄鼎荆山之下，入山林川澤，螭魅蝄蜽，莫能逢之，以協承天休。

震zhèn卦guà第dì五wǔ十shí一yī

震zhèn：亨hēng。震zhèn来lái虩xì虩xì，笑xiào言yán哑è哑è。震zhèn惊jīng百bǎi里lǐ，不bú丧sàng匕bǐ鬯chàng。

《彖tuàn》曰yuē：震zhèn，亨hēng。“震zhèn来lái虩xì虩xì”，恐kǒng致zhì福fú也yě。“笑xiào言yán哑è哑è”，后hòu有yǒu则zé也yě。“震zhèn惊jīng百bǎi里lǐ”，惊jīng远yuǎn而ér惧jù迩ěr也yě。出chū可kě以yǐ守shǒu宗zōng庙miào社shè稷jì，以yǐ为wéi祭jì主zhǔ也yě。

《象xiàng》曰yuē：洊jiàn雷léi，震zhèn。君jūn子zǐ以yǐ恐kǒng惧jù修xiū省xǐng。

初chū九jiǔ，震zhèn来lái虩xì虩xì，后hòu笑xiào言yán哑è哑è，吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“震zhèn来lái虩xì虩xì”，恐kǒng致zhì福fú也yě。“笑xiào言yán哑è哑è”，后hòu有yǒu则zé也yě。

六liù二èr，震zhèn来lái厉lì，亿yì丧sàng贝bèi，跻jī于yú九jiǔ陵líng，勿wù逐zhú，七qī日rì得dé。

《象xiàng》曰yuē：“震zhèn来lái厉lì”，乘chéng刚gāng也yě。

六liù三sān，震zhèn苏sū苏sū，震zhèn行xíng无wú眚shěng。

《象xiàng》曰yuē：“震zhèn苏sū苏sū”，位wèi不bù当dāng也yě。

九jiǔ四sì，震zhèn遂zhuì（坠）泥ní。

《象xiàng》曰yuē：“震zhèn遂zhuì（坠）泥ní”，未wèi光guāng也yě。

六liù五wǔ，震zhèn往wǎng来lái厉lì，亿yì无wú丧sàng，有yǒu事shì。

《象xiàng》曰yuē：“震zhèn往wǎng来lái厉lì”，危wēi行xíng也yě。其qí事shì在zài中zhōng，大dà“无wú丧sàng”也yě。

上shàng六liù，震zhèn索suǒ索suǒ，视shì矍jué矍jué，征zhēng凶xiōng。震zhèn不bù于yú其qí躬gōng，于yú其qí邻lín，无wú咎jiù。婚hūn媾gòu有yǒu言yán。

《象xiàng》曰yuē：“震zhèn索suǒ索suǒ”，中zhōng未wèi得dé也yě。虽suī“凶xiōng”“无wú咎jiù”，畏wèi邻lín戒jiè也yě。

震：劈歴，振物者。从雨辰聲。

艮gèn卦guà第dì五wǔ十shí二èr

艮gèn：艮gèn其qí背bèi，不bú获huò其qí身shēn，行xíng其qí庭tíng，不bú见jiàn其qí人rén，无wú咎jiù。

《彖tuàn》曰yuē：艮gèn，止zhǐ也yě。时shí止zhǐ则zé止zhǐ，时shí行xíng则zé行xíng，动dòng静jìng不bù失shī其qí时shí，其qí道dào光guāng明míng。艮gèn其qí止zhǐ，止zhǐ其qí所suǒ也yě。上shàng下xià敌dí应yìng，不bù相xiāng与yǔ也yě。是shì以yǐ“不bú获huò其qí身shēn，行xíng其qí庭tíng，不bú见jiàn其qí人rén，无wú咎jiù”也yě。

《象xiàng》曰yuē：兼jiān山shān，艮gèn。君jūn子zǐ以yǐ思sī不bù出chū其qí位wèi。

初chū六liù，艮gèn其qí趾zhǐ，无wú咎jiù，利lì永yǒng贞zhēn。

《象xiàng》曰yuē：“艮gèn其qí趾zhǐ”，未wèi失shī正zhèng也yě。

六liù二èr，艮gèn其qí腓féi，不bù拯zhěng其qí随suí，其qí心xīn不bú快kuài。

《象xiàng》曰yuē：“不bù拯zhěng其qí随suí”，未wèi退tuì听tīng也yě。

九jiǔ三sān，艮gèn其qí限xiàn，列liè（裂）其qí夤yín，厉lì薰xūn心xīn。

《象xiàng》曰yuē：“艮gèn其qí限xiàn”，危wēi“薰xūn心xīn”也yě。

六liù四sì，艮gèn其qí身shēn，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“艮gèn其qí身shēn”，止zhǐ诸zhū躬gōng也yě。

六liù五wǔ，艮gèn其qí辅fǔ，言yán有yǒu序xù，悔huǐ亡wáng。

《象xiàng》曰yuē：“艮gèn其qí辅fǔ”，以yǐ中zhōng正zhèng也yě。

上shàng九jiǔ，敦dūn艮gèn，吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“敦dūn艮gèn”之zhī吉jí，以yǐ厚hòu终zhōng也yě。

艮：很也。从匕目。匕目，猶目相匕，不相下也。

渐jiàn卦guà第dì五wǔ十shí三sān

渐jiàn：女nǚ归guī吉jí，利lì贞zhēn。

《彖tuàn》曰yuē：渐jiàn之zhī进jìn也yě，“女nǚ归guī吉jí”也yě。进jìn得dé位wèi，往wǎng有yǒu功gōng也yě。进jìn以yǐ正zhèng，可kě以yǐ正zhèng邦bāng也yě。其qí位wèi刚gāng得dé中zhōng也yě。止zhǐ而ér巽xùn，动dòng不bù穷qióng也yě。

《象xiàng》曰yuē：山shān上shàng有yǒu木mù，渐jiàn。君jūn子zǐ以yǐ居jū贤xián德dé，善shàn俗sú。

初chū六liù，鸿hóng渐jiàn于yú干gān，小xiǎo子zǐ厉lì，有yǒu言yán，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“小xiǎo子zǐ”之zhī厉lì，义yì“无wú咎jiù”也yě。

六liù二èr，鸿hóng渐jiàn于yú磐pán，饮yǐn食shí衎kàn衎kàn，吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“饮yǐn食shí衎kàn衎kàn”，不bú素sù饱bǎo也yě。

九jiǔ三sān，鸿hóng渐jiàn于yú陆lù，夫fū征zhēng不bú复fù，妇fù孕yùn不bú育yù，凶xiōng。利lì御yù寇kòu。

《象xiàng》曰yuē：“夫fū征zhēng不bú复fù”，离lí群qún丑chǒu也yě。“妇fù孕yùn不bú育yù”，失shī其qí道dào也yě。“利lì用yòng御yù寇kòu”，顺shùn相xiāng保bǎo也yě。

六liù四sì，鸿hóng渐jiàn于yú木mù，或huò得dé其qí桷jué，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“或huò得dé其qí桷jué”，顺shùn以yǐ巽xùn也yě。

九jiǔ五wǔ，鸿hóng渐jiàn于yú陵líng，妇fù三sān岁suì不bú孕yùn，终zhōng莫mò之zhī胜shèng，吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“终zhōng莫mò之zhī胜shèng，吉jí”，得dé所suǒ愿yuàn也yě。

上shàng九jiǔ，鸿hóng渐jiàn于yú陆lù，其qí羽yǔ可kě用yòng为wéi仪yí，吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“其qí羽yǔ可kě用yòng为wéi仪yí，吉jí”，不bù可kě乱luàn也yě。

漸：水。出丹陽黟南蠻中，東入海。从水斬聲。

归guī妹mèi卦guà第dì五wǔ十shí四sì

归guī妹mèi：征zhēng凶xiōng，无wú攸yōu利lì。

《彖tuàn》曰yuē：归guī妹mèi，天tiān地dì之zhī大dà义yì也yě。天tiān地dì不bù交jiāo，而ér万wàn物wù不bù兴xīng。归guī妹mèi，人rén之zhī终zhōng始shǐ也yě。说yuè（悦）以yǐ动dòng，所suǒ归guī妹mèi也yě。“征zhēng凶xiōng”，位wèi不bù当dāng也yě。“无wú攸yōu利lì”，柔róu乘chéng刚gāng也yě。

《象xiàng》曰yuē：泽zé上shàng有yǒu雷léi，归guī妹mèi。君jūn子zǐ以yǐ永yǒng终zhōng知zhī敝bì。

初chū九jiǔ，归guī妹mèi以yǐ娣dì，跛bǒ能néng履lǚ，征zhēng吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“归guī妹mèi以yǐ娣dì”，以yǐ恒héng也yě。“跛bǒ能néng履lǚ，吉jí”，相xiāng承chéng也yě。

九jiǔ二èr，眇miǎo能néng视shì，利lì幽yōu人rén之zhī贞zhēn。

《象xiàng》曰yuē：“利lì幽yōu人rén之zhī贞zhēn”，未wèi变biàn常cháng也yě。

六liù三sān，归guī妹mèi以yǐ须xū，反fǎn归guī以yǐ娣dì。

《象xiàng》曰yuē：“归guī妹mèi以yǐ须xū”，未wèi当dàng也yě。

九jiǔ四sì，归guī妹mèi愆qiān期qī，迟chí归guī有yǒu时shí。

《象xiàng》曰yuē：“愆qiān期qī”之zhī志zhì，有yǒu待dài而ér行xíng也yě。

六liù五wǔ，帝dì乙yǐ归guī妹mèi，其qí君jūn之zhī袂mèi，不bù如rú其qí娣dì之zhī袂mèi良liáng，月yuè几jī望wàng，吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“帝dì乙yǐ归guī妹mèi，不bù如rú其qí娣dì之zhī袂mèi良liáng”也yě，其qí位wèi在zài中zhōng，以yǐ贵guì行xíng也yě。

上shàng六liù，女nǚ承chéng筐kuāng无wú实shí，士shì刲kuī羊yáng无wú血xuè，无wú攸yōu利lì。

《象xiàng》曰yuē：上shàng六liù“无wú实shí”，承chéng虚xū筐kuāng也yě。

歸妹：歸：女嫁也。公羊傳，毛傳皆云。婦人謂嫁歸。此非婦人假歸名。乃凡還家者假婦嫁之名也。从止，婦省。妹：女弟也。衞風。東宮之妹。傳曰。女子後生曰妹。从女。未聲。（清代段玉裁《説文解字注》）

丰fēng卦guà第dì五wǔ十shí五wǔ

丰fēng：亨hēng，王wáng假gé（格）之zhī，勿wù忧yōu，宜yí日rì中zhōng。

《彖tuàn》曰yuē：丰fēng，大dà也yě。明míng以yǐ动dòng，故gù丰fēng。“王wáng假gé（格）之zhī”，尚shàng大dà也yě。“勿wù忧yōu，宜yí日rì中zhōng”，宜yí照zhào天tiān下xià也yě。日rì中zhōng则zé昃zè，月yuè盈yíng则zé食shí，天tiān地dì盈yíng虚xū，与yǔ时shí消xiāo息xī，而ér况kuàng于yú人rén乎hū？况kuàng于yú鬼guǐ神shén乎hū？

《象xiàng》曰yuē：雷léi电diàn皆jiē至zhì，丰fēng。君jūn子zǐ以yǐ折zhé狱yù致zhì刑xíng。

初chū九jiǔ，遇yù其qí配pèi主zhǔ，虽suī旬jūn（均）无wú咎jiù，往wǎng有yǒu尚shàng。

《象xiàng》曰yuē：“虽suī旬jūn（均）无wú咎jiù”，过guò旬jūn（均）灾zāi也yě。

六liù二èr，丰fēng其qí蔀bù，日rì中zhōng见jiàn斗dǒu，往wǎng得dé疑yí疾jí，有yǒu孚fú发fā若ruò，吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“有yǒu孚fú发fā若ruò”，信xìn以yǐ发fā志zhì也yě。

九jiǔ三sān，丰fēng其qí沛pèi（旆），日rì中zhōng见jiàn沬mèi（昧）。折zhé其qí右yòu肱gōng，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“丰fēng其qí沛pèi（旆）”，不bù可kě大dà事shì也yě。“折zhé其qí右yòu肱gōng”，终zhōng不bù可kě用yòng也yě。

九jiǔ四sì，丰fēng其qí蔀bù，日rì中zhōng见jiàn斗dǒu，遇yù其qí夷yí主zhǔ，吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“丰fēng其qí蔀bù”，位wèi不bù当dāng也yě。“日rì中zhōng见jiàn斗dǒu”，幽yōu不bù明míng也yě。“遇yù其qí夷yí主zhǔ”，吉jí行xíng也yě。

六liù五wǔ，来lái章zhāng，有yǒu庆qìng誉yù，吉jí。

《象xiàng》曰yuē：六liù五wǔ之zhī“吉jí”，有yǒu庆qìng也yě。

上shàng六liù，丰fēng其qí屋wū，蔀bù其qí家jiā，窥kuī其qí户hù，阒qù其qí无wú人rén，三sān岁suì不bù觌dí，凶xiōng。

《象xiàng》曰yuē：“丰fēng其qí屋wū”，天tiān际jì翔xiáng也yě。“窥kuī其qí户hù，阒qù其qí无wú人rén”，自zì藏cáng也yě。

豐：艸盛也。从生，上下達也。

旅lǚ卦guà第dì五wǔ十shí六liù

旅lǚ：小xiǎo亨hēng，旅lǚ贞zhēn吉jí。

《彖tuàn》曰yuē：旅lǚ，“小xiǎo亨hēng”，柔róu得dé中zhōng乎hū外wài而ér顺shùn乎hū刚gāng，止zhǐ而ér丽lì乎hū明míng，是shì以yǐ“小xiǎo亨hēng，旅lǚ贞zhēn吉jí”也yě。旅lǚ之zhī时shí义yì大dà矣yǐ哉zāi！

《象xiàng》曰yuē：山shān上shàng有yǒu火huǒ，旅lǚ。君jūn子zǐ以yǐ明míng慎shèn用yòng刑xíng，而ér不bù留liú狱yù。

初chū六liù，旅lǚ琐suǒ琐suǒ，斯sī其qí所suǒ取qǔ灾zāi。

《象xiàng》曰yuē：“旅lǚ琐suǒ琐suǒ”，志zhì穷qióng灾zāi也yě。

六liù二èr，旅lǚ即jí次cì，怀huái其qí资zī，得dé童tóng仆pú贞zhēn。

《象xiàng》曰yuē：“得dé童tóng仆pú贞zhēn”，终zhōng无wú尤yóu也yě。

九jiǔ三sān，旅lǚ焚fén其qí次cì，丧sàng其qí童tóng仆pú，贞zhēn厉lì。

《象xiàng》曰yuē：“旅lǚ焚fén其qí次cì”，亦yì以yǐ伤shāng矣yǐ。以yǐ旅lǚ与yǔ下xià，其qí义yì丧sàng也yě。

九jiǔ四sì，旅lǚ于yú处chù，得dé其qí资zī斧fǔ，我wǒ心xīn不bú快kuài。

《象xiàng》曰yuē：“旅lǚ于yú处chù”，未wèi得dé位wèi也yě。“得dé其qí资zī斧fǔ”，心xīn未wèi快kuài也yě。

六liù五wǔ，射shè雉zhì，一yì矢shǐ亡wáng，终zhōng以yǐ誉yù命mìng。

《象xiàng》曰yuē：“终zhōng以yǐ誉yù命mìng”，上shàng逮dài也yě。

上shàng九jiǔ，鸟niǎo焚fén其qí巢cháo，旅lǚ人rén先xiān笑xiào后hòu号háo咷táo。丧sàng牛niú于yú易yì，凶xiōng。

《象xiàng》曰yuē：以yǐ旅lǚ在zài上shàng，其qí义yì焚fén也yě。“丧sàng牛niú于yú易yì”，终zhōng莫mò之zhī闻wén也yě。

旅：軍之五百人。大司徒。五人爲伍。五伍爲兩。四兩爲卒。五卒爲旅。五旅爲師。五師爲軍。以起軍旅。注云。此皆先王所因農事而定軍令者也。欲其恩足相恤。義足相救。服容相別。音聲相識。引伸爲凡衆之偁。小雅。旅力方剛。傳云。旅，衆也。又引伸之義爲陳。小雅。殽核維旅。傳云。旅，陳也。又凡言羈旅。義取乎廬。廬，寄也。故大雅廬旅猶處處，言言，語語也。（清代段玉裁《説文解字注》）

巽xùn卦guà第dì五wǔ十shí七qī

巽xùn：小xiǎo亨hēng，利lì有yǒu攸yōu往wǎng，利lì见jiàn大dà人rén。

《彖tuàn》曰yuē：重chóng巽xùn以yǐ申shēn命mìng，刚gāng巽xùn乎hū中zhōng正zhèng而ér志zhì行xíng，柔róu皆jiē顺shùn乎hū刚gāng，是shì以yǐ“小xiǎo亨hēng，利lì有yǒu攸yōu往wǎng，利lì见jiàn大dà人rén”。

《象xiàng》曰yuē：随suí风fēng，巽xùn。君jūn子zǐ以yǐ申shēn命mìng行xíng事shì。

初chū六liù，进jìn退tuì，利lì武wǔ人rén之zhī贞zhēn。

《象xiàng》曰yuē：“进jìn退tuì”，志zhì疑yí也yě。“利lì武wǔ人rén之zhī贞zhēn”，志zhì治zhì也yě。

九jiǔ二èr，巽xùn在zài床chuáng下xià，用yòng史shǐ巫wū纷fēn若ruò，吉jí，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“纷fēn若ruò”之zhī吉jí，得dé中zhōng也yě。

九jiǔ三sān，频pín巽xùn，吝lìn。

《象xiàng》曰yuē：“频pín巽xùn”之zhī吝lìn，志zhì穷qióng也yě。

六liù四sì，悔huǐ亡wáng，田tián获huò三sān品pǐn。

《象xiàng》曰yuē：“田tián获huò三sān品pǐn”，有yǒu功gōng也yě。

九jiǔ五wǔ，贞zhēn吉jí，悔huǐ亡wáng，无wú不bú利lì。无wú初chū有yǒu终zhōng，先xiān庚gēng三sān日rì，后hòu庚gēng三sān日rì，吉jí。

《象xiàng》曰yuē：九jiǔ五wǔ之zhī吉jí，位wèi正zhèng中zhōng也yě。

上shàng九jiǔ，巽xùn在zài床chuáng下xià，丧sàng其qí资zī斧fǔ，贞zhēn凶xiōng。

《象xiàng》曰yuē：“巽xùn在zài床chuáng下xià”，上shàng穷qióng也yě。“丧sàng其qí资zī斧fǔ”，正zhèng乎hū凶xiōng也yě。

巽：（巺）具也。孔子說易曰。巺、入也。巺乃愻之假借字。愻、順也。順故善入。許云具也者、巺之本義也。巺今作巽。（清代段玉裁《説文解字注》）

兑duì卦guà第dì五wǔ十shí八bā

兑duì：亨hēng，利lì贞zhēn。

《彖tuàn》曰yuē：兑duì，说yuè（悦）也yě。刚gāng中zhōng而ér柔róu外wài，说yuè（悦）以yǐ“利lì贞zhēn”，是shì以yǐ顺shùn乎hū天tiān而ér应yìng乎hū人rén。说yuè（悦）以yǐ先xiān民mín，民mín忘wàng其qí劳láo。说yuè（悦）以yǐ犯fàn难nàn，民mín忘wàng其qí死sǐ。说yuè（悦）之zhī大dà，民mín劝quàn矣yǐ哉zāi！

《象xiàng》曰yuē：丽lì泽zé，兑duì。君jūn子zǐ以yǐ朋péng友yǒu讲jiǎng习xí。

初chū九jiǔ，和hé兑duì，吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“和hé兑duì”之zhī吉jí，行xíng未wèi疑yí也yě。

九jiǔ二èr，孚fú兑duì，吉jí，悔huǐ亡wáng。

《象xiàng》曰yuē：“孚fú兑duì”之zhī吉jí，信xìn志zhì也yě。

六liù三sān，来lái兑duì，凶xiōng。

《象xiàng》曰yuē：“来lái兑duì”之zhī凶xiōng，位wèi不bù当dāng也yě。

九jiǔ四sì，商shāng兑duì，未wèi宁níng，介jiè疾jí有yǒu喜xǐ。

《象xiàng》曰yuē：九jiǔ四sì之zhī喜xǐ，有yǒu庆qìng也yě。

九jiǔ五wǔ，孚fú于yú剥bō，有yǒu厉lì。

《象xiàng》曰yuē：“孚fú于yú剥bō”，位wèi正zhèng当dāng也yě。

上shàng六liù，引yǐn兑duì。

《象xiàng》曰yuē：上shàng六liù“引yǐn兑duì”，未wèi光guāng也yě。

兌：說也。說者今之悅字。其義見易。大雅。行道兌矣。傳曰。兌，成蹊也。松柏斯兌。傳曰。兌，易直也。此引伸之義。老子。塞其兌。閉其門。借爲閱字。閱同穴。从儿。聲。（清代段玉裁《説文解字注》）

涣huàn卦guà第dì五wǔ十shí九jiǔ

涣huàn：亨hēng，王wáng假gé（格）有yǒu庙miào，利lì涉shè大dà川chuān，利lì贞zhēn。

《彖tuàn》曰yuē：涣huàn，亨hēng，刚gāng来lái而ér不bù穷qióng，柔róu得dé位wèi乎hū外wài而ér上shàng同tóng。“王wáng假gé（格）有yǒu庙miào”，王wáng乃nǎi在zài中zhōng也yě。“利lì涉shè大dà川chuān”，乘chéng木mù有yǒu功gōng也yě。

《象xiàng》曰yuē：风fēng行xíng水shuǐ上shàng，涣huàn。先xiān王wáng以yǐ享xiǎng于yú帝dì，立lì庙miào。

初chū六liù，用yòng拯zhěng马mǎ壮zhuàng，吉jí。

《象xiàng》曰yuē：初chū六liù之zhī吉jí，顺shùn也yě。

九jiǔ二èr，涣huàn奔bēn其qí机jī（几），悔huǐ亡wáng。

《象xiàng》曰yuē：“涣huàn奔bēn其qí机jī（几）”，得dé愿yuàn也yě。

六liù三sān，涣huàn其qí躬gōng，无wú悔huǐ。

《象xiàng》曰yuē：“涣huàn其qí躬gōng”，志zhì在zài外wài也yě。

六liù四sì，涣huàn其qí群qún，元yuán吉jí。涣huàn有yǒu丘qiū，匪fěi夷yí所suǒ思sī。

《象xiàng》曰yuē：“涣huàn其qí群qún，元yuán吉jí”，光guāng大dà也yě。

九jiǔ五wǔ，涣huàn汗hàn其qí大dà号hào，涣huàn王wáng居jū，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“王wáng居jū无wú咎jiù”，正zhèng位wèi也yě。

上shàng九jiǔ，涣huàn其qí血xuè去qù逖tì（惕）出chū，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“涣huàn其qí血xuè”，远yuǎn害hài也yě。

渙：流也。从水奐聲。

节jié卦guà第dì六liù十shí

节jié：亨hēng。苦kǔ节jié不bù可kě贞zhēn。

《彖tuàn》曰yuē：节jié，亨hēng，刚gāng柔róu分fēn而ér刚gāng得dé中zhōng。“苦kǔ节jié不bù可kě贞zhēn”，其qí道dào穷qióng也yě。说yuè（悦）以yǐ行xíng险xiǎn，当dāng位wèi以yǐ节jié，中zhōng正zhèng以yǐ通tōng。天tiān地dì节jié而ér四sì时shí成chéng，节jié以yǐ制zhì度dù，不bù伤shāng财cái，不bú害hài民mín。

《象xiàng》曰yuē：泽zé上shàng有yǒu水shuǐ，节jié。君jūn子zǐ以yǐ制zhì数shù度dù，议yì德dé行xíng。

初chū九jiǔ，不bù出chū户hù庭tíng，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“不bù出chū户hù庭tíng”，知zhī通tōng塞sè也yě。

九jiǔ二èr，不bù出chū门mén庭tíng，凶xiōng。

《象xiàng》曰yuē：“不bù出chū门mén庭tíng，凶xiōng”，失shī时shí极jí也yě。

六liù三sān，不bù节jié若ruò，则zé嗟jiē若ruò，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“不bù节jié”之zhī嗟jiē，又yòu谁shuí咎jiù也yě。

六liù四sì，安ān节jié，亨hēng。

《象xiàng》曰yuē：“安ān节jié”之zhī亨hēng，承chéng上shàng道dào也yě。

九jiǔ五wǔ，甘gān节jié，吉jí。往wǎng有yǒu尚shàng。

《象xiàng》曰yuē：“甘gān节jié”之zhī吉jí，居jū位wèi中zhōng也yě。

上shàng六liù，苦kǔ节jié，贞zhēn凶xiōng，悔huǐ亡wáng。

《象xiàng》曰yuē：“苦kǔ节jié，贞zhēn凶xiōng”，其qí道dào穷qióng也yě。

節：竹約也。从竹即聲。

中zhōng孚fú卦guà第dì六liù十shí一yī

中zhōng孚fú：豚tún鱼yú吉jí，利lì涉shè大dà川chuān，利lì贞zhēn。

《彖tuàn》曰yuē：中zhōng孚fú，柔róu在zài内nèi而ér刚gāng得dé中zhōng。说yuè（悦）而ér巽xùn，孚fú乃nǎi化huà邦bāng也yě。“豚tún鱼yú吉jí”，信xìn及jí豚tún鱼yú也yě。“利lì涉shè大dà川chuān”，乘chéng木mù舟zhōu虚xū也yě。中zhōng孚fú以yǐ“利lì贞zhēn”，乃nǎi应yìng乎hū天tiān也yě。

《象xiàng》曰yuē：泽zé上shàng有yǒu风fēng，中zhōng孚fú。君jūn子zǐ以yǐ议yì狱yù缓huǎn死sǐ。

初chū九jiǔ，虞yú吉jí，有yǒu它tā不bú燕yàn。

《象xiàng》曰yuē：初chū九jiǔ“虞yú吉jí”，志zhì未wèi变biàn也yě。

九jiǔ二èr，鸣míng鹤hè在zài阴yīn，其qí子zǐ和hè之zhī，我wǒ有yǒu好hǎo爵jué，吾wú与yǔ尔ěr靡mí之zhī。

《象xiàng》曰yuē：“其qí子zǐ和hè之zhī”，中zhōng心xīn愿yuàn也yě。

六liù三sān，得dé敌dí，或huò鼓gǔ或huò罢pí（疲），或huò泣qì或huò歌gē。

《象xiàng》曰yuē：“或huò鼓gǔ或huò罢pí（疲）”，位wèi不bù当dāng也yě。

六liù四sì，月yuè几jī望wàng，马mǎ匹pǐ亡wáng，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“马mǎ匹pǐ亡wáng”，绝jué类lèi上shàng也yě。

九jiǔ五wǔ，有yǒu孚fú挛luán如rú，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“有yǒu孚fú挛luán如rú”，位wèi正zhèng当dāng也yě。

上shàng九jiǔ，翰hàn音yīn登dēng于yú天tiān，贞zhēn凶xiōng。

《象xiàng》曰yuē：“翰hàn音yīn登dēng于yú天tiān”，何hé可kě长cháng也yě。

中孚：中：内也。从口。丨，上下通。孚：卵孚也。从爪从子。一曰信也。

小xiǎo过guò卦guà第dì六liù十shí二èr

小xiǎo过guò：亨hēng，利lì贞zhēn，可kě小xiǎo事shì，不bù可kě大dà事shì。飞fēi鸟niǎo遗yí之zhī音yīn，不bù宜yí上shàng，宜yí下xià，大dà吉jí。

《彖tuàn》曰yuē：小xiǎo过guò，小xiǎo者zhě过guò而ér亨hēng也yě。过guò以yǐ“利lì贞zhēn”，与yǔ时shí行xíng也yě。柔róu得dé中zhōng，是shì以yǐ“小xiǎo事shì吉jí”也yě。刚gāng失shī位wèi而ér不bù中zhōng，是shì以yǐ“不bù可kě大dà事shì”也yě。有yǒu飞fēi鸟niǎo之zhī象xiàng焉yān，“飞fēi鸟niǎo遗yí之zhī音yīn，不bù宜yí上shàng宜yí下xià，大dà吉jí”，上shàng逆nì而ér下xià顺shùn也yě。

《象xiàng》曰yuē：山shān上shàng有yǒu雷léi，小xiǎo过guò。君jūn子zǐ以yǐ行xíng过guò乎hū恭gōng，丧sāng过guò乎hū哀āi，用yòng过guò乎hū俭jiǎn。

初chū六liù，飞fēi鸟niǎo以yǐ凶xiōng。

《象xiàng》曰yuē：“飞fēi鸟niǎo以yǐ凶xiōng”，不bù可kě如rú何hé也yě。

六liù二èr，过guò其qí祖zǔ，遇yù其qí妣bǐ。不bù及jí其qí君jūn，遇yù其qí臣chén，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“不bù及jí其qí君jūn”，臣chén不bù可kě过guò也yě。

九jiǔ三sān，弗fú过guò防fáng之zhī，从cóng或huò戕qiāng之zhī，凶xiōng。

《象xiàng》曰yuē：“从cóng或huò戕qiāng之zhī”，凶xiōng如rú何hé也yě。

九jiǔ四sì，无wú咎jiù，弗fú过guò遇yù之zhī。往wǎng厉lì必bì戒jiè，勿wù用yòng永yǒng贞zhēn。

《象xiàng》曰yuē：“弗fú过guò遇yù之zhī”，位wèi不bù当dāng也yě。“往wǎng厉lì必bì戒jiè”，终zhōng不bù可kě长cháng也yě。

六liù五wǔ，密mì云yún不bù雨yǔ，自zì我wǒ西xī郊jiāo，公gōng弋yì取qǔ彼bǐ在zài穴xué。

《象xiàng》曰yuē：“密mì云yún不bù雨yǔ”，已yǐ上shàng也yě。

上shàng六liù，弗fú遇yù过guò之zhī，飞fēi鸟niǎo离lí（罹）之zhī，凶xiōng，是shì谓wèi灾zāi眚shěng。

《象xiàng》曰yuē：“弗fú遇yù过guò之zhī”，已yǐ亢kàng也yě。

小過：小：物之微也。从八，丨見而分之。凡小之屬皆从小。過：度也。从辵咼聲。

既jì济jì卦guà第dì六liù十shí三sān

既jì济jì：亨hēng小xiǎo，利lì贞zhēn，初chū吉jí终zhōng乱luàn。

《彖tuàn》曰yuē：既jì济jì，亨hēng，小xiǎo者zhě亨hēng也yě。“利lì贞zhēn”，刚gāng柔róu正zhèng而ér位wèi当dāng也yě。“初chū吉jí”，柔róu得dé中zhōng也yě。终zhōng止zhǐ则zé乱luàn，其qí道dào穷qióng也yě。

《象xiàng》曰yuē：水shuǐ在zài火huǒ上shàng，既jì济jì。君jūn子zǐ以yǐ思sī患huàn而ér豫yù防fáng之zhī。

初chū九jiǔ，曳yè其qí轮lún，濡rú其qí尾wěi，无wú咎jiù。

《象xiàng》曰yuē：“曳yè其qí轮lún”，义yì“无wú咎jiù”也yě。

六liù二èr，妇fù丧sàng其qí茀fú，勿wù逐zhú，七qī日rì得dé。

《象xiàng》曰yuē：“七qī日rì得dé”，以yǐ中zhōng道dào也yě。

九jiǔ三sān，高gāo宗zōng伐fá鬼guǐ方fāng，三sān年nián克kè之zhī，小xiǎo人rén勿wù用yòng。

《象xiàng》曰yuē：“三sān年nián克kè之zhī”，惫bèi也yě。

六liù四sì，繻rú有yǒu衣yī袽rú，终zhōng日rì戒jiè。

《象xiàng》曰yuē：“终zhōng日rì戒jiè”，有yǒu所suǒ疑yí也yě。

九jiǔ五wǔ，东dōng邻lín杀shā牛niú，不bù如rú西xī邻lín之zhī禴yuè祭jì，实shí受shòu其qí福fú。

《象xiàng》曰yuē：“东dōng邻lín杀shā牛niú，不bù如rú西xī邻lín”之zhī时shí也yě。“实shí受shòu其qí福fú”，吉jí大dà来lái也yě。

上shàng六liù，濡rú其qí首shǒu，厉lì。

《象xiàng》曰yuē：“濡rú其qí首shǒu厉lì”，何hé可kě久jiǔ也yě！

既濟：既：小食也。此與口部嘰音義皆同。玉藻、少儀作禨。假借字也。引伸之義爲盡也已也。濟：水。出常山房子贊皇山，東入泜。（清代段玉裁《説文解字注》）

未wèi济jì卦guà第dì六liù十shí四sì

未wèi济jì：亨hēng，小xiǎo狐hú汔qì济jì，濡rú其qí尾wěi，无wú攸yōu利lì。

《彖tuàn》曰yuē：未wèi济jì，亨hēng，柔róu得dé中zhōng也yě。“小xiǎo狐hú汔qì济jì”，未wèi出chū中zhōng也yě。“濡rú其qí尾wěi，无wú攸yōu利lì”，不bú续xù终zhōng也yě。虽suī不bù当dāng位wèi，刚gāng柔róu应yìng也yě。

《象xiàng》曰yuē：火huǒ在zài水shuǐ上shàng，未wèi济jì。君jūn子zǐ以yǐ慎shèn辨biàn物wù居jū方fāng。

初chū六liù，濡rú其qí尾wěi，吝lìn。

《象xiàng》曰yuē：“濡rú其qí尾wěi”，亦yì不bù知zhī极jí也yě。

九jiǔ二èr，曳yè其qí轮lún，贞zhēn吉jí。

《象xiàng》曰yuē：九jiǔ二èr“贞zhēn吉jí”，中zhōng以yǐ行xíng正zhèng也yě。

六liù三sān，未wèi济jì，征zhēng凶xiōng，利lì涉shè大dà川chuān。

《象xiàng》曰yuē：“未wèi济jì征zhēng凶xiōng”，位wèi不bù当dāng也yě。

九jiǔ四sì，贞zhēn吉jí，悔huǐ亡wáng，震zhèn用yòng伐fá鬼guǐ方fāng，三sān年nián有yǒu赏shǎng于yú大dà国guó。

《象xiàng》曰yuē：“贞zhēn吉jí悔huǐ亡wáng”，志zhì行xíng也yě。

六liù五wǔ，贞zhēn吉jí，无wú悔huǐ，君jūn子zǐ之zhī光guāng，有yǒu孚fú，吉jí。

《象xiàng》曰yuē：“君jūn子zǐ之zhī光guāng”，其qí晖huī吉jí也yě。

上shàng九jiǔ，有yǒu孚fú于yú饮yǐn酒jiǔ，无wú咎jiù，濡rú其qí首shǒu，有yǒu孚fú失shī是shì。

《象xiàng》曰yuē：“饮yǐn酒jiǔ濡rú首shǒu”，亦yì不bù知zhī节jié也yě。

未濟：未：味也。六月，滋味也。五行，木老於未。象木重枝葉也。凡未之屬皆从未。濟：水。出常山房子贊皇山，東入泜。

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第dì一yī章zhāng

天tiān尊zūn地dì卑bēi，乾qián坤kūn定dìng矣yǐ。卑bēi高gāo以yǐ陈chén，贵guì贱jiàn位wèi矣yǐ。动dòng静jìng有yǒu常cháng，刚gāng柔róu断duàn矣yǐ。方fāng以yǐ类lèi聚jù，物wù以yǐ群qún分fēn，吉jí凶xiōng生shēng矣yǐ。在zài天tiān成chéng象xiàng，在zài地dì成chéng形xíng，变biàn化huà见xiàn（现）矣yǐ。

是shì故gù刚gāng柔róu相xiāng摩mó，八bā卦guà相xiāng荡dàng。鼓gǔ之zhī以yǐ雷léi霆tíng，润rùn之zhī以yǐ风fēng雨yǔ，日rì月yuè运yùn行xíng，一yì寒hán一yì暑shǔ。乾qián道dào成chéng男nán，坤kūn道dào成chéng女nǚ。

乾qián知zhī大tài（太）始shǐ，坤kūn作zuò成chéng物wù。乾qián以yǐ易yì知zhī，坤kūn以yǐ简jiǎn能néng。易yì则zé易yì知zhī，简jiǎn则zé易yì从cóng。易yì知zhī则zé有yǒu亲qīn，易yì从cóng则zé有yǒu功gōng。有yǒu亲qīn则zé可kě久jiǔ，有yǒu功gōng则zé可kě大dà。可kě久jiǔ则zé贤xián人rén之zhī德dé，可kě大dà则zé贤xián人rén之zhī业yè。易yì简jiǎn，而ér天tiān下xià之zhī理lǐ得dé矣yǐ。天tiān下xià之zhī理lǐ得dé，而ér成chéng位wèi乎hū其qí中zhōng矣yǐ。

第dì二èr章zhāng

圣shèng人rén设shè卦guà观guān象xiàng，系xì辞cí焉yān而ér明míng吉jí凶xiōng，刚gāng柔róu相xiāng推tuī而ér生shēng变biàn化huà。是shì故gù，吉jí凶xiōng者zhě，失shī得dé之zhī象xiàng也yě。悔huǐ吝lìn者zhě，忧yōu虞yú之zhī象xiàng也yě。变biàn化huà者zhě，进jìn退tuì之zhī象xiàng也yě。刚gāng柔róu者zhě，昼zhòu夜yè之zhī象xiàng也yě。六liù爻yáo之zhī动dòng，三sān极jí之zhī道dào也yě。

是shì故gù，君jūn子zǐ所suǒ居jū而ér安ān者zhě，《易yì》之zhī序xù也yě。所suǒ乐lè而ér玩wán者zhě，爻yáo之zhī辞cí也yě。是shì故gù君jūn子zǐ居jū则zé观guān其qí象xiàng而ér玩wán其qí辞cí，动dòng则zé观guān其qí变biàn而ér玩wán其qí占zhān，是shì以yǐ自zì天tiān祐yòu之zhī，吉jí无wú不bú利lì。

第dì三sān章zhāng

彖tuàn者zhě，言yán乎hū象xiàng者zhě也yě。爻yáo者zhě，言yán乎hū变biàn者zhě也yě。吉jí凶xiōng者zhě，言yán乎hū其qí失shī得dé也yě。悔huǐ吝lìn者zhě，言yán乎hū其qí小xiǎo疵cī也yě。无wú咎jiù者zhě，善shàn补bǔ过guò也yě。

是shì故gù，列liè贵guì贱jiàn者zhě存cún乎hū位wèi，齐qí小xiǎo大dà者zhě存cún乎hū卦guà，辩biàn（辨）吉jí凶xiōng者zhě存cún乎hū辞cí，忧yōu悔huǐ吝lìn者zhě存cún乎hū介jiè，震zhèn无wú咎jiù者zhě存cún乎hū悔huǐ。

是shì故gù，卦guà有yǒu小xiǎo大dà，辞cí有yǒu险xiǎn易yì。辞cí也yě者zhě，各gè指zhǐ其qí所suǒ之zhī。

第dì四sì章zhāng

《易yì》与yǔ天tiān地dì准zhǔn，故gù能néng弥mí纶lún天tiān地dì之zhī道dào。仰yǎng以yǐ观guān于yú天tiān文wén，俯fǔ以yǐ察chá于yú地dì理lǐ，是shì故gù知zhī幽yōu明míng之zhī故gù。原yuán始shǐ反fǎn终zhōng，故gù知zhī死sǐ生shēng之zhī说shuō。精jīng气qì为wéi物wù，游yóu魂hún为wéi变biàn，是shì故gù知zhī鬼guǐ神shén之zhī情qíng状zhuàng。

与yǔ天tiān地dì相xiāng似sì，故gù不bù违wéi。知zhì（智）周zhōu乎hū万wàn物wù而ér道dào济jì天tiān下xià，故gù不bú过guò。旁páng行xíng而ér不bù流liú，乐lè天tiān知zhī命mìng，故gù不bù忧yōu。安ān土tǔ敦dūn乎hū仁rén，故gù能néng爱ài。

范fàn围wéi天tiān地dì之zhī化huà而ér不bú过guò，曲qū成chéng万wàn物wù而ér不bù遗yí，通tōng乎hū昼zhòu夜yè之zhī道dào而ér知zhī，故gù神shén无wú方fāng而ér《易yì》无wú体tǐ。

第dì五wǔ章zhāng

一yì阴yīn一yì阳yáng之zhī谓wèi道dào，继jì之zhī者zhě善shàn也yě，成chéng之zhī者zhě性xìng也yě。仁rén者zhě见jiàn之zhī谓wèi之zhī仁rén，知zhì（智）者zhě见jiàn之zhī谓wèi之zhī知zhì（智），百bǎi姓xìng日rì用yòng而ér不bù知zhī，故gù君jūn子zǐ之zhī道dào鲜xiǎn矣yǐ！

显xiǎn诸zhū仁rén，藏cáng诸zhū用yòng，鼓gǔ万wàn物wù而ér不bù与yǔ圣shèng人rén同tóng忧yōu，盛shèng德dé大dà业yè至zhì矣yǐ哉zāi！富fù有yǒu之zhī谓wèi大dà业yè，日rì新xīn之zhī谓wèi盛shèng德dé。生shēng生shēng之zhī谓wèi易yì，成chéng象xiàng之zhī谓wèi乾qián，效xiào法fǎ之zhī谓wèi坤kūn，极jí数shù知zhī来lái之zhī谓wèi占zhān，通tōng变biàn之zhī谓wèi事shì，阴yīn阳yáng不bú测cè之zhī谓wèi神shén。

第dì六liù章zhāng

夫fú《易yì》，广guǎng矣yǐ大dà矣yǐ！以yǐ言yán乎hū远yuǎn则zé不bú御yù，以yǐ言yán乎hū迩ěr则zé静jìng而ér正zhèng，以yǐ言yán乎hū天tiān地dì之zhī间jiān则zé备bèi矣yǐ！夫fú乾qián，其qí静jìng也yě专zhuān，其qí动dòng也yě直zhí，是shì以yǐ大dà生shēng焉yān。夫fú坤kūn，其qí静jìng也yě翕xī，其qí动dòng也yě辟pì，是shì以yǐ广guǎng生shēng焉yān。广guǎng大dà配pèi天tiān地dì，变biàn通tōng配pèi四sì时shí，阴yīn阳yáng之zhī义yì配pèi日rì月yuè，易yì简jiǎn之zhī善shàn配pèi至zhì德dé。

第dì七qī章zhāng

子zǐ曰yuē：“《易yì》其qí至zhì矣yǐ乎hū！”夫fú《易yì》，圣shèng人rén所suǒ以yǐ崇chóng德dé而ér广guǎng业yè也yě。知zhì（智）崇chóng礼lǐ卑bēi，崇chóng效xiào天tiān，卑bēi法fǎ地dì。天tiān地dì设shè位wèi，而ér《易yì》行xíng乎hū其qí中zhōng矣yǐ。成chéng性xìng存cún存cún，道dào义yì之zhī门mén。

第dì八bā章zhāng

圣shèng人rén有yǒu以yǐ见jiàn天tiān下xià之zhī赜zé，而ér拟nǐ诸zhū其qí形xíng容róng，象xiàng其qí物wù宜yí，是shì故gù谓wèi之zhī象xiàng。圣shèng人rén有yǒu以yǐ见jiàn天tiān下xià之zhī动dòng，而ér观guān其qí会huì通tōng，以yǐ行xíng其qí典diǎn礼lǐ，系xì辞cí焉yān以yǐ断duàn其qí吉jí凶xiōng，是shì故gù谓wèi之zhī爻yáo。言yán天tiān下xià之zhī至zhì赜zé而ér不bù可kě恶wù也yě，言yán天tiān下xià之zhī至zhì动dòng而ér不bù可kě乱luàn也yě。拟nǐ之zhī而ér后hòu言yán，议yì之zhī而ér后hòu动dòng，拟nǐ议yì以yǐ成chéng其qí变biàn化huà。

“鸣míng鹤hè在zài阴yīn，其qí子zǐ和hè之zhī，我wǒ有yǒu好hǎo爵jué，吾wú与yǔ尔ěr靡mí之zhī。”子zǐ曰yuē：“君jūn子zǐ居jū其qí室shì，出chū其qí言yán善shàn，则zé千qiān里lǐ之zhī外wài应yìng之zhī，况kuàng其qí迩ěr者zhě乎hū？居jū其qí室shì，出chū其qí言yán不bú善shàn，则zé千qiān里lǐ之zhī外wài违wéi之zhī，况kuàng其qí迩ěr者zhě乎hū？言yán出chū乎hū身shēn，加jiā乎hū民mín。行xíng发fā乎hū迩ěr，见jiàn乎hū远yuǎn。言yán行xíng，君jūn子zǐ之zhī枢shū机jī。枢shū机jī之zhī发fā，荣róng辱rǔ之zhī主zhǔ也yě。言yán行xíng，君jūn子zǐ之zhī所suǒ以yǐ动dòng天tiān地dì也yě，可kě不bú慎shèn乎hū？”

“同tóng人rén，先xiān号háo咷táo而ér后hòu笑xiào。”子zǐ曰yuē：“君jūn子zǐ之zhī道dào，或huò出chū或huò处chǔ，或huò默mò或huò语yǔ。二èr人rén同tóng心xīn，其qí利lì断duàn金jīn。同tóng心xīn之zhī言yán，其qí臭xiù如rú兰lán。”

“初chū六liù，藉jiè用yòng白bái茅máo，无wú咎jiù。”子zǐ曰yuē：“苟gǒu错cuò（措）诸zhū地dì而ér可kě矣yǐ，藉jiè之zhī用yòng茅máo，何hé咎jiù之zhī有yǒu？慎shèn之zhī至zhì也yě。夫fú茅máo之zhī为wéi物wù薄bó，而ér用yòng可kě重zhòng也yě。慎shèn斯sī术shù也yě以yǐ往wǎng，其qí无wú所suǒ失shī矣yǐ。”

“劳láo谦qiān，君jūn子zǐ有yǒu终zhōng，吉jí。”子zǐ曰yuē：“劳láo而ér不bù伐fá，有yǒu功gōng而ér不bù德dé，厚hòu之zhī至zhì也yě，语yǔ以yǐ其qí功gōng下xià人rén者zhě也yě。德dé言yán盛shèng，礼lǐ言yán恭gōng，谦qiān也yě者zhě，致zhì恭gōng以yǐ存cún其qí位wèi者zhě也yě。”

“亢kàng龙lóng有yǒu悔huǐ。”子zǐ曰yuē：“贵guì而ér无wú位wèi，高gāo而ér无wú民mín，贤xián人rén在zài下xià位wèi而ér无wú辅fǔ，是shì以yǐ动dòng而ér有yǒu悔huǐ也yě。”

“不bù出chū户hù庭tíng，无wú咎jiù。”子zǐ曰yuē：“乱luàn之zhī所suǒ生shēng也yě，则zé言yán语yǔ以yǐ为wéi阶jiē。君jūn不bú密mì则zé失shī臣chén，臣chén不bú密mì则zé失shī身shēn，几jī事shì不bú密mì则zé害hài成chéng。是shì以yǐ君jūn子zǐ慎shèn密mì而ér不bù出chū也yě。”

子zǐ曰yuē：“作zuò《易yì》者zhě其qí知zhī盗dào乎hū？《易yì》曰yuē：‘负fù且qiě乘chéng，致zhì寇kòu至zhì。’负fù也yě者zhě，小xiǎo人rén之zhī事shì也yě；乘chéng也yě者zhě，君jūn子zǐ之zhī器qì也yě。小xiǎo人rén而ér乘chéng君jūn子zǐ之zhī器qì，盗dào思sī夺duó之zhī矣yǐ。上shàng慢màn下xià暴bào，盗dào思sī伐fá之zhī矣yǐ。慢màn藏cáng诲huì盗dào，冶yě容róng诲huì淫yín。《易yì》曰yuē：‘负fù且qiě乘chéng，致zhì寇kòu至zhì。’盗dào之zhī招zhāo也yě。”

第dì九jiǔ章zhāng

天tiān一yī地dì二èr，天tiān三sān地dì四sì，天tiān五wǔ地dì六liù，天tiān七qī地dì八bā，天tiān九jiǔ地dì十shí。天tiān数shù五wǔ，地dì数shù五wǔ，五wǔ位wèi相xiāng得dé而ér各gè有yǒu合hé。天tiān数shǔ二èr十shí有yòu（又）五wǔ，地dì数shù三sān十shí，凡fán天tiān地dì之zhī数shù五wǔ十shí有yòu（又）五wǔ，此cǐ所suǒ以yǐ成chéng变biàn化huà而ér行xíng鬼guǐ神shén也yě。

大dà衍yǎn之zhī数shù五wǔ十shí，其qí用yòng四sì十shí有yòu（又）九jiǔ。分fēn而ér为wéi二èr以yǐ象xiàng两liǎng，挂guà一yī以yǐ象xiàng三sān，揲shé之zhī以yǐ四sì以yǐ象xiàng四sì时shí，归guī奇jī于yú扐lè以yǐ象xiàng闰rùn，五wǔ岁suì再zài闰rùn，故gù再zài扐lè而ér后hòu挂guà。

乾qián之zhī策cè，二èr百bǎi一yī十shí有yòu（又）六liù。坤kūn之zhī策cè，百bǎi四sì十shí有yòu（又）四sì。凡fán三sān百bǎi有yòu（又）六liù十shí，当dāng期jī之zhī日rì。二èr篇piān之zhī策cè，万wàn有yòu（又）一yì千qiān五wǔ百bǎi二èr十shí，当dāng万wàn物wù之zhī数shù也yě。

是shì故gù，四sì营yíng而ér成chéng易yì，十shí有yòu（又）八bā变biàn而ér成chéng卦guà，八bā卦guà而ér小xiǎo成chéng。引yǐn而ér伸shēn之zhī，触chù类lèi而ér长zhǎng之zhī，天tiān下xià之zhī能néng事shì毕bì矣yǐ。

显xiǎn道dào神shén德dé行xíng，是shì故gù可kě与yǔ酬chóu酢zuò，可kě与yǔ佑yòu神shén矣yǐ。子zǐ曰yuē：“知zhī变biàn化huà之zhī道dào者zhě，其qí知zhī神shén之zhī所suǒ为wéi乎hū！”

第dì十shí章zhāng

《易yì》有yǒu圣shèng人rén之zhī道dào四sì焉yān：以yǐ言yán者zhě尚shàng其qí辞cí，以yǐ动dòng者zhě尚shàng其qí变biàn，以yǐ制zhì器qì者zhě尚shàng其qí象xiàng，以yǐ卜bǔ筮shì者zhě尚shàng其qí占zhān。

是shì以yǐ君jūn子zǐ将jiāng有yǒu为wéi也yě，将jiāng有yǒu行xíng也yě，问wèn焉yān而ér以yǐ言yán，其qí受shòu命mìng也yě如rú响xiǎng，无wú有yǒu远yuǎn近jìn幽yōu深shēn，遂suì知zhī来lái物wù。非fēi天tiān下xià之zhī至zhì精jīng，其qí孰shú能néng与yǔ于yú此cǐ！

参sān（叁）伍wǔ以yǐ变biàn，错cuò综zōng其qí数shù。通tōng其qí变biàn，遂suì成chéng天tiān地dì之zhī文wén。极jí其qí数shù，遂suì定dìng天tiān下xià之zhī象xiàng。非fēi天tiān下xià之zhī至zhì变biàn，其qí孰shú能néng与yǔ于yú此cǐ！

《易yì》无wú思sī也yě，无wú为wéi也yě，寂jì然rán不bú动dòng，感gǎn而ér遂suì通tōng天tiān下xià之zhī故gù。非fēi天tiān下xià之zhī至zhì神shén，其qí孰shú能néng与yǔ于yú此cǐ！

夫fú《易yì》，圣shèng人rén之zhī所suǒ以yǐ极jí深shēn而ér研yán几jī也yě。唯wéi深shēn也yě，故gù能néng通tōng天tiān下xià之zhī志zhì。惟wéi几jī也yě，故gù能néng成chéng天tiān下xià之zhī务wù。惟wéi神shén也yě，故gù不bù疾jí而ér速sù，不bù行xíng而ér至zhì。子zǐ曰yuē“《易yì》有yǒu圣shèng人rén之zhī道dào四sì焉yān”者zhě，此cǐ之zhī谓wèi也yě。

第dì十shí一yī章zhāng

子zǐ曰yuē：“夫fú《易yì》，何hé为wéi者zhě也yě？夫fú《易yì》，开kāi物wù成chéng务wù，冒mào天tiān下xià之zhī道dào，如rú斯sī而ér已yǐ者zhě也yě。”是shì故gù，圣shèng人rén以yǐ通tōng天tiān下xià之zhī志zhì，以yǐ定dìng天tiān下xià之zhī业yè，以yǐ断duàn天tiān下xià之zhī疑yí。

是shì故gù蓍shī之zhī德dé圆yuán而ér神shén，卦guà之zhī德dé方fāng以yǐ知zhì（智），六liù爻yáo之zhī义yì易yì以yǐ贡gòng。圣shèng人rén以yǐ此cǐ洗xǐ心xīn，退tuì藏cáng于yú密mì，吉jí凶xiōng与yǔ民mín同tóng患huàn。神shén以yǐ知zhī来lái，知zhì（智）以yǐ藏cáng往wǎng，其qí孰shú能néng与yǔ于yú此cǐ哉zāi！古gǔ之zhī聪cōng明míng睿ruì知zhì（智）神shén武wǔ而ér不bù杀shā者zhě夫fú！

是shì以yǐ明míng于yú天tiān之zhī道dào，而ér察chá于yú民mín之zhī故gù，是shì兴xīng神shén物wù以yǐ前qián民mín用yòng。圣shèng人rén以yǐ此cǐ斋zhāi戒jiè，以yǐ神shén明míng其qí德dé夫fú！

是shì故gù阖hé户hù谓wèi之zhī坤kūn，辟pì户hù谓wèi之zhī乾qián。一yì阖hé一yí辟pì谓wèi之zhī变biàn，往wǎng来lái不bù穷qióng谓wèi之zhī通tōng。见xiàn（现）乃nǎi谓wèi之zhī象xiàng，形xíng乃nǎi谓wèi之zhī器qì，制zhì而ér用yòng之zhī谓wèi之zhī法fǎ，利lì用yòng出chū入rù，民mín咸xián用yòng之zhī谓wèi之zhī神shén。

是shì故gù《易yì》有yǒu太tài极jí，是shì生shēng两liǎng仪yí，两liǎng仪yí生shēng四sì象xiàng，四sì象xiàng生shēng八bā卦guà，八bā卦guà定dìng吉jí凶xiōng，吉jí凶xiōng生shēng大dà业yè。

是shì故gù法fǎ象xiàng莫mò大dà乎hū天tiān地dì，变biàn通tōng莫mò大dà乎hū四sì时shí，县xuán（悬）象xiàng著zhù明míng莫mò大dà乎hū日rì月yuè，崇chóng高gāo莫mò大dà乎hū富fù贵guì。备bèi物wù致zhì用yòng，立lì成chéng器qì以yǐ为wéi天tiān下xià利lì，莫mò大dà乎hū圣shèng人rén。探tàn赜zé索suǒ隐yǐn，钩gōu深shēn致zhì远yuǎn，以yǐ定dìng天tiān下xià之zhī吉jí凶xiōng，成chéng天tiān下xià之zhī亹wěi亹wěi者zhě，莫mò大dà乎hū蓍shī龟guī。

是shì故gù天tiān生shēng神shén物wù，圣shèng人rén则zé之zhī。天tiān地dì变biàn化huà，圣shèng人rén效xiào之zhī。天tiān垂chuí象xiàng，见xiàn（现）吉jí凶xiōng，圣shèng人rén象xiàng之zhī。河hé出chū图tú，洛luò出chū书shū，圣shèng人rén则zé之zhī。《易yì》有yǒu四sì象xiàng，所suǒ以yǐ示shì也yě。系xì辞cí焉yān，所suǒ以yǐ告gào也yě。定dìng之zhī以yǐ吉jí凶xiōng，所suǒ以yǐ断duàn也yě。

第dì十shí二èr章zhāng

《易yì》曰yuē：“自zì天tiān祐yòu之zhī，吉jí无wú不bú利lì。”子zǐ曰yuē：“祐yòu者zhě，助zhù也yě。天tiān之zhī所suǒ助zhù者zhě，顺shùn也yě。人rén之zhī所suǒ助zhù者zhě，信xìn也yě。履lǚ信xìn思sī乎hū顺shùn，又yòu以yǐ尚shàng贤xián也yě，是shì以yǐ‘自zì天tiān祐yòu之zhī，吉jí无wú不bú利lì’也yě。”

子zǐ曰yuē：“书shū不bú尽jìn言yán，言yán不bú尽jìn意yì。”然rán则zé圣shèng人rén之zhī意yì，其qí不bù可kě见xiàn（现）乎hū？

子zǐ曰yuē：“圣shèng人rén立lì象xiàng以yǐ尽jìn意yì，设shè卦guà以yǐ尽jìn情qíng伪wěi，系xì辞cí焉yān以yǐ尽jìn其qí言yán，变biàn而ér通tōng之zhī以yǐ尽jìn利lì，鼓gǔ之zhī舞wǔ之zhī以yǐ尽jìn神shén。”

乾qián坤kūn，其qí《易yì》之zhī缊yùn邪yé（耶）？乾qián坤kūn成chéng列liè，而ér《易yì》立lì乎hū其qí中zhōng矣yǐ。乾qián坤kūn毁huǐ，则zé无wú以yǐ见xiàn（现）《易yì》。《易yì》不bù可kě见xiàn（现），则zé乾qián坤kūn或huò几jī乎hū息xī矣yǐ。

是shì故gù形xíng而ér上shàng者zhě谓wèi之zhī道dào，形xíng而ér下xià者zhě谓wèi之zhī器qì，化huà而ér裁cái之zhī谓wèi之zhī变biàn，推tuī而ér行xíng之zhī谓wèi之zhī通tōng，举jǔ而ér错cuò（措）之zhī天tiān下xià之zhī民mín谓wèi之zhī事shì业yè。

是shì故gù夫fú象xiàng，圣shèng人rén有yǒu以yǐ见jiàn天tiān下xià之zhī赜zé，而ér拟nǐ诸zhū其qí形xíng容róng，象xiàng其qí物wù宜yí，是shì故gù谓wèi之zhī象xiàng。圣shèng人rén有yǒu以yǐ见jiàn天tiān下xià之zhī动dòng，而ér观guān其qí会huì通tōng，以yǐ行xíng其qí典diǎn礼lǐ，系xì辞cí焉yān以yǐ断duàn其qí吉jí凶xiōng，是shì故gù谓wèi之zhī爻yáo。极jí天tiān下xià之zhī赜zé者zhě存cún乎hū卦guà，鼓gǔ天tiān下xià之zhī动dòng者zhě存cún乎hū辞cí，化huà而ér裁cái之zhī存cún乎hū变biàn，推tuī而ér行xíng之zhī存cún乎hū通tōng，神shén而ér明míng之zhī存cún乎hū其qí人rén，默mò而ér成chéng之zhī，不bù言yán而ér信xìn，存cún乎hū德dé行xíng。

系辞下传

第dì一yī章zhāng

八bā卦guà成chéng列liè，象xiàng在zài其qí中zhōng矣yǐ。因yīn而ér重chóng之zhī，爻yáo在zài其qí中zhōng矣yǐ。刚gāng柔róu相xiāng推tuī，变biàn在zài其qí中zhōng矣yǐ。系xì辞cí焉yān而ér命mìng之zhī，动dòng在zài其qí中zhōng矣yǐ。

吉jí凶xiōng悔huǐ吝lìn者zhě，生shēng乎hū动dòng者zhě也yě。刚gāng柔róu者zhě，立lì本běn者zhě也yě。变biàn通tōng者zhě，趣qū（趋）时shí者zhě也yě。吉jí凶xiōng者zhě，贞zhēn胜shèng者zhě也yě。天tiān地dì之zhī道dào，贞zhēn观guān者zhě也yě。日rì月yuè之zhī道dào，贞zhēn明míng者zhě也yě。天tiān下xià之zhī动dòng，贞zhēn夫fú一yī者zhě也yě。

夫fú乾qián，确què然rán示shì人rén易yì矣yǐ。夫fú坤kūn，隤tuí然rán示shì人rén简jiǎn矣yǐ。爻yáo也yě者zhě，效xiào此cǐ者zhě也yě。象xiàng也yě者zhě，像xiàng此cǐ者zhě也yě。爻yáo象xiàng动dòng乎hū内nèi，吉jí凶xiōng见xiàn（现）乎hū外wài，功gōng业yè见xiàn（现）乎hū变biàn，圣shèng人rén之zhī情qíng见xiàn（现）乎hū辞cí。

天tiān地dì之zhī大dà德dé曰yuē生shēng，圣shèng人rén之zhī大dà宝bǎo曰yuē位wèi。何hé以yǐ守shǒu位wèi？曰yuē仁rén。何hé以yǐ聚jù人rén？曰yuē财cái。理lǐ财cái正zhèng辞cí，禁jìn民mín为wéi非fēi曰yuē义yì。

第dì二èr章zhāng

古gǔ者zhě包páo（庖）牺xī氏shì之zhī王wàng天tiān下xià也yě，仰yǎng则zé观guān象xiàng于yú天tiān，俯fǔ则zé观guān法fǎ于yú地dì，观guān鸟niǎo兽shòu之zhī文wén，与yǔ地dì之zhī宜yí，近jìn取qǔ诸zhū身shēn，远yuǎn取qǔ诸zhū物wù，于yú是shì始shǐ作zuò八bā卦guà，以yǐ通tōng神shén明míng之zhī德dé，以yǐ类lèi万wàn物wù之zhī情qíng。作zuò结jié绳shéng而ér为wéi罔wǎng（网）罟gǔ，以yǐ佃tián（畋）以yǐ渔yú，盖gài取qǔ诸zhū《离lí》。

包páo（庖）牺xī氏shì没mò（殁），神shén农nóng氏shì作zuò，斵zhuó木mù为wéi耜sì，揉róu木mù为wéi耒lěi，耒lěi耨nòu之zhī利lì，以yǐ教jiào天tiān下xià，盖gài取qǔ诸zhū《益yì》。

日rì中zhōng为wéi市shì，致zhì天tiān下xià之zhī民mín，聚jù天tiān下xià之zhī货huò，交jiāo易yì而ér退tuì，各gè得dé其qí所suǒ，盖gài取qǔ诸zhū《噬shì嗑hé》。

神shén农nóng氏shì没mò（殁），黄huáng帝dì、尧yáo、舜shùn氏shì作zuò。通tōng其qí变biàn，使shǐ民mín不bú倦juàn，神shén而ér化huà之zhī，使shǐ民mín宜yí之zhī。《易yì》穷qióng则zé变biàn，变biàn则zé通tōng，通tōng则zé久jiǔ。是shì以yǐ“自zì天tiān祐yòu之zhī，吉jí无wú不bú利lì”。

黄huáng帝dì、尧yáo、舜shùn，垂chuí衣yī裳cháng而ér天tiān下xià治zhì，盖gài取qǔ诸zhū《乾qián》、《坤kūn》。

刳kū木mù为wéi舟zhōu，剡yǎn木mù为wéi楫jí，舟zhōu楫jí之zhī利lì，以yǐ济jì不bù通tōng，致zhì远yuǎn以yǐ利lì天tiān下xià，盖gài取qǔ诸zhū《涣huàn》。

服fú牛niú乘chéng马mǎ，引yǐn重zhòng致zhì远yuǎn，以yǐ利lì天tiān下xià，盖gài取qǔ诸zhū《随suí》。

重chóng门mén击jī柝tuò，以yǐ待dài暴bào客kè，盖gài取qǔ诸zhū《豫yù》。

断duàn木mù为wéi杵chǔ，掘jué地dì为wéi臼jiù，臼jiù杵chǔ之zhī利lì，万wàn民mín以yǐ济jì，盖gài取qǔ诸zhū《小xiǎo过guò》。

弦xián木mù为wéi弧hú，剡yǎn木mù为wéi矢shǐ，弧hú矢shǐ之zhī利lì，以yǐ威wēi天tiān下xià，盖gài取qǔ诸zhū《睽kuí》。

上shàng古gǔ穴xué居jū而ér野yě处chǔ，后hòu世shì圣shèng人rén易yì之zhī以yǐ宫gōng室shì，上shàng栋dòng下xià宇yǔ，以yǐ待dài风fēng雨yǔ，盖gài取qǔ诸zhū《大dà壮zhuàng》。

古gǔ之zhī葬zàng者zhě，厚hòu衣yì之zhī以yǐ薪xīn，葬zàng之zhī中zhōng野yě，不bù封fēng不bú树shù，丧sāng期qī无wú数shù，后hòu世shì圣shèng人rén易yì之zhī以yǐ棺guān椁guǒ，盖gài取qǔ诸zhū《大dà过guò》。

上shàng古gǔ结jié绳shéng而ér治zhì，后hòu世shì圣shèng人rén易yì之zhī以yǐ书shū契qì，百bǎi官guān以yǐ治zhì，万wàn民mín以yǐ察chá，盖gài取qǔ诸zhū《夬guài》。

第dì三sān章zhāng

是shì故gù《易yì》者zhě，象xiàng也yě。象xiàng也yě者zhě，像xiàng也yě。彖tuàn者zhě，材cái（裁）也yě。爻yáo也yě者zhě，效xiào天tiān下xià之zhī动dòng也yě。是shì故gù吉jí凶xiōng生shēng而ér悔huǐ吝lìn著zhù也yě。

第dì四sì章zhāng

阳yáng卦guà多duō阴yīn，阴yīn卦guà多duō阳yáng，其qí故gù何hé也yě？阳yáng卦guà奇jī，阴yīn卦guà耦ǒu（偶）。其qí德dé行xíng何hé也yě？阳yáng一yī君jūn而ér二èr民mín，君jūn子zǐ之zhī道dào也yě。阴yīn二èr君jūn而ér一yī民mín，小xiǎo人rén之zhī道dào也yě。

第dì五wǔ章zhāng

《易yì》曰yuē：“憧chōng憧chōng往wǎng来lái，朋péng从cóng尔ěr思sī。”子zǐ曰yuē：“天tiān下xià何hé思sī何hé虑lǜ？天tiān下xià同tóng归guī而ér殊shū途tú，一yí致zhì而ér百bǎi虑lǜ，天tiān下xià何hé思sī何hé虑lǜ？日rì往wǎng则zé月yuè来lái，月yuè往wǎng则zé日rì来lái，日rì月yuè相xiāng推tuī而ér明míng生shēng焉yān。寒hán往wǎng则zé暑shǔ来lái，暑shǔ往wǎng则zé寒hán来lái，寒hán暑shǔ相xiāng推tuī而ér岁suì成chéng焉yān。往wǎng者zhě屈qū也yě，来lái者zhě信shēn（伸）也yě，屈qū信shēn（伸）相xiāng感gǎn而ér利lì生shēng焉yān。尺chǐ蠖huò之zhī屈qū，以yǐ求qiú信shēn（伸）也yě。龙lóng蛇shé之zhī蛰zhé，以yǐ存cún身shēn也yě。精jīng义yì入rù神shén，以yǐ致zhì用yòng也yě。利lì用yòng安ān身shēn，以yǐ崇chóng德dé也yě。过guò此cǐ以yǐ往wǎng，未wèi之zhī或huò知zhī也yě。穷qióng神shén知zhī化huà，德dé之zhī盛shèng也yě。”

《易yì》曰yuē：“困kùn于yú石shí，据jù于yú蒺jí藜lí，入rù于yú其qí宫gōng，不bú见jiàn其qí妻qī，凶xiōng。”子zǐ曰yuē：“非fēi所suǒ困kùn而ér困kùn焉yān，名míng必bì辱rǔ。非fēi所suǒ据jù而ér据jù焉yān，身shēn必bì危wēi。既jì辱rǔ且qiě危wēi，死sǐ期qī将jiāng至zhì，妻qī其qí可kě得dé见jiàn邪yé（耶）？”

《易yì》曰yuē：“公gōng用yòng射shè隼sǔn于yú高gāo墉yōng之zhī上shàng，获huò之zhī，无wú不bú利lì。”子zǐ曰yuē：“隼sǔn者zhě，禽qín也yě。弓gōng矢shǐ者zhě，器qì也yě。射shè之zhī者zhě，人rén也yě。君jūn子zǐ藏cáng器qì于yú身shēn，待dài时shí而ér动dòng，何hé不bú利lì之zhī有yǒu？动dòng而ér不bú括kuò，是shì以yǐ出chū而ér有yǒu获huò，语yǔ成chéng器qì而ér动dòng者zhě也yě。”

子zǐ曰yuē：“小xiǎo人rén不bù耻chǐ不bù仁rén，不bú畏wèi不bú义yì，不bú见jiàn利lì不bú劝quàn，不bù威wēi不bù惩chéng。小xiǎo惩chéng而ér大dà诫jiè，此cǐ小xiǎo人rén之zhī福fú也yě。《易yì》曰yuē：‘屦jù校jiào灭miè趾zhǐ，。无wú咎jiù’此cǐ之zhī谓wèi也yě。

善shàn不bù积jī，不bù足zú以yǐ成chéng名míng。恶è不bù积jī，不bù足zú以yǐ灭miè身shēn。小xiǎo人rén以yǐ小xiǎo善shàn为wéi无wú益yì而ér弗fú为wéi也yě，以yǐ小xiǎo恶è为wéi无wú伤shāng而ér弗fú去qù也yě，故gù恶è积jī而ér不bù可kě掩yǎn，罪zuì大dà而ér不bù可kě解jiě。《易yì》曰yuē：‘何hè（荷）校jiào灭miè耳ěr，凶xiōng。’”

子zǐ曰yuē：“危wēi者zhě，安ān其qí位wèi者zhě也yě。亡wáng者zhě，保bǎo其qí存cún者zhě也yě。乱luàn者zhě，有yǒu其qí治zhì者zhě也yě。是shì故gù君jūn子zǐ安ān而ér不bú忘wàng危wēi，存cún而ér不bú忘wàng亡wáng，治zhì而ér不bú忘wàng乱luàn。是shì以yǐ身shēn安ān而ér国guó家jiā可kě保bǎo也yě。《易yì》曰yuē：‘其qí亡wáng其qí亡wáng，系xì于yú苞bāo桑sāng。’”

子zǐ曰yuē：“德dé薄bó而ér位wèi尊zūn，知zhì（智）小xiǎo而ér谋móu大dà，力lì小xiǎo而ér任rèn重zhòng，鲜xiǎn不bù及jí矣yǐ！《易yì》曰yuē：‘鼎dǐng折zhé足zú，覆fù公gōngsù，其qí形xíng渥wò，凶xiōng。’言yán不bú胜shèng其qí任rèn也yě。”

子zǐ曰yuē：“知zhī几jī其qí神shén乎hū！君jūn子zǐ上shàng交jiāo不bù谄chǎn，下xià交jiāo不bù渎dú，其qí知zhī几jī乎hū！几jī者zhě，动dòng之zhī微wēi，吉jí之zhī先xiān见xiàn（现）者zhě也yě。君jūn子zǐ见jiàn几jī而ér作zuò，不bú俟sì终zhōng日rì。《易yì》曰yuē：‘介jiè于yú石shí，不bù终zhōng日rì，贞zhēn吉jí。’介jiè如rú石shí焉yān，宁nìng用yòng终zhōng日rì？断duàn可kě识shí矣yǐ！君jūn子zǐ知zhī微wēi知zhī彰zhāng，知zhī柔róu知zhī刚gāng，万wàn夫fū之zhī望wàng。”

子zǐ曰yuē：“颜yán氏shì之zhī子zǐ，其qí殆dài庶shù几jī乎hū？有yǒu不bú善shàn，未wèi尝cháng不bù知zhī；知zhī之zhī，未wèi尝cháng复fù行xíng也yě。《易yì》曰yuē：‘不bù远yuǎn复fù，无wú祗qí（祇）悔huǐ，元yuán吉jí。’”

“天tiān地dì絪yīn（氤）缊yūn（氲），万wàn物wù化huà醇chún。男nán女nǚ构gòu精jīng，万wàn物wù化huà生shēng。《易yì》曰yuē：‘三sān人rén行xíng，则zé损sǔn一yì人rén。一yì人rén行xíng，则zé得dé其qí友yǒu。’言yán致zhì一yī也yě。”

子zǐ曰yuē：“君jūn子zǐ安ān其qí身shēn而ér后hòu动dòng，易yì其qí心xīn而ér后hòu语yǔ，定dìng其qí交jiāo而ér后hòu求qiú。君jūn子zǐ修xiū此cǐ三sān者zhě，故gù全quán也yě。危wēi以yǐ动dòng，则zé民mín不bù与yǔ也yě。惧jù以yǐ语yǔ，则zé民mín不bú应yìng也yě。无wú交jiāo而ér求qiú，则zé民mín不bù与yǔ也yě。莫mò之zhī与yǔ，则zé伤shāng之zhī者zhě至zhì矣yǐ。《易yì》曰yuē：‘莫mò益yì之zhī，或huò击jī之zhī，立lì心xīn勿wù恒héng，凶xiōng。’”

第dì六liù章zhāng

子zǐ曰yuē：“乾qián坤kūn，其qí《易yì》之zhī门mén邪yé（耶）？”乾qián，阳yáng物wù也yě。坤kūn，阴yīn物wù也yě。阴yīn阳yáng合hé德dé而ér刚gāng柔róu有yǒu体tǐ，以yǐ体tǐ天tiān地dì之zhī撰zhuàn，以yǐ通tōng神shén明míng之zhī德dé。其qí称chēng名míng也yě，杂zá而ér不bú越yuè。于yú稽jī其qí类lèi，其qí衰shuāi世shì之zhī意yì邪yé（耶）？

夫fú《易yì》，彰zhāng往wǎng而ér察chá来lái，而ér微wēi显xiǎn阐chǎn幽yōu。开kāi而ér当dāng名míng辨biàn物wù，正zhèng言yán断duàn辞cí，则zé备bèi矣yǐ。其qí称chēng名míng也yě小xiǎo，其qí取qǔ类lèi也yě大dà，其qí旨zhǐ远yuǎn，其qí辞cí文wén，其qí言yán曲qū而ér中zhòng，其qí事shì肆sì而ér隐yǐn。因yīn贰èr以yǐ济jì民mín行xíng，以yǐ明míng失shī得dé之zhī报bào。

第dì七qī章zhāng

《易yì》之zhī兴xīng也yě，其qí于yú中zhōng古gǔ乎hū？作zuò《易yì》者zhě，其qí有yǒu忧yōu患huàn乎hū？

是shì故gù《履lǚ》，德dé之zhī基jī也yě；《谦qiān》，德dé之zhī柄bǐng也yě；《复fù》，德dé之zhī本běn也yě；《恒héng》，德dé之zhī固gù也yě；《损sǔn》，德dé之zhī修xiū也yě；《益yì》，德dé之zhī裕yù也yě；《困kùn》，德dé之zhī辨biàn也yě；《井jǐng》，德dé之zhī地dì也yě；《巽xùn》，德dé之zhī制zhì也yě。

《履lǚ》，和hé而ér至zhì；《谦qiān》，尊zūn而ér光guāng；《复fù》，小xiǎo而ér辨biàn于yú物wù；《恒héng》，杂zá而ér不bú厌yàn；《损sǔn》，先xiān难nán而ér后hòu易yì；《益yì》，长cháng裕yù而ér不bú设shè；《困kùn》，穷qióng而ér通tōng；《井jǐng》，居jū其qí所suǒ而ér迁qiān；《巽xùn》，称chèn而ér隐yǐn。

《履lǚ》以yǐ和hé行xíng；《谦qiān》以yǐ制zhì礼lǐ；《复fù》以yǐ自zì知zhī；《恒héng》以yǐ一yī德dé；《损sǔn》以yǐ远yuǎn害hài；《益yì》以yǐ兴xīng利lì；《困kùn》以yǐ寡guǎ怨yuàn；《井jǐng》以yǐ辨biàn义yì；《巽xùn》以yǐ行xíng权quán。

第dì八bā章zhāng

《易yì》之zhī为wéi书shū也yě不bù可kě远yuǎn，为wéi道dào也yě屡lǚ迁qiān。变biàn动dòng不bù居jū，周zhōu流liú六liù虚xū，上shàng下xià无wú常cháng，刚gāng柔róu相xiāng易yì，不bù可kě为wéi典diǎn要yào，唯wéi变biàn所suǒ适shì。其qí出chū入rù以yǐ度dù，外wài内nèi使shǐ知zhī惧jù，又yòu明míng于yú忧yōu患huàn与yǔ故gù，无wú有yǒu师shī保bǎo，如rú临lín父fù母mǔ。初chū率shuài其qí辞cí而ér揆kuí其qí方fāng，既jì有yǒu典diǎn常cháng。苟gǒu非fēi其qí人rén，道dào不bù虚xū行xíng。

第dì九jiǔ章zhāng

《易yì》之zhī为wéi书shū也yě，原yuán始shǐ要yāo终zhōng，以yǐ为wéi质zhì也yě。六liù爻yáo相xiāng杂zá，唯wéi其qí时shí物wù也yě。其qí初chū难nán知zhī，其qí上shàng易yì知zhī，本běn末mò也yě。初chū辞cí拟nǐ之zhī，卒zú成chéng之zhī终zhōng。若ruò夫fú杂zá物wù撰zhuàn德dé，辨biàn是shì与yǔ非fēi，则zé非fēi其qí中zhōng爻yáo不bú备bèi。噫yī！亦yì要yāo存cún亡wáng吉jí凶xiōng，则zé居jū可kě知zhī矣yǐ。知zhì（智）者zhě观guān其qí彖tuàn辞cí，则zé思sī过guò半bàn矣yǐ。

二èr与yǔ四sì，同tóng功gōng而ér异yì位wèi，其qí善shàn不bù同tóng，二èr多duō誉yù，四sì多duō惧jù，近jìn也yě。柔róu之zhī为wéi道dào，不bú利lì远yuǎn者zhě，其qí要yào无wú咎jiù，其qí用yòng柔róu中zhōng也yě。三sān与yǔ五wǔ，同tóng功gōng而ér异yì位wèi，三sān多duō凶xiōng，五wǔ多duō功gōng，贵guì贱jiàn之zhī等děng也yě。其qí柔róu危wēi，其qí刚gāng胜shèng邪yé（耶）！

第dì十shí章zhāng

《易yì》之zhī为wéi书shū也yě，广guǎng大dà悉xī备bèi，有yǒu天tiān道dào焉yān，有yǒu人rén道dào焉yān，有yǒu地dì道dào焉yān。兼jiān三sān才cái而ér两liǎng之zhī，故gù六liù。六liù者zhě非fēi它tā也yě，三sān才cái之zhī道dào也yě。道dào有yǒu变biàn动dòng，故gù曰yuē爻yáo。爻yáo有yǒu等děng，故gù曰yuē物wù。物wù相xiāng杂zá，故gù曰yuē文wén。文wén不bù当dāng，故gù吉jí凶xiōng生shēng焉yān。

第dì十shí一yī章zhāng

《易yì》之zhī兴xīng也yě，其qí当dāng殷yīn之zhī末mò世shì，周zhōu之zhī盛shèng德dé邪yé（耶）？当dāng文wén王wáng与yǔ纣zhòu之zhī事shì邪yé（耶）？是shì故gù其qí辞cí危wēi。危wēi者zhě使shǐ平píng，易yì者zhě使shǐ倾qīng，其qí道dào甚shèn大dà，百bǎi物wù不bú废fèi。惧jù以yǐ终zhōng始shǐ，其qí要yào无wú咎jiù，此cǐ之zhī谓wèi《易yì》之zhī道dào也yě。

第dì十shí二èr章zhāng

夫fú乾qián，天tiān下xià之zhī至zhì健jiàn也yě，德dé行xíng恒héng易yì以yǐ知zhī险xiǎn；夫fú坤kūn，天tiān下xià之zhī至zhì顺shùn也yě，德dé行xíng恒héng简jiǎn以yǐ知zhī阻zǔ。能néng说yuè（悦）诸zhū心xīn，能néng研yán诸zhū侯hóu之zhī虑lǜ，定dìng天tiān下xià之zhī吉jí凶xiōng，成chéng天tiān下xià之zhī亹wěi亹wěi者zhě。是shì故gù变biàn化huà云yún为wéi，吉jí事shì有yǒu祥xiáng，象xiàng事shì知zhī器qì，占zhān事shì知zhī来lái。天tiān地dì设shè位wèi，圣shèng人rén成chéng能néng，人rén谋móu鬼guǐ谋móu，百bǎi姓xìng与yǔ能néng。

八bā卦guà以yǐ象xiàng告gào，爻yáo彖tuàn以yǐ情qíng言yán。刚gāng柔róu杂zá居jū，而ér吉jí凶xiōng可kě见xiàn（现）矣yǐ。变biàn动dòng以yǐ利lì言yán，吉jí凶xiōng以yǐ情qíng迁qiān。是shì故gù爱ài恶wù相xiāng攻gōng而ér吉jí凶xiōng生shēng，远yuǎn近jìn相xiāng取qǔ而ér悔huǐ吝lìn生shēng，情qíng伪wěi相xiāng感gǎn而ér利lì害hài生shēng。凡fán《易yì》之zhī情qíng，近jìn而ér不bù相xiāng得dé则zé凶xiōng，或huò害hài之zhī，悔huǐ且qiě吝lìn。

将jiāng叛pàn者zhě，其qí辞cí惭cán。中zhōng心xīn疑yí者zhě，其qí辞cí枝zhī。吉jí人rén之zhī辞cí寡guǎ。躁zào人rén之zhī辞cí多duō。诬wū善shàn之zhī人rén其qí辞cí游yóu。失shī其qí守shǒu者zhě其qí辞cí屈qū。

说卦传

第dì一yī章zhāng

昔xī者zhě圣shèng人rén之zhī作zuò《易yì》也yě，幽yōu赞zàn于yú神shén明míng而ér生shēng蓍shī，参sān（叁）天tiān两liǎng地dì而ér倚yǐ数shù，观guān变biàn于yú阴yīn阳yáng而ér立lì卦guà，发fā挥huī于yú刚gāng柔róu而ér生shēng爻yáo，和hé顺shùn于yú道dào德dé而ér理lǐ于yú义yì，穷qióng理lǐ尽jìn性xìng以yǐ至zhì于yú命mìng。

第dì二èr章zhāng

昔xī者zhě圣shèng人rén之zhī作zuò《易yì》也yě，将jiāng以yǐ顺shùn性xìng命mìng之zhī理lǐ。是shì以yǐ立lì天tiān之zhī道dào，曰yuē阴yīn与yǔ阳yáng。立lì地dì之zhī道dào，曰yuē柔róu与yǔ刚gāng。立lì人rén之zhī道dào，曰yuē仁rén与yǔ义yì。兼jiān三sān才cái而ér两liǎng之zhī，故gù《易yì》六liù画huà而ér成chéng卦guà。分fēn阴yīn分fēn阳yáng，迭dié用yòng柔róu刚gāng，故gù《易yì》六liù位wèi而ér成chéng章zhāng。

第dì三sān章zhāng

天tiān地dì定dìng位wèi，山shān泽zé通tōng气qì，雷léi风fēng相xiāng薄bó，水shuǐ火huǒ不bù相xiāng射yì，八bā卦guà相xiāng错cuò。数shǔ往wǎng者zhě顺shùn，知zhī来lái者zhě逆nì，是shì故gù《易yì》逆nì数shǔ也yě。

第dì四sì章zhāng

雷léi以yǐ动dòng之zhī，风fēng以yǐ散sàn之zhī，雨yǔ以yǐ润rùn之zhī，日rì以yǐ烜xuǎn之zhī，艮gèn以yǐ止zhǐ之zhī，兑duì以yǐ说yuè（悦）之zhī，乾qián以yǐ君jūn之zhī，坤kūn以yǐ藏cáng之zhī。

第dì五wǔ章zhāng

帝dì出chū乎hū震zhèn，齐qí乎hū巽xùn，相xiāng见jiàn乎hū离lí，致zhì役yì乎hū坤kūn，说yuè（悦）言yán乎hū兑duì，战zhàn乎hū乾qián，劳láo乎hū坎kǎn，成chéng言yán乎hū艮gèn。

万wàn物wù出chū乎hū震zhèn，震zhèn，东dōng方fāng也yě。

齐qí乎hū巽xùn，巽xùn，东dōng南nán也yě。齐qí也yě者zhě，言yán万wàn物wù之zhī絜jié（洁）齐qí也yě。

离lí也yě者zhě，明míng也yě，万wàn物wù皆jiē相xiāng见jiàn，南nán方fāng之zhī卦guà也yě。圣shèng人rén南nán面miàn而ér听tīng天tiān下xià，向xiàng明míng而ér治zhì，盖gài取qǔ诸zhū此cǐ也yě。

坤kūn也yě者zhě，地dì也yě，万wàn物wù皆jiē致zhì养yǎng焉yān，故gù曰yuē致zhì役yì乎hū坤kūn。

兑duì，正zhèng秋qiū也yě，万wàn物wù之zhī所suǒ说yuè（悦）也yě，故gù曰yuē说yuè（悦）言yán乎hū兑duì。

战zhàn乎hū乾qián，乾qián，西xī北běi之zhī卦guà也yě，言yán阴yīn阳yáng相xiāng薄bó也yě。

坎kǎn者zhě，水shuǐ也yě，正zhèng北běi方fāng之zhī卦guà也yě，劳láo卦guà也yě，万wàn物wù之zhī所suǒ归guī也yě，故gù曰yuē劳láo乎hū坎kǎn。

艮gèn，东dōng北běi之zhī卦guà也yě，万wàn物wù之zhī所suǒ成chéng终zhōng而ér所suǒ成chéng始shǐ也yě，故gù曰yuē成chéng言yán乎hū艮gèn。

第dì六liù章zhāng

神shén也yě者zhě，妙miào万wàn物wù而ér为wéi言yán者zhě也yě。动dòng万wàn物wù者zhě，莫mò疾jí乎hū雷léi；桡náo万wàn物wù者zhě，莫mò疾jí乎hū风fēng；燥zào万wàn物wù者zhě，莫mò熯hàn乎hū火huǒ；说yuè（悦）万wàn物wù者zhě，莫mò说yuè（悦）乎hū泽zé；润rùn万wàn物wù者zhě，莫mò润rùn乎hū水shuǐ；终zhōng万wàn物wù始shǐ万wàn物wù者zhě，莫mò盛shèng乎hū艮gèn。故gù水shuǐ火huǒ相xiāng逮dài，雷léi风fēng不bù相xiāng悖bèi，山shān泽zé通tōng气qì，然rán后hòu能néng变biàn化huà，既jì成chéng万wàn物wù也yě。

第dì七qī章zhāng

乾qián，健jiàn也yě；坤kūn，顺shùn也yě；震zhèn，动dòng也yě；巽xùn，入rù也yě；坎kǎn，陷xiàn也yě；离lí，丽lì也yě；艮gèn，止zhǐ也yě；兑duì，说yuè（悦）也yě。

第dì八bā章zhāng

乾qián为wéi马mǎ，坤kūn为wéi牛niú，震zhèn为wéi龙lóng，巽xùn为wéi鸡jī，坎kǎn为wéi豕shǐ，离lí为wéi雉zhì，艮gèn为wéi狗gǒu，兑duì为wéi羊yáng。

第dì九jiǔ章zhāng

乾qián为wéi首shǒu，坤kūn为wéi腹fù，震zhèn为wéi足zú，巽xùn为wéi股gǔ，坎kǎn为wéi耳ěr，离lí为wéi目mù，艮gèn为wéi手shǒu，兑duì为wéi口kǒu。

第dì十shí章zhāng

乾qián，天tiān也yě，故gù称chēng乎hū父fù；坤kūn，地dì也yě，故gù称chēng乎hū母mǔ；震zhèn一yī索suǒ而ér得dé男nán，故gù谓wèi之zhī长zhǎng男nán；巽xùn一yī索suǒ而ér得dé女nǚ，故gù谓wèi之zhī长zhǎng女nǚ；坎kǎn再zài索suǒ而ér得dé男nán，故gù谓wèi之zhī中zhōng男nán；离lí再zài索suǒ而ér得dé女nǚ，故gù谓wèi之zhī中zhōng女nǚ；艮gèn三sān索suǒ而ér得dé男nán，故gù谓wèi之zhī少shào男nán；兑duì三sān索suǒ而ér得dé女nǚ，故gù谓wèi之zhī少shào女nǚ。

第dì十shí一yī章zhāng

乾qián为wéi天tiān，为wéi圜yuán（圆），为wéi君jūn，为wéi父fù，为wéi玉yù，为wéi金jīn，为wéi寒hán，为wéi冰bīng，为wéi大dà赤chì，为wéi良liáng马mǎ，为wéi老lǎo马mǎ，为wéi瘠jí马mǎ，为wéi驳bó马mǎ，为wéi木mù果guǒ。

坤kūn为wéi地dì，为wéi母mǔ，为wéi布bù，为wéi釜fǔ，为wéi吝lìn啬sè，为wéi均jūn，为wéi子zǐ母mǔ牛niú，为wéi大dà舆yú，为wéi文wén，为wéi众zhòng，为wéi柄bǐng。其qí于yú地dì也yě，为wéi黑hēi。

震zhèn为wéi雷léi，为wéi龙lóng，为wéi玄xuán黄huáng，为wéi旉fū（敷），为wéi大dà涂tú，为wéi长zhǎng子zǐ，为wéi决jué躁zào，为wéi苍cāng筤láng竹zhú，为wéi萑huán苇wěi。其qí于yú马mǎ也yě，为wéi善shàn鸣míng，为wéizhù足zú，为wèi作zuò足zú，为wéi的dì颡sǎng。其qí于yú稼jià也yě，为wéi反fǎn生shēng。其qí究jiū为wéi健jiàn，为wéi蕃fán鲜xiān。

巽xùn为wéi木mù，为wéi风fēng，为wéi长zhǎng女nǚ，为wéi绳shéng直zhí，为wéi工gōng，为wéi白bái，为wéi长cháng，为wéi高gāo，为wéi进jìn退tuì，为wéi不bù果guǒ，为wéi臭xiù。其qí于yú人rén也yě，为wéi寡guǎ发fà，为wéi广guǎng颡sǎng，为wéi多duō白bái眼yǎn，为wéi近jìn利lì市shì三sān倍bèi。其qí究jiū为wéi躁zào卦guà。

坎kǎn为wéi水shuǐ，为wéi沟gōu渎dú，为wéi隐yǐn伏fú，为wéi矫jiǎo（挢）輮róu（揉），为wéi弓gōng轮lún。其qí于yú人rén也yě，为wéi加jiā忧yōu，为wéi心xīn病bìng，为wéi耳ěr痛tòng，为wéi血xuè卦guà，为wéi赤chì。其qí于yú马mǎ也yě，为wéi美měi脊jǐ，为wéi亟jí心xīn，为wéi下xià首shǒu，为wéi薄bó蹄tí，为wéi曳yè。其qí于yú舆yú也yě，为wéi多duō眚shěng。为wéi通tōng，为wéi月yuè，为wéi盗dào。其qí于yú木mù也yě，为wéi坚jiān多duō心xīn。

离lí为wéi火huǒ，为wéi日rì，为wéi电diàn，为wéi中zhōng女nǚ，为wéi甲jiǎ胄zhòu，为wéi戈gē兵bīng。其qí于yú人rén也yě，为wéi大dà腹fù。为wéi乾qián卦guà。为wéi鳖biē、为wéi蟹xiè，为wéi蠃luó（螺），为wéi蚌bàng，为wéi龟guī。其qí于yú木mù也yě，为wéi科kē上shàng槁gǎo。

艮gèn为wéi山shān，为wéi径jìng路lù，为wéi小xiǎo石shí，为wéi门mén阙què，为wéi果guǒ蓏luǒ，为wéi阍hūn寺sì，为wéi指zhǐ，为wéi狗gǒu，为wéi鼠shǔ，为wéi黔qián喙huì之zhī属shǔ。其qí于yú木mù也yě，为wéi坚jiān多duō节jié。

兑duì为wéi泽zé，为wéi少shào女nǚ，为wéi巫wū，为wéi口kǒu舌shé，为wéi毁huǐ折zhé，为wéi附fù决jué。其qí于yú地dì也yě，为wéi刚gāng卤lǔ。为wéi妾qiè，为wéi羊yáng。

序卦传

有yǒu天tiān地dì，然rán后hòu万wàn物wù生shēng焉yān。盈yíng天tiān地dì之zhī间jiān者zhě，唯wéi万wàn物wù，故gù受shòu之zhī以yǐ《屯zhūn》。屯zhūn者zhě，盈yíng也yě。屯zhūn者zhě，物wù之zhī始shǐ生shēng也yě。物wù生shēng必bì蒙méng，故gù受shòu之zhī以yǐ《蒙méng》。蒙méng者zhě，蒙méng也yě，物wù之zhī稚zhì也yě。物wù稚zhì不bù可kě不bù养yǎng也yě，故gù受shòu之zhī以yǐ《需xū》。需xū者zhě，饮yǐn食shí之zhī道dào也yě。饮yǐn食shí必bì有yǒu讼sòng，故gù受shòu之zhī以yǐ《讼sòng》。讼sòng必bì有yǒu众zhòng起qǐ，故gù受shòu之zhī以yǐ《师shī》。师shī者zhě，众zhòng也yě。众zhòng必bì有yǒu所suǒ比bǐ，故gù受shòu之zhī以yǐ《比bǐ》。比bǐ者zhě，比bǐ也yě。比bǐ必bì有yǒu所suǒ畜xù，故gù受shòu之zhī以yǐ《小xiǎo畜xù》。物wù畜xù然rán后hòu有yǒu礼lǐ，故gù受shòu之zhī以yǐ《履lǚ》。履lǚ者zhě，礼lǐ也yě。履lǚ而ér泰tài，然rán后hòu安ān，故gù受shòu之zhī以yǐ《泰tài》。泰tài者zhě，通tōng也yě。物wù不bù可kě以yǐ终zhōng通tōng，故gù受shòu之zhī以yǐ《否pǐ》。物wù不bù可kě以yǐ终zhōng否pǐ，故gù受shòu之zhī以yǐ《同tóng人rén》。与yǔ人rén同tóng者zhě，物wù必bì归guī焉yān，故gù受shòu之zhī以yǐ《大dà有yǒu》。有yǒu大dà者zhě不bù可kě以yǐ盈yíng，故gù受shòu之zhī以yǐ《谦qiān》。有yǒu大dà而ér能néng谦qiān必bì豫yù，故gù受shòu之zhī以yǐ《豫yù》。豫yù必bì有yǒu随suí，故gù受shòu之zhī以yǐ《随suí》。以yǐ喜xǐ随suí人rén者zhě必bì有yǒu事shì，故gù受shòu之zhī以yǐ《蛊gǔ》。蛊gǔ者zhě，事shì也yě。有yǒu事shì而ér后hòu可kě大dà，故gù受shòu之zhī以yǐ《临lín》。临lín者zhě，大dà也yě。物wù大dà然rán后hòu可kě观guān，故gù受shòu之zhī以yǐ《观guān》。可kě观guān而ér后hòu有yǒu所suǒ合hé，故gù受shòu之zhī以yǐ《噬shì嗑hé》。嗑hé者zhě，合hé也yě。物wù不bù可kě以yǐ苟gǒu合hé而ér已yǐ，故gù受shòu之zhī以yǐ《贲bì》。贲bì者zhě，饰shì也yě。致zhì饰shì然rán后hòu亨hēng则zé尽jìn矣yǐ，故gù受shòu之zhī以yǐ《剥bō》。剥bō者zhě，剥bō也yě。物wù不bù可kě以yǐ终zhōng尽jìn剥bō，穷qióng上shàng反fǎn（返）下xià，故gù受shòu之zhī以yǐ《复fù》。复fù则zé不bú妄wàng矣yǐ，故gù受shòu之zhī以yǐ《无wú妄wàng》。有yǒu无wú妄wàng然rán后hòu可kě畜xù，故gù受shòu之zhī以yǐ《大dà畜xù》。物wù畜xù然rán后hòu可kě养yǎng，故gù受shòu之zhī以yǐ《颐yí》。颐yí者zhě，养yǎng也yě。不bù养yǎng则zé不bù可kě动dòng，故gù受shòu之zhī以yǐ《大dà过guò》。物wù不bù可kě以yǐ终zhōng过guò，故gù受shòu之zhī以yǐ《坎kǎn》。坎kǎn者zhě，陷xiàn也yě。陷xiàn必bì有yǒu所suǒ丽lì，故gù受shòu之zhī以yǐ《离lí》。离lí者zhě，丽lì也yě。
有yǒu天tiān地dì然rán后hòu有yǒu万wàn物wù，有yǒu万wàn物wù然rán后hòu有yǒu男nán女nǚ，有yǒu男nán女nǚ然rán后hòu有yǒu夫fū妇fù，有yǒu夫fū妇fù然rán后hòu有yǒu父fù子zǐ，有yǒu父fù子zǐ然rán后hòu有yǒu君jūn臣chén，有yǒu君jūn臣chén然rán后hòu有yǒu上shàng下xià，有yǒu上shàng下xià然rán后hòu礼lǐ义yì有yǒu所suǒ错cuò（措）。夫fū妇fù之zhī道dào，不bù可kě以yǐ不bù久jiǔ也yě，故gù受shòu之zhī以yǐ《恒héng》。恒héng者zhě，久jiǔ也yě。物wù不bù可kě以yǐ久jiǔ居jū其qí所suǒ，故gù受shòu之zhī以yǐ《遁dùn》。遁dùn者zhě，退tuì也yě。物wù不bù可kě终zhōng遁dùn，故gù受shòu之zhī以yǐ《大dà壮zhuàng》。物wù不bù可kě以yǐ终zhōng壮zhuàng，故gù受shòu之zhī以yǐ《晋jìn》。晋jìn者zhě，进jìn也yě。进jìn必bì有yǒu所suǒ伤shāng，故gù受shòu之zhī以yǐ《明míng夷yí》。夷yí者zhě，伤shāng也yě。伤shāng于yú外wài者zhě，必bì反fǎn（返）其qí家jiā，故gù受shòu之zhī以yǐ《家jiā人rén》。家jiā道dào穷qióng必bì乖guāi，故gù受shòu之zhī以yǐ《睽kuí》。睽kuí者zhě，乖guāi也yě。乖guāi必bì有yǒu难nán，故gù受shòu之zhī以yǐ《蹇jiǎn》。蹇jiǎn者zhě，难nán也yě。物wù不bù可kě终zhōng难nán，故gù受shòu之zhī以yǐ《解jiě》。解jiě者zhě，缓huǎn也yě。缓huǎn必bì有yǒu所suǒ失shī，故gù受shòu之zhī以yǐ《损sǔn》。损sǔn而ér不bù已yǐ必bì益yì，故gù受shòu之zhī以yǐ《益yì》。益yì而ér不bù已yǐ必bì决jué，故gù受shòu之zhī以yǐ《夬guài》。夬guài者zhě，决jué也yě。决jué必bì有yǒu所suǒ遇yù，故gù受shòu之zhī以yǐ《姤gòu》。姤gòu者zhě，遇yù也yě。物wù相xiāng遇yù而ér后hòu聚jù，故gù受shòu之zhī以yǐ《萃cuì》。萃cuì者zhě，聚jù也yě。聚jù而ér上shàng者zhě谓wèi之zhī升shēng，故gù受shòu之zhī以yǐ《升shēng》。升shēng而ér不bù已yǐ必bì困kùn，故gù受shòu之zhī以yǐ《困kùn》。困kùn乎hū上shàng者zhě必bì反fǎn（返）下xià，故gù受shòu之zhī以yǐ《井jǐng》。井jǐng道dào不bù可kě不bù革gé，故gù受shòu之zhī以yǐ《革gé》。革gé物wù者zhě莫mò若ruò鼎dǐng，故gù受shòu之zhī以yǐ《鼎dǐng》。主zhǔ器qì者zhě莫mò若ruò长zhǎng子zǐ，故gù受shòu之zhī以yǐ《震zhèn》。震zhèn者zhě，动dòng也yě。物wù不bù可kě以yǐ终zhōng动dòng，止zhǐ之zhī，故gù受shòu之zhī以yǐ《艮gèn》。艮gèn者zhě，止zhǐ也yě。物wù不bù可kě以yǐ终zhōng止zhǐ，故gù受shòu之zhī以yǐ《渐jiàn》。渐jiàn者zhě，进jìn也yě。进jìn必bì有yǒu所suǒ归guī，故gù受shòu之zhī以yǐ《归guī妹mèi》。得dé其qí所suǒ归guī者zhě必bì大dà，故gù受shòu之zhī以yǐ《丰fēng》。丰fēng者zhě，大dà也yě。穷qióng大dà者zhě必bì失shī其qí居jū，故gù受shòu之zhī以yǐ《旅lǚ》。旅lǚ而ér无wú所suǒ容róng，故gù受shòu之zhī以yǐ《巽xùn》。巽xùn者zhě，入rù也yě。入rù而ér后hòu说yuè（悦）之zhī，故gù受shòu之zhī以yǐ《兑duì》。兑duì者zhě，说yuè（悦）也yě。说yuè（悦）而ér后hòu散sàn之zhī，故gù受shòu之zhī以yǐ《涣huàn》。涣huàn者zhě，离lí也yě。物wù不bù可kě以yǐ终zhōng离lí，故gù受shòu之zhī以yǐ《节jié》。节jié而ér信xìn之zhī，故gù受shòu之zhī以yǐ《中zhōng孚fú》。有yǒu其qí信xìn者zhě必bì行xíng之zhī，故gù受shòu之zhī以yǐ《小xiǎo过guò》。有yǒu过guò物wù者zhě必bì济jì，故gù受shòu之zhī以yǐ《既jì济jì》。物wù不bù可kě穷qióng也yě，故gù受shòu之zhī以yǐ《未wèi济jì》终zhōng焉yān。

杂卦传

《乾qián》刚gāng《坤kūn》柔róu，《比bǐ》乐lè《师shī》忧yōu。

《临lín》《观guān》之zhī义yì，或huò与yǔ或huò求qiú。

《屯zhūn》见xiàn（现）而ér不bù失shī其qí居jū，《蒙méng》杂zá而ér著zhù。

《震zhèn》，起qǐ也yě。《艮gèn》，止zhǐ也yě。

《损sǔn》《益yì》，盛shèng衰shuāi之zhī始shǐ也yě。

《大dà畜xù》，时shí也yě。《无wú妄wàng》，灾zāi也yě。

《萃cuì》聚jù而ér《升shēng》不bù来lái也yě。《谦qiān》轻qīng而ér《豫yù》怠dài也yě。

《噬shì嗑hé》，食shí也yě。《贲bì》，无wú色sè也yě。

《兑duì》见xiàn（现）而ér《巽xùn》伏fú也yě。

《随suí》，无wú故gù也yě。《蛊gǔ》则zé饬chì也yě。

《剥bō》，烂làn也yě。《复fù》，反fǎn（返）也yě。

《晋jìn》，昼zhòu也yě。《明míng夷yí》，诛zhū也yě。

《井jǐng》通tōng而ér《困kùn》相xiāng遇yù也yě。

《咸xián》，速sù也yě。《恒héng》，久jiǔ也yě。

《涣huàn》，离lí也yě。《节jié》，止zhǐ也yě。《解jiě》，缓huǎn也yě。《蹇jiǎn》，难nán也yě。《睽kuí》，外wài也yě。《家jiā人rén》，内nèi也yě。《否pǐ》《泰tài》，反fǎn其qí类lèi也yě。

《大dà壮zhuàng》则zé止zhǐ，《遁dùn》则zé退tuì也yě。

《大dà有yǒu》，众zhòng也yě。《同tóng人rén》，亲qīn也yě。《革gé》去qù故gù也yě。《鼎dǐng》取qǔ新xīn也yě。《小xiǎo过guò》，过guò也yě。《中zhōng孚fú》，信xìn也yě。《丰fēng》，多duō故gù也yě。亲qīn寡guǎ，《旅lǚ》也yě。

《离lí》上shàng而ér《坎kǎn》下xià也yě。《小xiǎo畜xù》，寡guǎ也yě。《履lǚ》，不bù处chǔ也yě。《需xū》，不bú进jìn也yě。《讼sòng》，不bù亲qīn也yě。《大dà过guò》，颠diān也yě。《姤gòu》，遇yù也yě，柔róu遇yù刚gāng也yě。《渐jiàn》，女nǚ归guī待dài男nán行xíng也yě。《颐yí》，养yǎng正zhèng也yě。《既jì济jì》，定dìng也yě。《归guī妹mèi》，女nǚ之zhī终zhōng也yě。《未wèi济jì》，男nán之zhī穷qióng也yě。《夬guài》，决jué也yě，刚gāng决jué柔róu也yě。君jūn子zǐ道dào长zhǎng，小xiǎo人rén道dào忧yōu也yě。

附录：译文

上经

乾卦第一

乾：创始，亨通，顺遂，正固。

初九，龙潜伏在地下，不可急于见用。

九二，龙出现在田野里，这时候有利于见到大人。

九三，坚强而有德的君子整天兢兢业业地工作，干了又干，晚上还要警惕自省，如果能做到这样，那么就算处境危险也没有咎害了。

九四，或一跃而上，或退处在渊，没有咎害。

九五，巨龙腾飞在天，利于见到大人。

上九，亢进过度的龙，终将有所悔恨。

用九，出现一群龙而没有一条龙自居为首，吉祥。

《彖传》说：伟大啊，开创万物的乾元之阳气，万物依靠它而得以创始，这种阳刚健进的元气统贯于天道运行之中。云飘行流动，雨水沛然降落，品类不同的万物受到滋育而流布成形，长养亨通。太阳不停地升落运转，昭示着天道的运行不辍，乾卦用六个爻模拟了这个运行过程而形成了六个时位，就像是阳气乘着六条龙在天宇翱翔。乾道（即天道）运行变化，万物由此而具备各自的品性和禀赋，它们保全各自的精神并彼此协调共济，达成有序共生的完美和谐，这样就有利于万物的性命得到守持而自全。天道周流不息，又开始新的创生，万物丰富多彩，天下万方都和平美好。

《大象传》说：天道的运行阳刚健进，君子从这样的卦象中得到启示，于是效法天道，刚健进取，奋发有为，自强不息。

“龙潜伏在地下，不可急于见用”，是因为阳刚居于下位。“龙出现在田野里”，其刚健的品德得以普遍施展。“整天干了又干”，是指不断地践行正道。“或一跃而上，或退处在渊”，（把握好时机）进取就没有咎害。“巨龙腾飞在天”，是大人有所作为的时候。“亢进过度的龙终有悔恨”，是因为盈满不可能长久啊。“用九”的道理是说，天的美德是不自居为首的。

《文言传》说：“元”，是众善的尊长；“亨”，是嘉美的会合；“利”，是事物各得其宜的和洽；“贞”，是成就事务的根本。君子修德以“仁”为本体，就能够成为人们所崇敬的尊长；使美好的事物荟萃，丰富而有序，就符合于“礼”；利于事物各得其宜，就和于“义”；坚持守正，就能够成就事务。君子效法天道要践行这四种德行，因此可以说：“乾：元，亨，利，贞。”

初九爻辞说：“龙潜伏在地下，不可急于见用”，这是什么意思呢？孔子说：“这是一个具备龙的品德却被埋没于底层的人。他不会去迎合世俗而改变操守，也不会去追逐名利羡慕浮华。隐遁在这个世间的底层被世人所遗忘却并不感到苦闷，不被人理解和称道也不会烦闷。虽然处境窘迫，但只有符合道义和自身价值操守的事才会高兴地去做，不符合的就清醒坚决地拒绝，具有这种坚定而不可动摇品格的人，才称得上是潜龙。”

九二爻辞说：“龙出现在田野里，这时候有利于见到大人”，这是什么意思呢？孔子说：“这是具备龙的品德而能够行中正之道的人。平时说话诚实可信，平时做事谨慎可靠，防止邪僻而保持真诚，做了好事有功劳而从不自我夸耀，德行广博而能感化众人。《周易》说：‘龙出现在田野里，利于见到大人’，这是具备了君德的人啊。”

九三爻辞说：“坚强而有德的君子整天兢兢业业干了又干，晚上警惕自省，那么就算处境危险也没有咎害了”，这是什么意思呢？孔子说：“这是君子在增进德行修养促进事业发展。忠诚守信，就可以增进德行修养。言谈交流均出于诚意，就可以积累功业。知道事物发展的趋势而能充分运用这种趋势，这样的人可以与他谈论先兆和应对措施了。知道事物最终将会出现的结果而能顺应客观规律将事情安排得当，这样的人可以与他保持配合而彼此合宜了。因此，他能够做到居于上位而没有骄气，处在下位而没有忧闷。所以他整天兢兢业业干了又干，顺应时局而警惕自省，虽处境危险而没有咎害。”

九四爻辞说：“或一跃而上，或退处在渊，没有咎害”，这是什么意思呢？孔子说：“上升或者下落这不是确定不变的，切记不要因为贪求上升或惧怕下落就作邪僻妄为的事。进取或者退守也不是恒定的，切记不要脱离群众。自强不息的君子增进德行促进事业，抓紧时机创造条件，所以没有咎害。”

九五爻辞说：“巨龙腾飞在天，利于见到大人”，这是什么意思呢？孔子说：“同类的声音相呼应，同样的气味相寻求。水向低湿的地方流，火往干燥的地方烧。云随着龙腾起，风跟着虎呼啸。圣人兴起，万人都仰望并亲从他。就如同依存于天的亲从于上，依存于地的亲从于下，都是各自追随自己的同类。”

上九爻辞说：“亢进过度的龙终将有悔恨”，这是什么意思呢？孔子说：“身份尊贵却失去了真正的职位，高高在上却失去了民心的拥护，贤能的人在下位却得不到他们的辅佐，所以其行动的结果必会有悔恨。”

“龙潜伏在地下，不可急于见用”，是因为身居卑下。“龙出现在田野里”，说明（有了展现才华的空间）能够随时而舍止。“整天兢兢业业干了又干”，说明通过做事在实践中磨炼德行。“或一跃而上或退处在渊”，说明在自我考量。“巨龙飞腾在天”，说明实现了很好的治理。“亢进过度的龙终将有悔恨”，说明上升到了穷极的地步就会出现灾难。“阳刚健进的乾元之阳气运行符合用九的原则，实现刚柔并济”，天下因此而大治。

“龙潜伏在地下，不可急于见用”，是因为阳气尚处于潜藏蓄积的阶段。“龙出现在田野里”，是因为阳气已经上升到地面，天下呈现出一派文采光明的景象。“整天兢兢业业地干了又干”，是说阳气随着时间不断前行，一路向前自强不息。“或一跃而上或退处在渊”，是说阳气进入了变革的阶段，或上或下，疑而未定。“巨龙腾飞在天”，是说阳气到达鼎盛阶段，具备了天的美德。“亢进过度的龙终将有悔恨”，是因为天道的运行遵循盛极必衰的规律，阳气随着时间发展已经到了穷极之地。“阳刚健进的乾元之阳气运行符合用九而不为首的原则，实现刚柔并济”，体现了天道不自居为首的法则。

（乾卦象征天），乾“元”是天道运行的元始，其功能在于创始万物并使万物成长“亨通”。“利贞”，是指天道变化利于使万物各得其性命之正，各安其本性与实情。天道创始之初就能够以大美大利来施利于天下，却从不言说这是它推动并施予的利益。多么伟大啊！大公无私伟大的天啊！阳刚健进，持中守正，纯粹至精。通过六爻的运动变化和充分发挥，可以触类旁通，展现万物变化的规律和内在实情。就如同“顺应时势的变化乘着六条龙翱翔于天空”。于是，“云飘行而雨降落”，万物各得其所，天下太平。

君子以成就道德修养作为行动的目标，体现在每天的行动中。初九属于人格潜修阶段，“潜”的意思是隐藏着未曾显露，行为作风还不够成熟，所以君子在这个时候不可急于见用。

君子勤奋学习以积累学识，发问讨论以明辨事理，以宽阔的胸襟接人待物，存仁爱之心立身行事。《周易》说“龙出现在田野里，这时候有利于见到大人物”，这样的人虽没有居于君位但已经初步具备做国君的品德了。

九三爻位由多重的阳刚累加而成，居位不得中位，所在的位置向上够不着天，向下踩不到地，所以君子必须不断地激励自己，进德修业，自强不息，并随时保持自省与警惕，这样虽然身处危险的处境也能免于咎害了。

九四爻位也是由多重阳刚累加而成，居位也不得中位，境况也是上够不着天，下踩不到地，已进入上卦，居于中上层位置，远离了下层民众，前途存在着极大的不确定性，九四因此而心存“疑惑”，“疑惑”就说明心存疑虑而行为审慎。正因为九四能够有这样审慎的态度，所以可以免于咎害。

九五爻辞所说的“大人”，他的德行像天地一样覆载万物，像日月那样普照化育万物，像四时一样运行有序，使万物各得其所，像鬼神一样把握吉凶，神妙莫测。他通晓客观规律的变化，能够提前预见将要发生的事情，而自然的变化就会遵循他的预见发展而不会违背，他在天象人事已经发生后，能够顺应时势的客观规律去动静运为。拥有这样的品德，天尚且不会违背他，何况人呢？何况鬼神呢？

上九爻辞说的“亢”，是指只知道前进而不知道后退，只知道存有而不知道消亡，只知道得到而不知道丧失，都是“亢”，亢的结果便是悔恨。知道进退存亡可以互为转化因而不偏失正确的途径，大概只有圣人才真正明白这个道理！

坤卦第二

坤：元始，亨通，利于像母马那样守正。君子有所前行，要是争先走在前头就会迷路，如果跟随在后面就会得到主人，这样是有利的。往西南方向将会得到朋友，往东北方向将会丧失朋友。安顺守正可以获得吉祥。

《彖传》说：达到极致了呀，生育万物的坤元，万物依靠它而产生，它以阴柔顺承阳刚完成万物的生育。它是深厚的大地，负载着万物，它的德行广合无限的疆域。它含育万有、无不持载，它广大深厚，所有的物类在它的怀抱里都成长亨通。它就像柔顺而能负重的母马，品性类同于大地，行走在没有边界的大地上，它柔和温顺利于守正。君子有所行动的时候，如果抢先带头就会迷路，如果跟随在后面就符合常道。“它往西南方面去会得到同类的伙伴”，可以和同类的伙伴共赴前行。“往东北方面去就会失去同类”，但最终会有喜庆的事发生。它安然守正的吉祥，应合了大地的美德，没有边界。

《大象传》说：大地的气势宽厚和顺，君子看到这样的卦象，于是效法大地以敦厚的德行承载万物。

初六，踩到深秋的薄霜上，预示结着坚冰的寒冬将要到来。

《小象传》说：“踩到深秋的薄霜上，预示结着坚冰的寒冬将要到来”，说明阴气已经开始凝结。顺着这个趋势下去，结着坚冰的寒冬必将到来。

六二，正直，端方，广大，不熟悉也无不顺利。

《小象传》说：“六二”的行动，正直而端方。“不熟悉也无不顺利”，是因为大地柔顺中正之道得以发扬光大。

六三，才德美质蕴含于内，可以持守正道。或者辅助君王的事业，但并不把成功归为己有，这样可以有好的结局。

《小象传》说：“才德美质蕴含于内，可以持守正道”，是说要在恰当的时机发挥作用。“或者辅助君王的事业”，才智就会得到光大。

六四，扎紧口袋，没有灾祸也没有荣誉。

《小象传》说：“扎紧口袋没有灾祸”，是说谨慎小心不会有害处。

六五，黄色的下裙，大为吉祥。

《小象传》说：“黄色的下裙大为吉祥”，是因为文采斐然而能持守中道。

上六，与龙交战于田野，流出黑黄相杂的血。

《小象传》说：“与龙交战于田野”，是因为纯阴之道已发展到尽头。

用六，利于永远坚守正道。

《小象传》说：“用六”“永远坚守正道”，是说阴要以阳为归宿。

《文言传》说：坤的德行是至为柔顺的，但当它变动的时候却柔中有刚，坤是至为安静的，但它却不失方正的品格，它待阳而后动，跟随在阳的后面积极配合阳的创始健进，它含容万物而化育广大。坤道是多么柔顺啊！它顺承天道，配合默契，顺时而行。

积累善行的家族将来必然会有余下的吉庆，积累不善言行的家族将来必然会有余下的灾殃。臣下弑杀了君主，儿子弑杀了父亲，其原因不是一朝一夕形成的，这都是长期积累的结果，只是该辨别而没有尽早地辨别罢了。《周易》说：“踩到深秋的薄霜上，预示结着坚冰的寒冬将要到来”，说的就是事物的发展趋势啊。

“直”，是形容它真诚无伪的品性。“方”，是形容它合理正义的行为。君子以诚敬使内心正直，以符合正义的要求使行为合理端方，诚敬和正义树立起来了，德行就会得到广泛认同而不会孤立。“正直，端方，广大，不熟悉也无不顺利”，说明这些美德会得到人们的充分信任支持，对其行为不会有怀疑和阻碍，所以即便是不熟悉的领域也能够一路顺利畅达。

阴柔的六三虽然有才智美德，但要“含藏”起来“辅助君王的事业”，这是不敢把成功归于自己啊。这是大地厚德载物之道，是妻子协助丈夫之道，是臣下辅佐君王之道。大地之道“从不居功”，安于本分顺承天道，柔顺配合刚健共同“完成美好的事业”。

天地运行变化，草木繁衍茂盛。天地闭塞不通，贤人就会隐退避世。《周易》说：“扎紧口袋，没有灾祸也没有荣誉”，是说要谨慎啊。

君子谦逊中道通达事理，端正位置而安身立命，美德蕴含充沛于心中，自然流露畅达于行为，发挥于事业，真是达到了美的最高境界啊！

阴发展到极盛的时候把自己比拟成了阳，这样必然导致与阳的战争，因为它嫌弃自身没有阳的地位和名称，所以就自我比拟于“龙”了。但是它仍然是阴爻，并没有脱离阴类，所以称为“血”。所谓的“玄黄”，是指天地之色相杂，天是青黑色，地是黄色。

屯卦第三

屯：事物创始而其势头至为亨通，利于守正，不宜急于前往，利于建立各方诸侯。

《彖传》说：屯，象征乾阳之气的刚爻和象征坤阴之气的柔爻初始相交而困难随之萌生，这是生命力在危险中的活动，前途是大为亨通的，但必须“坚守正道”。在这样的时候就如同乌云和雷声充满了天空即将降下雨来，好像天地草创万物尚处于一片浑沌冥昧的时刻。初创事业的人在这样的时候要积极地“建立各方诸侯”而不可安宁无事。

《大象传》说：乌云雷声交相活动，这是象征创始之初的卦象。君子看到这样的卦象，于是在事物初创之际努力经营谋略，为成长发展积蓄力量。

初九，盘桓不前，利于守正，利于建立各方诸侯。

《小象传》说：虽然“盘桓不前”，但志向行为是端正的。以尊贵的身份而谦卑处下，这样做是大得民心的。

六二，初创之时是这样艰难，徘徊往复难以向前，乘着马匹盘旋回转。但他们不是强盗来袭而是前来求婚的队伍，女子坚贞守正不急于出嫁，苦苦等了十年终于嫁给了心目中的如意郎君。

《小象传》说：“六二”的艰难是因为阴柔凌乘在阳刚之上。“等待十年才婚嫁成功”，这是返归了常道。

六三，追逐一头鹿，却没有熟悉地形的向导带路，鹿跑进了森林之中，君子看到这个苗头，不如放弃追逐，如果冒然跟进森林，恐怕会身入险境而不可脱身。

《小象传》说：“在没有向导的情况下追逐山鹿”，说明是贪图捉住禽兽而跟从着进入险地。“君子不如舍弃它，如果继续穷追不舍”就会导致遗憾和困顿。

六四，乘着马匹的人盘旋回转，欲去求婚配，可以放心前往，会获得吉祥，无所不利。

《小象传》说：“主动前往求合作”，这是明智的做法。

九五，屯积膏泽，不舍得与人分享，做小事还可以得吉，做大事就会凶险。

《小象传》说：“屯积膏泽”，说明所施不够广大。

上六，乘着马匹盘旋回转，泣涕而下血泪涟涟。

《小象传》说：“泣涕而下血泪涟涟”，怎么可能长久呢。

蒙卦第四

蒙：亨通。不是我去求蒙昧的童子来接受启蒙，而是想要脱离蒙昧的人来向我求教。初次来问就告知，由于不认真或不信任来接二连三地问询，便是亵渎，亵渎就不再告知。利于守正。

《彖传》说：蒙，山下有危险，遇到危险就停止不动了，这就是蒙昧不通。“蒙稚，亨通”，说明按照顺时势守中道的原则启蒙之后可以获致亨通。“不是我去求蒙童接受启蒙，是蒙童来主动求我”，是意愿相通。“初次来问就告知”，因为老师的品格刚毅中正。“接二连三地亵渎，亵渎就不再告知”，是因为亵渎了启蒙的正道。启蒙的目的是培养纯正光明的品质，是成就圣人的功业。

《大象传》说：山下流淌出泉水，象征蒙稚需要启迪。君子看到这样的卦象，果断行动以培育美德。

初六，启发蒙昧，利用典型的人物事例进行教育，用来解脱他的枷锁，否则按他蒙昧的做法走下去是会遗憾的。

《小象传》说：“利用典型的人物事例进行教育”，以使他的行为符合法度。

九二，包容关怀蒙昧者，吉祥。接纳妇人的建议，吉祥。儿子将来能够承担起家庭责任并治理好家庭。

《小象传》说：“儿子能够承担责任并治理好家庭”，是因为九二的阳刚和六五的阴柔相互感通接应。

六三，不宜娶这个女子，她见到条件优越的男子，就不顾自身的人格，娶她是不利的。

《小象传》说：“不要娶这个女子”，她的行为不顺合礼节。

六四，困于蒙昧，令人憾惜。

《小象传》说：“困于蒙昧”的“憾惜”，是因为它孤独地远离阳刚有学问的师长。

六五，幼童得到启蒙，吉祥。

《小象传》说：“幼童得到启蒙”的“吉祥”，是因为六五对启蒙之师恭敬谦逊。

上九，打击蒙昧，不宜过猛如同强盗，而宜于采取并肩作战、预防强盗的方式。

《小象传》说：宜于采用“预防盗寇的方式”，因为这种方式易于推行，是上下都能接受的方式。

需卦第五

需：胸怀诚信，光明亨通，守正吉祥。利于涉过大河。

《彖传》说：需，需要等待。危险就在前面。阳刚健进而不陷入危险，其意义是不会窘迫穷困。“需，胸怀诚信，光明亨通，守正吉祥”，九五居于天子的位置，其德行既中且正。这样“利于涉过危险的大河”，向前进取可以获得成功。

《大象传》说：云飘行在天上没有降雨，需要等待。君子看到这样的卦象，于是重视饮食规律、心情愉快，用以滋养身体，以待时机成熟时奋力进取。

初九，在郊外等待，保持平常心才会有利，没有咎害。

《小象传》说：“在郊外等待”，不去冒险前行。“保持平常心才会有利，没有咎害”，是因为没有失去常道。

九二，在沙滩上等待，周围有些议论和流言蜚语，最终会吉祥。

《小象传》说：“在沙滩上等待”，内心宽绰镇定。虽然“有些议论和流言蜚语”，但“最终会吉祥”。

九三，在泥沼中等待，导致强盗到来。

《小象传》说：“在泥沼中等待”，灾害就在外面。自己“导致强盗到来”，只有敬谨慎重才不致溃败。

六四，在血泊中等待，从洞穴中逃出。

《小象传》说：“在血泊中等待”而能够逃脱灾祸，是因为能够顺从听命于时势。

九五，在酒席宴上等待，守正是会吉祥。

《小象传》说：“在酒席宴上等待，守正是会吉祥”，是因为九五身居正位又能够恪守中道。

上六，进入洞穴，有三位不请自来的客人到来，对他们保持恭敬就终会吉祥。

《小象传》说：“不请自来的客人到来，对他们保持恭敬终会吉祥”，上六虽然处在不适当的位置上，但因为谦卑恭敬因而没有大的损失。

讼卦第六

讼：胸怀诚信，但却被窒塞，从而产生了惕惧，争讼把握分寸、持守中道才会吉祥，争讼到底就会有凶险。利于见到大人，不利于涉过大河。

《彖传》说：讼卦，上面阳刚下面凶险，凶险而刚健，就会引起争讼。“讼，胸怀诚信却窒塞不通从而产生惕惧，持守中道才会吉祥”，是因为刚爻来到下卦中间处于险地而能保持适中。“争讼到底就会凶险”，是因为靠争讼终究成不了大事。“利于见到大人”，是因为大人崇尚守正持中。“不利于涉过大河”，是因为恃刚涉险会陷入深渊。

《大象传》说：天与水相违而行，争讼。君子看到这样的卦象，于是在做事情之初就做好预防，防止日后出现争讼。

初六，不长久地纠缠于争讼之事，稍有些争辩，终会吉祥。

《小象传》说：“不长久地纠缠于争讼之事”，因为争讼不可以长久地进行下去。虽“稍有些争辩”，其间的道理已经辩论明白了。

九二，争讼不可能胜诉，就回来逃避，他的三百户的小城邑，因此没有灾害。

《小象传》说：“不可能胜诉”，就回来逃避啊。在下位的人与身居上位的人争讼，那祸患是自找的啊。

六三，享用旧有的俸禄，在危厉中坚守正道，终会获得吉祥。或者辅助君王做事，不要追求自己的成功。

《小象传》说：“享用旧有的俸禄”，是因为六三追随阳刚在上位者可获吉祥。

九四，不能胜讼，回归于正理，改变争讼的想法，安于守正，吉祥。

《小象传》说：“回来服从大局使命，改变争讼的想法”，“安于守正”就不会有损失。

九五，治理争讼，大吉。

《小象传》说：“治理争讼，大吉”，因为九五居位行事既中且正。

上九，偶或因争讼获胜而获得了赏赐的佩玉大带（象征金钱权力），但一天之内就被多次剥夺。

《小象传》说：以争讼而得到的官服，不值得尊敬。

师卦第七

师：守正，持重而有威望的长者做统帅就会吉祥，没有灾害。

《彖传》说：师，指兴师动众。“贞”，指守正不邪。能率领众人行正道，可以称王于天下了。师卦中刚健的统帅居于下卦之中而相应于上卦的君位，履行危险的军事行动而顺合时势，以这样的方式来治理安定天下，老百姓又拥护追随，势必会获得“吉祥”，还会有什么“灾害”呢！

《大象传》说：地中聚集着水源，是师卦的象征。君子看到这样的卦象，于是广纳百姓、畜养民众。

初六，军队出征首先要严明军纪，军纪不良就会有凶险。

《小象传》说：“军队出征首先要严明军纪”，军队失去严格的军纪约束就会有凶险。

九二，统率军队能刚柔并济、持中不偏，吉祥，没有灾害，君王多次颁发奖赏、委以重任。

《小象传》说：“统率军队持中不偏，吉祥”，是因为秉承了天子的宠信。“君王多次颁发奖赏、委以重任”，是因为君王怀有安定万邦的志向。

六三，军队中兵卒不时地用大车载送尸体回来，凶险。

《小象传》说：“军队中的兵卒不时地用大车载送尸体回来”，说明大败而归。

六四，军队退守驻扎，没有灾祸。

《小象传》说：“退守驻扎没有灾祸”，是因为退守也是用兵的通常之法。

六五，田地里有野兽，利于猎捕，没有灾害。应任用阳刚持重的长者统率军队，如果用没有能力、德行欠缺的小子带兵必将载尸败归，坚持这样会有凶险。

《小象传》说：“任用阳刚持重的长者统率军队”，因为能够行于中道。“用德能不足的小子带兵就会载尸败归”，是因为用人不当。

上六，天子颁布命令奖赏功臣，诸侯封赏国土，大夫封赏家邑，不要重用小人。

《小象传》说：上六，天子颁布命令奖赏功臣，立大功者“开国”封侯，立小功者“承家”立为卿大夫。小人不要重用。

比卦第八

比：吉祥。再次占筮，还是如开始占得的一样良善、永久、正固，没有咎害。不顺宁的各方也结伴前来比附，来得晚了就会有凶险。

《彖传》说：亲比，就会吉祥。比，就是亲附辅佐，是指在下者能够亲附顺从。“再次占筮，还是如开始占得的一样良善、永久、正固，没有咎害”，因为九五之君阳刚中正。“那些不顺宁的各方也结伴来比附”，因为上下能够相应。“来得晚了就有凶险”，是因为他们无路可走了。

《大象传》说：地上有水，水和地表现了亲密无间的关系。先代君王看到这样的卦象，于是效法这样的关系而封建万国，亲近诸侯。

初六，心怀诚信亲近顺从于大君，没有灾害。心中的诚信就像盛满了水的瓦罐一样快要溢出来，这样终将有意外的吉祥。

《小象传》说：比卦的初六，“有意外的吉祥”。

六二，发自内心地亲比归附，守正就会吉祥。

《小象传》说：“发自内心地亲比归附”，不失去自我的操守。

六三，亲近比附的是不妥当的人。

《小象传》说：“亲近比附的是不妥当的人”，不也很受伤吗？

六四，居于外卦向上亲比于九五，守正吉祥。

《小象传》说：“居于外卦向上亲比”于贤明的君主，说明六四顺从上面的九五。

九五，显明昭示王者的仁德而获得民众的爱戴，君王田猎时从三面驱赶野兽，任由跑在前面的禽兽逃掉。属邑里的人也不必戒备，吉祥。

《小象传》说：“彰显仁德而获得拥护的吉祥”，是因为九五德位既中且正。君王打猎网开一面，舍弃迎面冲撞而来的禽兽，只收编顺从的，“听任前面的禽兽逃掉”。“属邑里的人也不必戒备”，是因为上面的君王中道而不偏私。

上六，想要亲附却没有首领，凶险。

《小象传》说：“想要亲附却没有首领”，没有找到归宿。

小畜卦第九

小畜：亨通。浓云密布却还没有下来雨，云在西郊聚积。

《彖传》说：小畜，柔顺者居于正位而上下都与之相应，称作小畜。刚健而巽顺，阳刚居中而蓄积的志向得以施行，所以“亨通”。“浓云密布却没有下雨”，是因为阳刚之气还在上升。“云在西郊聚积”，是因为蓄积不够还没到广泛施行的时候。

《大象传》说：风飘行在天上，小有蓄积。君子看到这样的卦象，于是（明白了蓄积的道理，因而）修美自己的文采德行。

初九，返回到自己的正道上来，哪会有什么咎害呢，吉祥。

《小象传》说：“返回到自己的正道上来”，行为合宜是“吉祥”的。

九二，被牵引着返归，吉祥。

《小象传》说：虽然是“被牵引着返归”于中位的，（也是一样的合宜，）没有失去自我。

九三，车子脱落了车辐，夫妻反目离异。

《小象传》说：“夫妻反目离异”，是因为夫妻关系错位了。

六四，胸怀诚信，远离杀伤之地、免于危险惊惧，没有咎害。

《小象传》说：“胸怀诚信，免于危险”，是因为与君上心志相合。

九五，胸怀诚信而牵系紧密，富裕了还能惠及近邻。

《小象传》说：“胸怀诚信而牵系紧密”，是因为不独享富有。

上九，密云已经降下雨来，对阳刚的蓄止已经完成，阴柔积聚的阳刚之气已经满载。妇人如果不知变通而坚持以阴柔蓄止阳刚就会招来危险。就像月亮已经接近圆满（过满就会亏损），君子若还坚持原来的做法固执前进就会遭遇凶险。

《小象传》说：“密云已经降下雨来，对阳刚的蓄止已经完成”，是说阴柔畜止的阳刚之气已经满载。“君子前进就会有凶险”，说明上九意识到了危险，内心有所疑惧。

履卦第十

履：蹑步跟在老虎后面，老虎却不咬人，亨通。

《彖传》说：履，柔顺者跟在阳刚者后面。以和悦顺应乾刚，所以“跟在老虎后面，老虎不会咬人，亨通”。阳刚中正者，摄天子位而没有灾殃，说明他德行光明。

《大象传》说：天在上面，泽在下面，（各居其位，符合上下规则，）象征着循礼而行。君子看到这样的卦象，于是辨别上下尊卑，规范社会秩序，使民心安定守礼。

初九，朴素谨慎地向前行走，没有过咎。

《小象传》说：“朴素谨慎地向前行走”，说明初九要专心致志去实现自己的愿望。

九二，前方的道路平坦宽阔，幽静安恬的人守持正道可获吉祥。

《小象传》说：“幽静安恬的人守持正道可获吉祥”，因为内心沉静不会自我淆乱。

六三，视力不好却强要看，腿脚不便却强要走，这样跟在老虎后面，被老虎咬，凶险。这是一个能力不足的武夫在为大君效力。

《小象传》说：“视力不好却强要看”，是不可能看清楚的。“腿脚不便却强要走”，是不可能走下去的。“遭受老虎咬人的凶险”，是因为居位不当。“能力不足的武夫为大君效力”，志向刚强啊。

九四，跟在老虎后面，恐惧警惕终获吉祥。

《小象传》说：“恐惧警惕终获吉祥”，志向才能得到施行。

九五，刚决地行走前进，要以正道防止危险。

《小象传》说：“刚决行走前进要坚守正道防止危险”，是因为九五居位正当。

上九，审视走过的轨迹、详细考察经历的得失，如果它是周旋完备的就大为吉祥。

《小象传》说：居上位而“大吉祥”，大有喜庆啊。

泰卦第十一

泰：小者去大者来，吉祥，亨通。

《彖传》说：“泰，小者去大者来，吉祥，亨通”，这是表明天地交合而万物通畅，君臣上下交感相应而心志相同。内阳刚而外阴柔，内刚健而外柔顺，君子主于内而小人居于外。君子之道发扬昌盛，小人之道衰减消亡。

《大象传》说：天地相交，象征通泰。君王看到这样的卦象，于是裁度天地相交的道理形成施政方略，用以辅助天地化生之宜，从而帮助和护佑天下百姓。

初九，拔茅草却牵连起了它的根系，是因为根系是汇集在一起的，向前行进，吉祥。

《小象传》说：“拔起茅草前行吉祥”，是因为它们的志向是向外进取。

九二，包容广大，以徒步涉水过河，不遗弃远方的贤能。不结党营私，行为做事崇尚中道、不狭隘、不偏私。

《小象传》说：“包容广大，行为做事崇尚中道”，九二将会以此而光大事业。

九三，没有只平坦而不倾斜的道路，没有去而不返的事物。艰苦守正没有咎害。不要怜恤自己的诚信，这对于保住衣食之福是有利的。

《小象传》说：“没有去而不返的事物”，是因为处在天地交接转换的边界处。

六四，翩翩飞翔下降，不与邻居分享富实，不需要诫告以诚相待。

《小象传》说：“翩翩飞翔下降不与邻居分享富实”，因为自己与邻居都没有富实。“不需要诫告要以诚相待”，是因为它们从内心里愿意这样做。

六五，帝乙嫁出少女，以此获得福泽大吉。

《小象传》说：“以此获得福泽大吉”，是六五以柔中之道实现了自己的愿望。

上六，城墙坍塌倾覆到护城河里，不可动兵出战，只能发布减损自己罪过的罪己诏书，如果坚持固守只能接受憾惜的结果。

《小象传》说：“城墙倾覆到护城河里”，说明上六的命运要衰乱了。

否卦第十二

否：否闭的时代人道阻塞不通，对于守正的君子不利，大者去小者来。

《彖传》说：“否闭的时代人道阻塞不通，对于守正的君子不利，大者去小者来”，这是天地不相交而万物不通畅，君臣上下不同心而天下分裂不成邦国。阴气长于内而阳气消于外，柔弱者主于内而刚健者排于外，小人主于内而君子疏于外，这是小人之道增长，君子之道消减的景象啊。

《大象传》说：天地不相交，象征着否塞不通。君子看到这样的卦象，于是以节俭为德，避离危难，不可以谋取荣禄富贵。

初六，拔茅草牵连起根系，因为它们汇集在一起，守正静待其时可获吉祥，亨通。

《小象传》说：“拔茅草牵连起根系，守正待时则吉”，是因为它志在为国君效力。

六二，乞求包养承顺上位，小人由此获吉。大人却拒绝这样做，（其道）亨通。

《小象传》说：“大人拒绝这样做，其道亨通”，不会自乱于群小之中。

六三，被包养而终致羞吝。

《小象传》说：“被包养而终致羞吝”，是因为它居位不当。

九四，顺天命而行没有咎害，众人依附而获福祉。

《小象传》说：“顺天命而行没有咎害”，九四的志向得以施行。

九五，休止否闭不通的局面，大人可获吉祥。（因为大人在心中时常自警：）快要亡了啊，快要亡了啊，把它系在牢固的桑树根上。

《小象传》说：“大人”的“吉祥”，是由于九五居位正当啊。

上九，倾覆否闭之世，起先的否闭不通后来终于迎来了通泰喜庆。

《小象传》说：否闭到了极点就会倾覆，怎么可能长久地否闭下去呢？

同人卦第十三

同人：与偏远郊野之人和同共济，亨通。利于涉过大河，利于君子守正。

《彖传》说：同人，柔顺者处于下卦正位又以中正之德与上卦乾刚相应，称作同人。同人说：“与偏远郊野之人和同共济，亨通。利于涉过大河”，这是刚健者的行为。既文明又刚健，以中正之德上下和同相应，这是君子得其正道。只有君子能够会通天下民众的志向。

《大象传》说：天与火互相亲和，这是同人的象征。君子看到这样的卦象，于是以类聚人，以族属分析辨别事物的同异。

初九，刚出门就遇到了和同的人，没有咎害。

《小象传》说：刚出门就能遇到和同之人，又有谁会施加“咎害”于他呢！

六二，只与宗族内部的人和同，会有所遗憾。

《小象传》说：“只与宗族内部的人和同”，这是导致“遗憾”的原因啊。

九三，埋伏军队和武器在草莽之中，登到高陵之上察看动静，准备了三年也没敢行动。

《小象传》说：“埋伏军队和武器在草莽之中”（而不敢声张），因为敌人是强大的。“准备了三年也没敢行动”，安可冒然行进呢？

九四，登上高高的城墙想伺机进攻，没能发动进攻，吉。

《小象传》说：“登上高高的城墙”，“没能发动进攻”是符合情理的。之所以说它“吉”，是因为它在困窘之中能够回过头来遵循正常的原则。

九五，与人和同，先号咷大哭后破涕为笑。大军出师告捷终于与志同者相遇会师。

《小象传》说：“与人和同”之所以“先号咷痛哭”，是因为九五中正耿直。“大军与志同者会合”，说明九五“出师告捷”。

上九，与郊外的人和同，没有悔恨。

《小象传》说：“与郊外的人和同”（而仅得无悔的结局），是因为其“同人于野”与天下人和同的理想还没有实现。

大有卦第十四

大有：大为亨通。

《彖传》说：大有，柔者居于尊贵的位置，盛大而行中道，上下阳刚者都来相应，所以称作大有。其德内刚健而外文明，顺应天道而能与时偕行，所以“大为亨通”。

《大象传》说：火在天的上面燃烧，是盛大丰有之象。君子看到这样的卦象，于是在所获众多时遏绝众恶、弘扬善行，顺应上天的意旨，美善万物的性命。

初九，无交往之害，就不会受到危害，富有并没有过错，而是要在富有的情况下仍能坚持艰难自守才能真正免除咎害。

《小象传》说：大有卦的“初九”爻，“无交往之害，就不会受到危害”。

九二，用大车装载富有的重物，有所前往，没有咎害。

《小象传》说：“用大车装载富有的重物”，厚积于居中不偏的位置上才不致堕落失败。

九三，公侯以丰厚之礼朝献于天子，小人做不到这一点。

《小象传》说：“公侯以丰厚之礼朝献于天子”，如果是无德的小人拥有这些就会为非作恶。

九四，虽盛大富有但不自我膨胀，明白这个道理就没有咎害了。

《小象传》说：“虽盛大富有但不自我膨胀，没有咎害”，说明九四能够明辨事理、权衡利害。

六五，用诚信与上下交接，又有君主的威严，吉祥。

《小象传》说：“用诚信与上下交接”，用信任的力量激励众志成城的志向。“君主威严而吉祥”，是因为六五平易近人而从不对下属猜疑戒备。

上九，自上天降下祐助，吉祥而无所不利。

《小象传》说：大有“上九吉祥”，是因为“有上天的祐助”。

谦卦第十五

谦：亨通，君子能将谦德一以贯之地保持至终。

《彖传》说：“谦，亨通”，天运行的法则是恩泽下施济众而光明普照，地运行的法则是居位卑下而气息向上蒸腾。天的运行法则是使盈满者亏损而使谦虚者得到增益，地的运行法则是使盈满者变易而流向谦虚者，鬼神的法则是损害盈满者而赐福谦虚者，人类的法则是厌恶盈满者而喜欢谦虚者。谦虚者如果居位尊贵德行会更加光彩焕然，如果居位卑下则德行崇高而不可凌越，这就是“君子自始至终”所保持的谦德呀。

《大象传》说：高山藏于地中，有谦逊之象。君子看到这样的卦象，于是将多余的减取出来而增益寡少的，并且权衡事物的轻重，公平地施予。

初六，谦而又谦的君子，可以涉过大河，吉祥。

《小象传》说：“谦而又谦的君子”，是指君子能够谦卑自守。

六二，谦虚的名声远播于外，守正就会吉祥。

《小象传》说：“谦虚的名声传播于外守正吉祥”，是因为六二的谦虚发自内心。

九三，勤劳而谦虚，君子将谦德保持至终，吉祥。

《小象传》说：“勤劳而谦虚的君子”，万民都崇敬信服。

六四，无所不利，发挥谦虚的美德。

《小象传》说：“无所不利，发挥谦虚的美德”，不违背法则。

六五，虚怀谦逊而与邻居相处，宜于出征讨伐，无所不利。

《小象传》说：“宜于出征讨伐”，是指征讨不顺服的人。

上六，不断表明自己的谦虚之德，宜于出兵，征讨属邑小国。

《小象传》说：“不断表明自己的谦虚之德”，是因为志向还没有实现。可以“出兵”，“征讨属邑小国”。

豫卦第十六

豫：利于建立诸侯，兴师征战。

《彖传》说：豫，刚柔相应而志向得以畅行，顺时势规律而动，宽裕而和乐。豫，顺时势规律而动，连天地的运行都是这样，何况“建立诸侯、兴师征战”这样的事呢？天地顺时而动，所以日月轮转没有失误，四时的变化没有差错。圣人顺时势而动，所以刑罚清明而百姓顺服。豫卦所启示的时势与意义多么伟大啊！

《大象传》说：雷声在大地上震响，大地为之振奋，有欢娱之象。先王看到这样的卦象，于是创作音乐、崇扬功德，用盛大的典礼敬献天帝，并供奉祖先配合享祀。

初六，炫耀放纵享乐，凶。

《小象传》说：“初六炫耀放纵享乐”，享乐之志穷极而导致凶祸。

六二，耿介如石，稍有享乐的倾向用不了一天就会马上警醒过来，守正吉祥。

《小象传》说：“用不了一天就马上警醒，守正吉祥”，是因为居位既中且正。

六三，媚上以求豫乐，必会有悔恨。悔悟得迟了将后悔莫及。

《小象传》说：“媚上以求豫乐必会有悔恨”，是因为居位不当。

九四，宽裕和乐的局面由它而形成，大有收获。不要怀疑，朋友们都像用发簪扎束头发一样前来团结辅助。

《小象传》说：“宽裕和乐的局面由它而来，大有收获”，是因为九四的志向充分得到实现。

六五，虽然一直身患疾病，却长久维持不会死去。

《小象传》说：“六五一直身患疾病”，是因为它以阴柔凌乘于阳刚之上。“长久维持不会死去”，是因为它居中的位置没有丧失。

上六，冥顽昏聩、耽于享乐，对于形成的这种恶习如果能够及时改正，就没有咎害了。

《小象传》说：“冥顽昏聩、耽于享乐”达到了豫乐之极，怎么能够长久呢？

随卦第十七

随：大为亨通，利于守正，没有咎害。

《彖传》说：随，阳刚者前来随从于阴柔之下，有所行动而喜悦，随顺。大为亨通，守正，没有咎害，于是天下万物都随应时机，随的卦时、卦义所揭示的随应时机的道理真是伟大啊！

《大象传》说：泽水中有雷声，是随应的象征。君子看到这样的卦象，于是随顺作息规律，在天黑时进入室内休息。

初九，思想观念有所转变，守正就会吉祥。出门与人交往必获成功。

《小象传》说：“思想观念有所改变”，随从正道就会吉祥。“出门与人交往必获成功”，没有过失。

六二，随从依附于小子，失去阳刚的丈夫。

《小象传》说：“随从依附于小子”，不能同时兼顾亲随。

六三，随从依附于阳刚的丈夫，失去了在下的小子。随从于阳刚的丈夫有求必得，利于守正。

《小象传》说：“随从依附于阳刚的丈夫”，就要立志舍弃在下的小子。

九四，为众人所追随因而大有所获，如果坚持这样做下去就会有凶险。如果有诚信并合乎道，立身光明坦荡，又有什么咎害呢？

《小象传》说：“为众人所追随因而大有所获”，这对于九四来说意味着“凶险”。“以诚信正道立身行事”，这是九四“光明坦荡”的胸怀德行显现的功效。

九五，真诚地追随善，吉祥。

《小象传》说：“真诚地追随善，吉祥”，是因为它处位正中。

上六，（追随的心意牢固不破，就像是）拴住了它，从而绑定了它。君王祭祀西山之神。

《小象传》说：“拴住了它”，是说明上六处境困难居于穷极之地。

蛊卦第十八

蛊：大为亨通，利于涉过大河。甲前（分析考察）三日，甲后（观察监督）三日。

《彖传》说：蛊，阳刚者居上，阴柔者处下，巽顺而能停止，蛊。“蛊，大为亨通”，而天下得到治理。“利于涉过大河”，往前走可以有所作为。“甲前三日，甲后三日”，终而复始，是天道运行的规律。

《大象传》说：山下面有风，是蛊乱的象征。君子看到这样的卦象，于是振作民心、培育良好的道德风尚。

初六，清除父辈留下的弊乱，有这样的儿子，故去的父亲可以没有过咎了，虽然危险，终究吉祥。

《小象传》说：“清除父辈留下的弊乱”，意在继承前辈的事业。

九二，清除母辈留下来的弊乱，不可太过强硬。

《小象传》说：“清除母辈留下来的弊乱”，方法要刚柔适中。

九三，清除父辈的弊乱，有些小的悔恨，没有大咎害。

《小象传》说：“清除父辈留下的弊乱”，终究“没有咎害”。

六四，放任父辈的弊乱，这样往前发展会有遗憾羞吝。

《小象传》说：“放任父辈的弊乱”，这样往前是不可能成功了。

六五，清除父辈留下的弊乱，用彰显荣誉的方法。

《小象传》说：“清除父辈的弊乱，用彰显荣誉的方法”，是为了以善德继承先辈事业。

上九，不侍奉王侯，崇尚超然物外的人生志趣。

《小象传》说：“不侍奉王侯”，这样的志向可以效法。

临卦第十九

临：大为亨通，利于守正。到了八月将有凶险。

《彖传》说：临，阳刚逐渐增长，和悦而顺从，阳刚居中而上下相应，大为“亨通”又行为正当，这就是天道。“到了八月将有凶险”，是因为到那时阳气消退而不能长久了。

《大象传》说：泽上有大地，象征着上亲临于下。君子看到这样的卦象，于是以教化民众为无尽的事业，包容保护民众而没有停止的时候。

初九，以交感相应的方式临民治事，守正吉祥。

《小象传》说：“感应而临民，守正吉祥”，是因为初九的志向行为是端正的。

九二，以感应之心临民治事，吉祥，无所不利。

《小象传》说：“以感应之心临民治事，吉祥，无所不利”，并非由于对君主之命无原则地顺从。

六三，以花言巧语的欺瞒方式临民治众，没有益处。如果已经忧惧后悔这样的过失，没有咎害。

《小象传》说：“以花言巧语的欺骗方式临民治众”，这样做是因为居位不当。“已经忧惧后悔这样的过失”，所造成的“咎害”就不会久长了。

六四，亲临民众中间，没有咎害。

《小象传》说：“亲临民众没有咎害”，是因为居位正当。

六五，用智慧临民治众，伟大的君主就是具备这样的素质，吉祥。

《小象传》说：“伟大的君主就是具备这样的素质”，是指君主行为中道大度。

上六，以敦厚之德临民治事，吉祥，没有咎害。

《小象传》说：“敦厚临民”的“吉祥”，是因为其志在于向内取善。

观卦第二十

观：（观看了）以香酒灌洒在地面上以迎接神明而不（再观看）向神奉献祭品的过程，因为内心已经充满了诚敬肃穆。

《彖传》说：宏大壮观者在上面赫赫矗立，既柔顺和巽，又能以中和刚正之德纵观天下。卦辞说“观，（观看了）以香酒灌洒在地面上以迎接神明而不（再观看）向神奉献祭品的过程，因为内心已经充满了诚敬肃穆”，是说下面观礼者受到了感化。人们观察自然的神妙运行之道，可以看到四季交替运转没有差错。圣人效法自然以神妙之道设教化民，从而天下顺服。

《大象传》说：风吹行在大地上，象征着上和下之间的俯察和仰观。先祖君王看到这样的卦象，于是巡视各方，观察民情，施行教化。

初六，像小孩子一样观看，小人没有咎害，君子则会羞吝。

《小象传》说：“初六像小孩子一样观看”，这是“小人”浅薄的做法。

六二，窥视观看，利于女子守正。

《小象传》说：“窥视观看，利于女子守正”，（在大观之世）也是可羞丑的事。

六三，反观自身的作为，谨慎地选择进退。

《小象传》说：“反观自身的作为，谨慎地选择进退”，没有丧失正道。

六四，仰观国家的政德光辉，利于宾助君王治国理政。

《小象传》说：“仰观国家的政德光辉”，这是个尚宾用贤的时代。

九五，反观省察自身的治政效果，君子这样做没有咎害。

《小象传》说：“反观省察自身的治政效果”，观察民风就可以知道了。

上九，观察他的所作所为，君子没有咎害。

《小象传》说：“观察他的所作所为”，心志没有松懈。

噬嗑卦第二十一

噬嗑：亨通，利于使用刑法。

《彖传》说：口中有物，称作噬嗑，因为只有咬断合拢才能“亨通”。卦中刚柔上下两分，下卦震动而上卦明察，雷电交加而天理昭彰。柔顺者因行中道而得以上行，虽然以阴柔居于阳位显得位置不当，但“利于使用刑法”。

《大象传》说：雷电交加，有啮合之象。先祖君王看到这样的卦象，于是严明刑法、饬正法令。

初九，套在脚上的刑具伤灭了脚趾，没有咎害。

《小象传》说：“套在脚上的刑具伤灭了脚趾”，不能继续行走。

六二，咬噬皮肤而伤到了鼻子，没有咎害。

《小象传》说：“咬噬皮肤而伤到了鼻子”，是因为乘刚的缘故。

六三，咬噬坚硬的腊肉，遇到了毒物，小有羞吝，没有大咎害。

《小象传》说：“遇到毒物”，是因为居位不当。

九四，咬噬带骨头的干肉，得用铜箭头那样刚直的牙齿去咬断。利于在艰难中守正，吉祥。

《小象传》说：“利于在艰难中守正吉祥”，因为噬嗑之道还没有得到光大。

六五，咬噬干肉，得用黄金那样的德行去完成，否则坚持下去会有危险，但却没有咎害。

《小象传》说：“坚持会有危险但却没有咎害”，是因为刚柔得当。

上九，肩上扛着沉重的刑具木枷以至伤及了耳朵，凶险。

《小象传》说：“扛着刑具伤及了耳朵”，是因为积恶太久已经昏聩不明了。

贲卦第二十二

贲：亨通，利于小有所往。

《彖传》说：贲，亨通，阴柔来文饰阳刚，所以“亨通”。同时分出阳刚在上而文饰阴柔，所以“利于小有所往（不可过度文饰）”。（天地万物阳刚与阴柔交错而成文采，）这是天文。人类社会既有光辉灿烂的文明又有止于至善的价值目标，这是人文。观察天文，可以知晓四时的变化。观察人文，可以教化百姓成就天下良好的礼俗。

《大象传》说：山下有火，有光彩文饰之象。君子看到这样的卦象，于是明察多项政务，而不敢以文饰判断讼狱。

初九，文饰其脚趾，舍弃坐车而选择徒步前行。

《小象传》说：“舍弃大车而选择徒步”，是遵循大义而不愿乘车。

六二，文饰其美须。

《小象传》说：“文饰其美须”，是与上面合在一起呈现出来的样子。

九三，文饰的样子是那样和合润泽，永远守正吉祥。

《小象传》说：“永远守正吉祥”，做到这样最终也不会受人欺凌。

六四，文饰的样子那样素洁唯美，纯白干净的骏马奔驰而来，不是强盗可得佳偶。

《小象传》说：“六四”当位得正，但内心有所疑虑。“不是强盗可得佳偶”，说明最终会无所怨尤。

六五，以朴素自然的山丘园林为文饰（贤人居于山林），手持着一束简约微薄的丝帛，显得有些吝啬，终获吉祥。

《小象传》说：“六五”的“吉祥”，是因为有喜事啊。

上九，素白无华的文饰，没有咎害。

《小象传》说：“素白无华的文饰没有咎害”，是居于上极而贲饰之志得以实现。

剥卦第二十三

剥：不利于有所前往。

《彖传》说：剥，就是剥落，是阴柔侵蚀改变阳刚。“不利于有所前往”，是因为小人的势力主宰了时局。要顺着时势去抑止剥落，观看卦象就可以知道该如何做。君子崇尚消亡生息、盈满亏虚互相转化的道理，这是天道的运行规律。

《大象传》说：山附着在地上，有剥落之象。居于上位的人看到这样的卦象，于是培厚根基、安固宅屋。

初六，剥蚀床脚，蚀灭正道显现凶险之象。

《小象传》说：“剥蚀床脚”，阴气先从下面蚀灭破坏根基。

六二，剥蚀床板，蚀灭正道非常凶险。

《小象传》说：“剥蚀床板”，因为没有人扶持帮助。

六三，剥落之时，没有过咎。

《小象传》说：“剥落之时没有过咎”，因为离开了上下相邻的朋类。

六四，剥蚀床体已经侵蚀到肌肤，凶。

《小象传》说：“剥蚀床体侵蚀到肌肤”，是说灾害已经切近肌肤了。

六五，鱼贯而入，引领着众宫女请求宠信，没有什么不利。

《小象传》说：“引领着众宫女请求宠信”，最终没有过失。

上九，硕大的果实没有被吞食，君子得以乘坐大车，小人却还在妄想剥掉屋宇。

《小象传》说：“君子得以乘坐大车”，这是因为受到民众拥戴而托载前行。“小人还在妄想剥掉屋宇”，这最终是不可能得逞的。

复卦第二十四

复：亨通。出入没有疾患，朋友到来没有咎害。返归回复到运行的道路，七天一个往来的周期，利于有所前往。

《彖传》说：回复，“亨通”，阳刚返回，健动而顺势前行，所以“出入没有疾患，朋友到来没有咎害”。“返归回复到运行的道路，七天一个往来的周期”，这是天道运行的法则。“利于有所前往”，说明阳刚日益盛长。复，由此可见天地运行生生不息、化生万物的用心了吧！

《大象传》说：震雷埋藏在地中，有阳气复苏之象。先王见到这样的卦象，于是在冬至之时封闭关卡，商贾客旅停止市贸通行，君主也不再到各地巡视。

初九，走出不远就回复正道，没有大的悔恨，至为吉祥。

《小象传》说：“走不远就回复正道”，说明初九善于修身改过。

六二，美善的回复，吉祥。

《小象传》说：“美善回复”的“吉祥”，是因为六二能够俯就亲比于仁人。

六三，频繁地失去又回复，虽然危险，但没有咎害。

《小象传》说：“频繁失去又回复”的“危险”，因其大义是回复善道，从而“没有咎害”。

六四，行于中道独能回复。

《小象传》说：“行于中道独能回复”，说明能够归从正道。

六五，敦厚笃实地回复，没有悔恨。

《小象传》说：“敦厚笃实地回复没有悔恨”，是因为内心能够自我省察。

上六，迷失了道路不能回复，凶，有灾祸。用于行师打仗，终会大败，用以治理国家，国君获凶，以至于十年都难以恢复。

《小象传》说：“迷失道路”的“凶险”，违反了为君之道。

无妄卦第二十五

无妄：大为亨通，利于守正。背离正道就会有灾祸，不利于有所前往。

《彖传》说：无妄，阳刚从外面来，进而主宰了内部。震动而又刚健，阳刚居中又彼此相应，遵循正道而“大为亨通”，这是上天的法则。“背离正道就会有灾祸，不利于有所前往”，在没有虚妄之时背离正道前行，又能走到哪里去呢？上天的法则不予祐助，又怎么行得通呢？

《大象传》说：天下震雷威动，象征万物随之振发而没有差妄。先祖君王看到这样的卦象，于是充分地配合时令，养育万物。

初九，切实无妄，前往必获吉祥。

《小象传》说：“切实无妄”地“前行”，符合守正进取的心志。

六二，不耕种而有收获，不开垦而有熟田，那么这是利于有所前往的。

《小象传》说：“不耕种就有收获”，没有富裕的名声。

六三，没有妄为却招致灾祸，有人拴了一头牛，行路的人将牛牵走了，邑中的人却遭了殃。

《小象传》说：“行人牵走了牛”，却成了“邑人的灾殃”。

九四，宜于守正，没有咎害。

《小象传》说：“能够守正没有咎害”，固守才会拥有无咎。

九五，健康不妄为的身体偶染小疾，不用吃药就会痊愈。

《小象传》说：“健康不妄为情况下”的“药”，不能随便尝试服用。

上九，没有虚妄的情况下，妄动就会有灾祸，无所利。

《小象传》说：“没有虚妄的情况下逆时妄动”，是因为穷极而有灾祸。

大畜卦第二十六

大畜：利于守正。不在家赋闲是吉祥的，利于涉过大河。

《彖传》说：大畜，品质阳刚健进、行为稳健笃实，从而焕发着光辉并日日更新着光明的美德。阳刚在上者能够崇尚贤者，能够蓄止刚健，这是至大的正道。“贤人不在家赋闲是吉祥的”，因为国家在大力蓄积和养育贤人。“利于涉过大河”，因为这样做合乎天道。

《大象传》说：天在山中，有大为蓄积之象。君子看到这样的卦象，于是多方记取古圣先贤的智慧言论和行为事迹，用来蓄养美好的德行。

初九，有危险，宜于停下来。

《小象传》说：“有危险宜于停下来”，是为了不冒险前行。

九二，车子脱离了车輹。

《小象传》说：“车子脱离了车輹”，居中不躁进就没有过失。

九三，良马竞相奔逐，利于艰难守正。所以说要练习好车马防卫技术，利于有所前往。

《小象传》说：“利于有所前往”，说明与上面的心志相投。

六四，在小牛的角上拴上横木，大吉。

《小象传》说：“六四大吉”，是因为这对它来说是件喜事。

六五，去势的野猪就不会再狂躁地用牙齿伤人，吉祥。

《小象传》说：“六五”的“吉祥”，是值得庆贺的。

上九，背负青天，在天空翱翔，亨通。

《小象传》说：“背负青天在天空翱翔”，正道大为亨通。

颐卦第二十七

颐：守正吉祥。观察如何颐养，明白应当自己谋求食物。

《彖传》说：颐，“守正吉祥”，是指遵循正道进行颐养则会吉祥。“观察如何颐养”，是指观察事物获得颐养的途径。“自己谋求食物”，是指观察如何实现自我养育。天地养育万物，圣人养育贤者并惠及万民。颐卦之时所蕴含的意义是多么伟大啊！

《大象传》说：山下有雷（下动上止，如同口齿嚼食），象征着颐养。君子看到这样的卦象，于是谨慎言语、节制饮食。

初九，舍弃你自己灵性大龟一样的美质，却观看我大快朵颐，凶。

《小象传》说：“观看我大快朵颐”，这种行为不值得尊重。

六二，颠倒向下求养，违背常理，转而向高丘之上求养，前行有凶险。

《小象传》说：“六二向前有凶险”，因为它失去了同类。

六三，违背颐养之道，坚持这样做下去必然凶险，十年都不会有作为，无所利。

《小象传》说：“十年都不会有作为”，是因为与正道大相悖逆了。

六四，颠倒向下获得颐养，吉祥。像老虎一样盯着看，使其私欲逐次去除，没有咎害。

《小象传》说：“颠倒向下获得颐养”的“吉祥”，是因为居上而能够施光辉于下。

六五，违背常理，静居守正吉祥，不可以涉越大河。

《小象传》说：“静居守正”的“吉祥”，是因为能够顺应听从于上位的阳刚贤者。

上九，颐养之世由他而来，知危知惧可获吉祥，利于涉过大河。

《小象传》说：“颐养之世由他而来知危知惧可获吉祥”，真是大有福庆啊。

大过卦第二十八

大过：栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。

《彖传》说：大过，是大为过盛的意思。“栋梁弯曲”，是指根基和末梢太柔弱。阳刚太过而居于中位，巽顺而喜悦前行，“利于有所前往”，所以“亨通”。大过之时的意义伟大啊！

《大象传》说：泽水淹没树木，有大为过甚之象。君子看到这样的卦象，于是独立而不畏惧，隐遁而不苦闷。

初六，将洁白的茅草铺在下面用作衬垫，没有灾祸。

《小象传》说：“将洁白的茅草铺在下面用作衬垫”，是因为初六柔顺而居下。

九二，枯槁的杨树生出新芽，老男人娶了年轻的妻子，无所不利。

《小象传》说：“老男人娶了年轻的妻子”，说明九二阳刚太过因此与阴柔相配。

九三，栋梁弯曲，凶险。

《小象传》说：“栋梁弯曲”的“凶险”，（阳刚太过）却没有可以依托和辅助的东西。

九四，栋梁隆起，吉祥。有应于它者，遗憾。

《小象传》说：“栋梁隆起”的“吉祥”，是因为九四使栋梁不再向下重压弯曲。

九五，枯槁的杨树开了新花，老妇人嫁了个强壮的年轻丈夫，没有咎害也没有荣誉。

《小象传》说：“枯槁的杨树开出了新花”，怎么可能长久呢？“老妇人配了个少壮丈夫”，也真是可羞丑的事了。

上六，涉水却因为水过深而淹没了头顶，凶，但没有过咎。

《小象传》说：“涉水过深而遭遇凶险”，不能算是“过咎”。

坎卦第二十九

习坎：有诚信，心志亨通，前行有所嘉尚。

《彖传》说：习坎，是指重重险陷。水流入坎陷深坑而不盈满，行走于险境而不失去信用。“心志亨通”，是因为阳刚居中。“前行有所嘉尚”，是指前往会有功勋。天险高不可攀、无法逾越，地险是指高山大河以及丘陵高地。王侯公族设置险要用以保护国家。险的时用功效是多么伟大啊！

《大象传》说：水滚滚而来，象征着重重险阻。君子看到这样的卦象，于是努力使自己的美德善行保持恒久，不断熟习政教事务。

初六，重重险陷，落入陷阱之中更深的深坑，凶。

《小象传》说：“重重险陷之中又落入深坑”，是因为它违背了处险之道所以“凶”啊。

九二，在坎陷之中遭遇危险，只能求取小得。

《小象传》说：“只能求取小得”，还没有从危险中脱离。

六三，来去都处在坎陷之间，危险且深陷，落入深坑，不要有所行动。

《小象传》说：“来去都处在坎陷之间”，即便有所行动也最终得不到成功。

六四，一樽酒，两簋饭，用瓦罐盛水，从窗户送入递出，终没有咎害。

《小象传》说：“一樽酒两簋饭”，是阳刚和阴柔彼此交往信任的时刻。

九五，坎陷的深坑还没有盈满，水中的小块高地已经铲平，没有咎害。

《小象传》说：“坎坑还没有盈满”，说明九五率众平险的阳刚中正之德还没有成功光大。

上六，用绳索捆缚，囚禁在牢狱之中，三年不得解脱，凶。

《小象传》说：“上六”失去了处险的正道，凶险“持续三年之久”。

离卦第三十

离，利于守正，亨通。畜养母牛，吉祥。

《彖传》说：离，附丽的意思。日月附丽于高天，百谷草木附丽于土地。接续不断的光明附丽于正道，于是教化得以推行而成就天下。柔顺附丽于中正，所以“亨通”，因此“畜养母牛而获得吉祥”。

《大象传》说：光明相继升起，象征着附丽。大人看到这样的卦象，于是承续光明而照耀四方。

初九，脚步杂错，恭敬地对待它则没有咎害。

《小象传》说：“脚步杂错”但能够“恭敬”，这样可以避免“咎害”。

六二，如同黄色中正柔顺，以此附丽，大为吉祥。

《小象传》说：“如同黄色中正柔顺，以此附丽，大为吉祥”，是因为六二合于中道。

九三，夕阳西下，斜挂在天边，不再敲着瓦缶唱歌，老年人无奈地叹息，凶。

《小象传》说：“夕阳西下，斜挂天边”，怎么可能长久呢。

九四，突然来到，焚烧，死亡，抛弃。

《小象传》说：“突然来到”，没有地方可以安身。

六五，流出的眼泪如大雨滂沱，忧戚悲叹成这个样子，吉祥。

《小象传》说：六五的吉祥，是因为附丽于王公的阳刚。

上九，王公出师征伐，庆贺斩杀了敌人的将领，对于那些胁从的小人则不追究，没有咎害。

《小象传》说：“王公出师征伐”，是为了匡正邦国纲纪。

下经

咸卦第三十一

咸：亨通，利于守正，娶妻吉祥。

《彖传》说：咸，意思是交感。柔在上而刚在下，阴阳二气感应而相互亲近，笃实纯静而彼此喜悦，男子以礼下求于女子，所以“亨通，利于守正，娶妻吉祥”。天地交感而万物得以化育生长，圣人感化人心而天下和平昌宁。观察这样的交感现象，那么天地万物的性情就可以明白了啊！

《大象传》说：山上有泽，有交感相通之象。君子看到这样的卦象，于是虚心感通接纳他人。

初六，感应触及脚拇趾。

《小象传》说：“感应触及脚拇指”，说明初六的心志朝向外面。

六二，感应到了小腿，凶险，安居守正则吉祥。

《小象传》说：虽然“凶险但安居守正则会吉祥”，是说要顺从感应的正道就不会有咎害了。

九三，感应到了大腿，执意随感而动，前往必有羞吝。

《小象传》说：“感应到了大腿”，也不能安处于此。心志在由着情感盲目追随别人，这种执守是卑下的。

九四，守正获得吉祥，悔恨就会消亡，心神不定地反复思虑，朋友终将顺从你的思念。

《小象传》说：“守正吉祥，悔恨消亡”，没有因为所感不正而受到伤害。“心神不定地反复思虑”，是因为交感之道尚未光大。

九五，感应在脊背，没有悔恨。

《小象传》说：“感应在脊背”，感应的心志比较浅末、迟钝。

上六，感应在言语上。

《小象传》说：“感应在言语上”，翻腾口舌不断地说话。

恒卦第三十二

恒：亨通，没有咎害，利于守正，利于有所前往。

《彖传》说：恒，长久的意思。阳刚在上而阴柔处下，雷和风互为助益，以巽顺而行动，阳刚阴柔皆有相应，所以能够恒久。“恒：亨通没有咎害，利于守正”，长久地遵循正道。天地之道，恒久而不停歇。“利于有所前往”，说明天地万物的运行终而复始没有停顿。日月顺应天道而能够长久照耀，四时终而复始地变化而能够形成恒久的规律，圣人长久地遵循天地之道而能够成就天下的教化。观察这些事物所以能够恒久的道理，天地万物的实情就可以明白了啊！

《大象传》说：雷动风行，有恒久之象。君子看到这样的卦象，于是立身处世不改正道，持守恒久不变的原则。

初六，深求恒久，这样坚持下去就会有凶险，没有什么好处。

《小象传》说：“深求恒久”而导致的“凶险”，是因为刚开始就求之过深。

九二，悔恨消亡。

《小象传》说：“九二悔恨消亡”，因为能够恒久守持中道。

九三，不能恒久保持自己的德行，就可能蒙受别人施加的羞辱，这样坚持下去就会有遗憾。

《小象传》说：“不能恒久保持自己的德行”，将无处容身。

九四，田猎没有获得猎物。

《小象传》说：长久地居位不当，怎么能获得“猎物”呢。

六五，恒久地保持其德行，坚贞不移，妇人吉祥，男子凶险。

《小象传》说：“妇人坚贞不移可获吉祥”，柔中顺从专一而能坚持始终。“男子”须裁定事宜，如果像妇人那样柔顺就会有“凶险”。

上六，振动恒久之道，凶险。

《小象传》说：“振动恒久之道”而又高居于上，必然大为无功。

遁卦第三十三

遁：亨通，柔小者利于坚守正道。

《彖传》说：“遁，亨通”，退避而能亨通的意思。阳刚当位而应合于下，这是合于时势的行为。“柔小者利于坚守正道”，是阴柔渐长的意思。选择退避而适应时势的意义多么重大啊。

《大象传》说：天下边有高山（就像是天在躲避山的锋芒），有隐遁退避之象。君子看到这样的卦象，于是要远离小人，既不显露厌恶的表情，又能够保持威严而不可侵犯。

初六，退避不及落在后面，危险，不要有所前往。

《小象传》说：“退避不及落在后面”的“危险”，如果不前往又有什么灾祸呢。

六二，用黄牛皮制成的绳子捆绑，不能让它解脱。

《小象传》说：“用黄牛皮制成的绳子捆绑”，说明六二有坚定不移的心志。

九三，因有牵系而不能脱身逃遁，有疾患危险。畜养臣仆侍妾吉祥。

《小象传》说：“因有牵系而不能脱身”所导致的“危险”，（说明九三）将会有疾患而疲惫不堪。“畜养臣仆侍妾吉祥”，说明在这样的情况下不可以做大事。

九四，心有所眷恋而选择退避，君子吉祥，小人却做不到。

《小象传》说：“君子心有所眷恋而选择退避”，“小人是做不到”的。

九五，美好的退避，守正吉祥。

《小象传》说：“美好退避，守正吉祥”，以此来使自己的志向符合中正之道。

上九，远走高飞，无所不利。

《小象传》说：“远走高飞，无所不利”，说明上九无所疑虑了。

大壮卦第三十四

大壮：利于守正。

《彖传》说：大壮，是指刚大者壮盛。阳刚以健动，所以为壮。“大壮，利于守正”，是强调刚大者必须守正。正直刚大则天地的性情就显现出来了！

《大象传》说：雷震响在天上，是大壮之象。君子看到这样的卦象，于是不合礼的行为不去做。

初九，强壮表现在脚趾上，向前进发必有凶险，这种凶险是确信而必然的。

《小象传》说：“强壮表现在脚趾上”，这确信是会穷困的。

九二，守正吉祥。

《小象传》说：“九二守正吉祥”，是由于居中的缘故。

九三，小人使用强力，君子虽强不用，坚持用强就会危险。就像公羊用头顶的角顶撞藩篱，会被藩篱把角困住。

《小象传》说：“小人使用强力”，“君子虽强不用”。

九四，守正吉祥，悔恨消亡，冲破藩篱不再被困，它比大车的轮輹还要强壮。

《小象传》说：“冲破藩篱不再被困”，说明九四可以进取前行。

六五，在田畔地头丢了羊，没有悔恨。

《小象传》说：“在田畔地头丢了羊”，是因为居位不当。

上六，公羊抵触藩篱，不能后退，也不能前进，无所利，艰贞自守则会吉祥。

《小象传》说：“不能后退，不能前进”，是因为处事不够审慎周详。“艰贞自守则会吉祥”，咎害不会长久。

晋卦第三十五

晋：康侯蒙受赏赐的车马众多，一天之内多次被接见。

《彖传》说：晋，就是长进，光明出现在大地上。柔顺而附丽于光明，以柔顺之道前进而得以上升，所以说“康侯蒙受赏赐的车马众多，一天之内多次被接见”。

《大象传》说：光明出于大地之上，有上进之象。君子看到这样的卦象，于是在光明之世自我彰显光明的德行。

初六，向上晋升受到挫折，守正吉祥。没有得到信任，宽裕自处则无咎害。

《小象传》说：“向上晋升受到挫折”，更应独立不改地践行正道。“宽裕自处则无咎害”，是因为没有接受到任命。

六二，向上晋升遇到忧愁，守正则吉。受到如此大的福泽，是来自于他的祖母。

《小象传》说：“受到如此大的福泽”，是因为能够居中守正。

六三，众人信服，悔恨消亡。

《小象传》说：“众人信服”他，因为他有上进的志向。

九四，晋升如同贪婪的大鼠，坚守这种做法很危险。

《小象传》说：“如同贪婪的大鼠，坚守这种做法很危险”，是因为居位不正当。

六五，悔恨消亡，无须顾虑得失，前行吉祥，没有什么不利。

《小象传》说：“无须顾虑得失”，前行会有喜庆。

上九，晋升到最高处的尖角顶端，用来征伐邑国，虽然危险，可获吉祥，没有咎害，如果坚持前进的做法会有悔吝。

《小象传》说：“用来征伐邑国”，说明王道没有光大。

明夷卦第三十六

明夷：宜于在艰难中持守正道。

《彖传》说：光明隐入地中，是谓明夷。内心含有文明之德而外在行柔顺之道，以此来承受大的患难，周文王就是这样做的。“宜于在艰难中持守正道”，是指隐晦自己的光明，身陷内难而能端正自己的心志，箕子就是这样做的。

《大象传》说：光明隐入地中，有光明被伤害之象。君子看到这样的卦象，在治理民众的时候，用晦藏自身聪明的方法达到光明治理的目的。

初九，光明受到伤害时飞离，低垂着翅膀。君子一路逃遁，三天不吃东西。此时有所前往，主人会有议论。

《小象传》说：“君子一路逃遁”，是为了遵循道义而“不吃东西”。

六二，光明被伤害，伤到了左边的大腿，用强壮的马前来拯救，吉祥。

《小象传》说：“六二”的“吉祥”，是因为行事柔顺而又不失法度。

九三，光明受到伤害时到南方巡狩，抓获了元凶。不可操之过急，当稳妥持正。

《小象传》说：“到南方巡狩”的志向，在于大有所得。

六四，进入对方的腹地，了解黑暗的内幕，于是毅然跨出门庭。

《小象传》说：“进入对方的腹地”，获知内情。

六五，箕子的光明受到伤害，宜于守正。

《小象传》说：“箕子”那样的“守正”，说明光明不可熄灭。

上六，不发光明反而堕入昏暗，起初登临于天上，后又坠入地下。

《小象传》说：“起初登临于天上”，照耀四方诸国。“后又坠入地下”，失掉了正确的法则。

家人卦第三十七

家人：利于女子守正。

《彖传》说：家人，女子在家内居于正当的地位，男子在家外居于正当的地位，男女的地位正当，这是天地的大道理。家中有严正的君长，指的是父母。父亲尽好父亲的责任，儿子尽好儿子的责任，兄长尽好兄长的责任，弟弟尽好弟弟的责任，丈夫尽好丈夫的责任，妻子尽好妻子的责任，这样家道就能够端正，家道端正了那么天下也就安定了。

《大象传》说：风从熊熊燃烧的火中生出，象征着家庭（成员的行为会带动家风）。君子看到这样的卦象，警醒自己言谈说话要符合实际，行为做事恒守准则。

初九，有所防范才能保有其家，悔恨消亡。

《小象传》说：“有所防范才能保有其家”，志向纯正没有改变。

六二，无所专任完成之事，在家中操持饮食，守正吉祥。

《小象传》说：“六二”的“吉祥”，是因为能够柔顺温和。

九三，家里人相处过于严肃，尽管有后悔和危厉的情况，但最终家庭吉祥。妇女孩童嘻笑打闹，终将会有遗憾。

《小象传》说：“家里人相处过于严肃”，尚未失掉家庭的规矩。“妇女孩童嘻笑打闹”，失掉了家规的节制。

六四，使家庭富裕，大为吉利。

《小象传》说：“家庭富裕大为吉利”，是因为顺从在位者。

九五，君王治家有道因而保有其家，无须忧虑，吉祥。

《小象传》说：“君王治家有道因而保有其家”，说明此时家中人交相亲爱，彼此和睦。

上九，有诚信才有威严，终获吉祥。

《小象传》说：“有威信”的“吉祥”，是说要反身正己。

睽卦第三十八

睽：小事吉祥。

《彖传》说：睽，火焰燃动向上，泽水流动向下，两个女子同居一室，但她们的志向不同而行为乖离。下卦和悦而附丽于上卦的光明，柔和进取而向上行进，合乎中道而与阳刚相应，所以“小事吉祥”。天地乖离但化育生成万物的事理相同，男女乖离但阴阳和合的志向相通，万物乖离但由天地而生成的情状是类似的。睽的时用是多么广大啊！

《大象传》说：火在上而泽在下，象征着乖离。君子看到这样的卦象，于是在乖离的情况下求大同而存小异。

初九，悔恨消亡，马匹丢失不用追逐，自己会回来。谦逊地接纳恶人，不致咎害。

《小象传》说：“谦逊地接纳恶人”，以避免“咎害”。

九二，在小巷中遇到主人，没有咎害。

《小象传》说：“在小巷中遇到主人”，尚未失掉处睽之道。

六三，看见大车被拖曳，那牛用力牵引，赶车的人额头有墨刑留下的刺字，鼻子被割掉。开始很艰难，最终顺利。

《小象传》说：“看见大车被拖曳”，是因为居位不正当。“开始很艰难，最终顺利”，是因为遇到了刚强的人。

九四，乖异孤独，遇到了阳刚之夫，交互诚信，虽危险而没有咎害。

《小象传》说：“交互诚信没有咎害”，说明志在践行。

六五，悔恨消亡，那个同宗的人在吃肉，前往又有什么咎害？

《小象传》说：“那个同宗的人在吃肉”，前往必有喜庆。

上九，乖异孤独，看见一头满身是泥的猪，一辆载满了鬼的车。先是张弓欲射，后又放下弓箭，因为来的不是强盗，是娶亲的车队。前往遇到雨则吉利。

《小象传》说：“遇雨”的“吉祥”，是因为种种猜疑都消失了。

蹇卦第三十九

蹇：利于向西南行走，不利于到东北方向去，利于见到大人，守正吉祥。

《彖传》说：蹇，艰难，险阻就在前面。见到险难而能够停止，是明智的啊！“艰险之时利于往西南方向走”，因为去西南是行为适中。“不利于到东北方向去”，因为往东北去会路途困穷。“利于见到大人”，因为大人越是在艰难的险境之中越能够建立功勋。居位得当“守正吉祥”，以此来治理邦国。蹇难之时，济蹇的功用是多么伟大啊！

《大象传》说：山上有水，是蹇难之象。君子看到这样的卦象，于是在艰难之时反省自身，修养美德。

初六，往前行走艰难，归来获得赞誉。

《小象传》说：“往前行走艰难归来获得赞誉”，说明此时宜于等待时机。

六二，君王的众臣奔走济难，不是为了自身的缘故。

《小象传》说：“君王的众臣奔走济难”，终将无所过尤。

九三，往前走就会艰难，返回归于其所。

《小象传》说：“往前艰难，返回归于其所”，因为内部有人喜欢他回来。

六四，往前走很艰难，回来又是接连的困难。

《小象传》说：“往前走很艰难，回来又是接连的困难”，是因为六四爻居于两个实爻之间。

九五，面临大的蹇难，友朋纷纷前来相助。

《小象传》说：“面临大的蹇难，友朋纷纷前来相助”，是因为九五济蹇的德行中正有度。

上六，往前走艰难，回来建功丰硕，吉祥。利于见到大人。

《小象传》说：“往前走艰难，回来建功丰硕”，说明上六的志向应在于回过头来联合内部力量。“利于见到大人”，是说上六宜于追随贵人以成功出离蹇难。

解卦第四十

解：利于向西南行走。没有危难就无需有所前往，回来安居可以复归于吉祥。出现危难就要有所前往，早些行动可获吉祥。

《彖传》说：解，身处险境而能奋动，奋动而能够免除危险，从而称作“解”。“解，利于向西南行走”，是因为前往西南方向可以得到大众的拥护。“回来安居可以复归于吉祥”，是因为这样做符合中道。“有所前往，早些行动可获吉祥”，说明前往解除危难会获得成功。天地阴阳之气交流化解从而雷雨兴作，雷雨兴作而后百果草木坚硬的甲壳裂开，种子舒展出新的萌芽。缓解之时的功效是多么伟大啊！

《大象传》说：雷雨兴作，是舒解的象征。君子看到这样的卦象，于是赦免人的过失，宽宥人的罪责。

初六，没有咎害。

《小象传》说：初六处于刚柔交接之际，合宜就“没有咎害”。

九二，田猎捕获多只狐狸，获得黄色的箭矢，守正吉祥。

《小象传》说：“九二守正吉祥”，是因为符合了中道。

六三，背负着贵重物品却乘坐着大车出行，容易招致强寇前来夺取，这样坚持做下去必然会有恨惜。

《小象传》说：“背负着贵重物品却乘坐着大车出行”，这样的行为可算是丑陋的。自我招致兵戎贼寇，又能归咎于谁呢？

九四，解开你大脚趾的束缚，朋友自然会来诚心相应。

《小象传》说：“解开你大脚趾的束缚”，是因为九四居位行事不够妥当。

六五，君子能够舒解险难，吉祥，其诚信之德感化了小人。

《小象传》说：“君子能够舒解险难”，“小人”受到感化而退避。

上六，王公站在高高的城墙上发箭射击恶隼，捕获了它，没有不利的。

《小象传》说：“王公用箭射击恶隼”，用来解除悖乱。

损卦第四十一

损：有诚信，大吉，没有咎害，可以持守，利于有所前往。损道用什么来体现呢？简约的二簋就可以进行祭献。

《彖传》说：损，减损下边增益上边，这里的道理是说阳刚上行。减损而“有诚信，大吉，没有咎害，可以持守，利于有所前往。损道用什么来体现呢？简约的二簋就可以进行祭献”。二簋的祭献应合于时宜，减损阳刚增益阴柔也应合于时宜，减损、增益、盈满、亏虚，都是配合其时来进行的。

《大象传》说：山下有泽，是减损的象征。君子看到这样的卦象，于是惩治自身的怨忿之气，抵制自我的贪欲之心。

初九，完成自己分内的事迅速地前往（增补在上者），没有咎害，要酌情减损。

《小象传》说：“完成自己分内的事迅速地前往”，与在上者心志相合。

九二，利于守正，急于征进将有凶险，不要自我减损去增益别人。

《小象传》说：“九二利于守正”，以坚守中道作为自己的志向。

六三，三人同行，则会损失一人，一人前行，就会得到友朋。

《小象传》说：“一人前行”就可以了，三人同行则会引起对方的猜疑。

六四，减损他的疾患，使他迅速地有了喜气，没有咎害。

《小象传》说：“减损他的疾患”，也是一件可喜的事。

六五，有人送给他价值十朋的大龟，推辞不掉，大吉祥。

《小象传》说：“六五大吉祥”，是因为得到了上天的祐助。

上九，不用自我减损而能增益他人，没有咎害，守正吉祥，利于有所前往，得到臣民的拥戴而没有家的界限。

《小象传》说：“不用自我减损而能增益他人”，说明上九施惠于天下的志向得到了大的实现。

益卦第四十二

益：利于有所前往，利于涉过大河。

《彖传》说：益，减损上边而增益下边，民众喜悦无限。自上方施利于下方，益道大为光显。“利于有所前往”，因为阳刚者中正而有喜庆。“利于涉过大河”，正如木船渡水畅行无阻。增益之道既能付诸行动又能巽顺合宜，因而日日增进而广大无疆。就像上天施予而大地化生，施化之益遍及万方。大凡增益的道理，都是要合时而施行得当。

《大象传》说：风行雷动，是增益之象。君子看到这样的卦象，于是见到善行就倾心效仿，有了过错就及时改正。

初九，利于大有作为，大吉，没有咎害。

《小象传》说：“大吉没有咎害”，是因为居于初位的初九本来就没有重任在肩。

六二，有人送给他价值十朋的大龟，推辞不掉，永守正道就会吉祥。君王用来享祭天帝，吉祥。

《小象传》说：“有人增益他”，是指从外面不招自来。

六三，受益通过救凶平险的事情实现，没有咎害。内有诚信，持中慎行，禀告公事时要手执玉圭谨慎恭敬。

《小象传》说：“受益通过救凶平险的事情实现”，稳固了已有的根本。

六四，中道行事，禀告王公顺从此道。利于以其为依托而迁都益民。

《小象传》说：“禀告王公顺从此道”，以此增益王公爱民利国的心志。

九五，有诚信惠民之心，不用询问就知道会是大吉祥。民众也会真诚地感惠于我的德行。

《小象传》说：“有诚信惠民之心”，是说“用不着询问”了。“感惠于我的德行”，说明九五以增益之道大得天下民心之志。

上九，不要去增益他，有人要攻击他。求益之心不要贪得无厌，凶险。

《小象传》说：“不要去增益他”，说明上九偏执地发出增益自己的要求，从而得到这样的回应。“有人要攻击他”，这是从外部来的凶险。

夬卦第四十三

夬：在王庭之上公布宣扬，以至诚之心呼号，告诉大家有危险。颁告政令于城邑上下，不利于马上动用军队，利于有所前往。

《彖传》说：夬，是决断的意思，阳刚决断阴柔。刚健的品格令人心悦诚服，决断的气势使众志成城。“在王庭上公布宣扬”，是因为一个柔爻凌乘在五个刚爻之上。“至诚地呼号有危险”，让这种危险显明出来。“颁告政令于城邑上下，不利于马上动用军队”，因为阴柔小人已经到了穷途末路。“利于有所前往”，是因为刚者盛长最终必能决柔制胜。

《大象传》说：泽水蒸腾上升于天（会变成雨而决然下落），是决断的象征。君子看到这样的卦象，于是施泽惠于下民，若是自居德惠而不施予就会被人憎恶。

初九，用强壮的脚趾莽撞前行，前往不能取胜，反而导致咎害。

《小象传》说：“不能取胜”而冒然“前往”，招致“咎害”。

九二，时时警惕呼号，防止夜间会有战事，能做到这样就无所忧虑了。

《小象传》说：“有战争却无所忧虑”，说明九二深得居中慎行之道。

九三，脸部显现壮盛之气，怒形于色必有凶险。君子刚毅果断独自前行，途中遇雨被打湿，有人非常生气，最终没有咎害。

《小象传》说：“君子果断独自前行”，终究“没有咎害”。

九四，臀部受伤没有好肉，他走起路来趑趄难行。如果能像被牵着的羊那样随头羊前行，悔恨就会消亡，可惜他听了这话并不相信。

《小象传》说：“他走起路来赼趄难行”，是因为居位不当啊。“听了这话却不相信”，是因为他糊涂啊。

九五，像斩断马齿苋和章陆草那样地果断清除小人，中道行事不会有咎害。

《小象传》说：“中道行事不会有咎害”，说明九五的中正之道尚未光大。

上六，不必痛哭号咷，终归凶险难逃。

《小象传》说：“无须号咷”的“凶险”，是因为居上作恶终究不可能长久。

姤卦第四十四

姤：女子阴柔的势头强盛，不宜迎娶此女。

《彖传》说：姤，是遇合的意思，是指阴柔遇合阳刚。“不宜迎娶此女”，是因为不可能相处长久。天地阴阳之气相遇合，万物森然，得以彰显。阳刚遇合中正，天下人伦教化的刚柔遇合之道就会大为畅行。姤卦的时义真是太伟大了啊！

《大象传》说：天下有风在吹行，有风行天下遇合万物之象。君王看到这样的卦象，于是施发命令，传布四方。

初六，牢牢地拴在刚硬的车闸上，专一守正就会吉祥，若是有所前往，必会出现凶险，就像瘦弱的牝猪那样浮躁不能安定。

《小象传》说：“牢牢地拴在刚硬的车闸上”，是要把阴柔的发展势头牵制住。

九二，厨房中有鱼，没有咎害，不利于宴享宾客。

《小象传》说：“厨房中有鱼”，不宜把鱼让给宾客。

九三，臀部受伤没有好肉，走起路来趑趄难行（犹豫不决），危险，但没有大的咎害。

《小象传》说：“走起路来趑趄难行”，说明九三的行动没有受到牵累。

九四，厨房中没有鱼，凶险将会发生。

《小象传》说：“没有鱼”的“凶险”，是因为远离了民众。

九五，用杞柳枝编筐盛装瓜果，内含文采，有理想的遇合自天而降。

《小象传》说：“九五内含文采”，是因为能够居中守正。“有理想的遇合自天而降”，说明九五的心志不违背天命。

上九，用头顶的角去寻求遇合，有遗憾，但没有咎害。

《小象传》说：“用头顶的角去寻求遇合”，说明上九穷高极上而只能接受遇合无人的遗憾。

萃卦第四十五

萃：亨通。君王来到宗庙祭祀，利于出现大人，亨通，利于守正。用大牲畜祭祀可获吉利，利于有所前往。

《彖传》说：萃，会聚的意思。顺从而又喜悦，阳刚居中而彼此中正相应，所以能够会聚大众。“君王来到宗庙祭祀”，是在表达孝心而向先祖神灵祭献。“利于出现大人，亨通”，因为是以正道来会聚。“用大牲畜祭献可获吉祥，利于有所前往”，这是顺承天命。观察如何会聚，天地万物的情状就可以知道了！

《大象传》说：泽水汇聚于地上，有萃聚之象。君子看到这样的卦象，于是在会聚之时修治兵器，提高戒备，预防因人群会聚而发生意外。

初六，有诚信但没有坚持至终，在迷乱中找不到相聚之人。就那样大声呼号，终于与友朋相聚双手紧握而笑，不用担心忧虑，前往没有咎害。

《小象传》说：“在迷乱中找不到相聚之人”，是因为他的心志乱了。

六二，牵引会聚可得吉祥，没有咎害，以诚信之心用简约的禴祭等待前来会聚。

《小象传》说：“牵引会聚可得吉祥，没有咎害”，是因为六二居中守正的心志未曾改变。

六三，希望相聚，嗟叹不已，没什么有利的事，往前没有咎害，会小有憾惜。

《小象传》说：“前往没有咎害”，是因为向上可以顺从于阳刚。

九四，大为吉祥，没有咎害。

《小象传》说：“大为吉祥没有咎害”，说明九四居位不当。

九五，会聚而居于高位，没有咎害。没有广泛取信于众，只有自始至终永久地坚守正道，悔恨才会消亡。

《小象传》说：“会聚而居于高位”，说明九五会聚民心的志向还没有光大。

上六，痛哭流涕，没有咎害。

《小象传》说：“痛哭流涕”，是因为上六穷极无聚，不能安处于穷上的位置。

升卦第四十六

升：大为亨通，利于晋见大人，不必忧虑，向南征进吉祥。

《彖传》说：以柔顺之道适时上升，温逊而又柔顺，阳刚居中而能与上层的君主相应，所以“大为亨通”。“利于晋见大人，不必忧虑”，是因为顺时上升必有福庆。“向南征进吉祥”，志向可以实现。

《大象传》说：地中生长出树木，有上升之象。君子看到这样的卦象，于是以逊顺的德行，积累点滴以成就高大。

初六，正适宜上升，大为吉祥。

《小象传》说：“正适宜上升大为吉祥”，是因为与上面的心志相合。

九二，有诚信利于用简约的禴祭进行祭祀，没有咎害。

《小象传》说：九二有如此的“诚信”，会带来喜庆。

九三，上升如入无人之境。

《小象传》说：“上升如入无人之境”，没有什么可疑惑的。

六四，君王来到岐山进行祭祀，吉祥没有咎害。

《小象传》说：“君王来到岐山进行祭祀”，是顺应时事民心。

六五，守正吉祥，沿着台阶步步高升。

《小象传》说：“守正吉祥沿着台阶步步高升”，充分实现了上升的志向。

上六，昏昧地求取上升而不知停止，此时利于不断地修养正道德行。

《小象传》说：“昏昧地求取上升而不知停止”已经上到了无可上升的地步，其发展趋势必然会遭到削弱而不会增富。

困卦第四十七

困：亨通。守正，大人吉祥，没有咎害。说出来的话未必有人相信。

《彖传》说：困，阳刚被掩蔽。危险之中仍能心存喜悦，困顿之时依然不失“亨通”的心境，大概只有君子才能做到这样吧！“守正，大人吉祥”，是因为阳刚之德存于心中。“说出来的话未必有人相信”，此时崇尚言辞争辩就会导致更严重的困厄。

《大象传》说：泽中无水，象征着困穷。君子看到这样的卦象，于是在人生处于困穷之时，以有限的生命去追求崇高的理想，实现自己的志向。

初六，臀部困在没有枝叶的树木之下，入于幽深的山谷，多年不见露出面目。

《小象传》说：“入于幽深的山谷”，那里幽暗不明。

九二，困在酒食之中，朱红色的官服刚刚送来，利于用来进行祭献，进取就会凶险，没有咎害。

《小象传》说：“困在酒食之中”，守中道就会有福庆。

六三，被前方的巨石困住，后面又踩在蒺藜丛棘之中。退回到家里，见不到他的妻子，凶险。

《小象传》说：“后面踩在蒺藜丛棘之中”，是因为凌乘在阳刚之上。“回到家里，见不到他的妻子”，是不祥之兆。

九四，缓缓而来，被金车所阻困，有憾惜，但终究结果挺好。

《小象传》说：“缓缓而来”，志向在于求合在下的初六。虽然居位不当，但有援助。

九五，施用削鼻、截脚的酷刑，被困于权力的傲慢之中，后来缓慢有所解脱，利用祭祀来归拢民心。

《小象传》说：“施用削鼻截脚的酷刑”，不能实现心中的志向。“缓慢有所解脱”，用的是刚中正直之道。“利用祭祀来归拢民心”，这样就会受到福祐。

上六，困在葛藟的缠绕之中，在那里危动不安，自我思量为什么行动会有悔恨，对此有所悔悟，向前征进会有吉祥。

《小象传》说：“困在葛藟的缠绕之中”，是因为居位不妥当。“行动会有悔恨，对此有所悔悟”，这样前行就会吉祥。

井卦第四十八

井：村庄城邑可以迁移而水井不能迁移，取水不见丧失而注水不见涨满，人们来来往往以井水为养。汲水时水瓶提到了井口，还没有升出井口外，如果把水瓶打翻了，就会有凶险。

《彖传》说：顺着水性向下挖掘并将水带上地面，这就是水井。井的滋养源源不断。“村邑可以迁移而水井不能迁移”，这是井的品格阳刚守中的表现。“汲水到了井口，还没有提升到井口外”，说明还没有实现井的功用。“打翻了水瓶”，这是“凶险”的。

《大象传》说：木之上有水，是水井的象征。君子看到这样的卦象，于是效法井养之德，俯身为民众操劳，劝勉民众相互帮助。

初六，井中有污泥不能食用，废旧的水井连鸟儿都不会飞来。

《小象传》说：“井中有污泥不能食用”，因为污泥阴暗卑下。“废旧的水井连鸟儿都不会飞来”，是因为这口井落后于时代而被抛弃了。

九二，井中的水向下灌注给小鱼小虾，瓮瓶破旧漏水。

《小象传》说：“井水向下灌注小鱼小虾”，因为九二向上没有相应的援引。

九三，井淘干净了而井水却得不到饮用，使我内心感到凄恻。可以用来打水饮用，君王英明大家可以一起受到福泽。

《小象传》说：“井淘干净了而井水却得不到饮用”，九三这样清洁自身却得不到取用让人心生同情。希望能够求得一位英明的君王（懂得任用贤才），让大众都能“受到福泽”。

六四，砌好井壁，没有咎害。

《小象传》说：“砌好井壁没有咎害”，是说要修治水井。

九五，井水甘美清冽，洁净寒凉的井水可供食用。

《小象传》说：“寒凉的井水可供食用”，是说九五具有阳刚中正的美德。

上六，收起从井中汲水的绳子，不要把井口盖上，诚心博施于众必然大吉。

《小象传》说：“大吉”在井卦最上方，说明此时大功告成。

革卦第四十九

革：变革时机已经成熟的时候民众才会信任，开始就意味着亨通，利于守持正固，悔恨自然消亡。

《彖传》说：革，水和火彼此想要熄灭对方，卦中所含的兑卦和离卦就像两个女子同居一室，但心志并不相同，所以此卦称作革。“变革时机已经成熟时采取变革就能得到民众的信任”，是指通过真正的变革来获得民众的支持信任。用文明来获得喜悦，大为“亨通”以行于正道，变革适时而又恰当，“悔恨”才会“消亡”。天地变革而形成四季，汤武革命，顺乎天意而应合民心，变革的时机和意义是多么伟大啊！

《大象传》说：泽水中有火，是变革的象征。君子看到这样的卦象，于是撰制历法，辨明时令。

初九，用黄牛皮牢固地包裹住。

《小象传》说：“用黄牛皮牢固地包裹住”，难以有什么作为。

六二，时机已经成熟，于是开始进行变革，前行可获吉祥，没有咎害。

《小象传》说：“时机成熟开始变革”，这样的行为会获得嘉许和赞扬。

九三，急于求进会有凶险，坚持这样做下去会出现危险的局面。变革的过程中要多番俯就人心民意，要有诚信才能获得民众的信任。

《小象传》说：“变革的过程中要多番俯就人心”，此时又何必急进呢！

九四，悔恨消亡，有诚信可以革除旧命，吉祥。

《小象传》说：“革除旧命”的“吉祥”，说明变革之志得以伸张。

九五，大人革新创制如同虎变斐然可观，不用占卜就已经世所公认。

《小象传》说：“大人革新创制如同虎变斐然可观”，说明九五的文采光泽斑斓。

上六，君子的变革如同豹变那样焕然一新，小人表面上也纷纷表示服从，此时再向前激进会有凶险，居静守正可保吉祥。

《小象传》说：“君子的变革如同豹变那样焕然一新”，是说他的文采清朗分明。“小人表面上也纷纷表示服从”，这是在顺从君主的变革。

鼎卦第五十

鼎：大吉，亨通。

《彖传》说：鼎，是取象。用木柴燃起火焰，用来烹饪之象。圣人烹饪用以祭祀天帝，而大量地烹饪时则用以供养贤士。下卦表示巽顺而上卦表示耳目聪明，柔顺者前进而向上，最终取得中位并与阳刚者相应，所以“大为亨通”。

《大象传》说：木上有火，有（烧火做饭）用鼎煮食之象。君子看到这样的卦象，于是效法鼎的德行，端正居位，安重使命。

初六，将鼎器颠倒鼎趾朝上，利于把鼎中的废物倒出。就像是居于卑位的妾因为母以子贵的缘故得以扶为正室，没有咎害。

《小象传》说：“将鼎器颠倒鼎趾朝上”，没有违背常理。“利于倒出鼎中的废物”，是说初六应向上从于尊贵者。

九二，鼎中装满了新鲜的食物，我的伴侣有疾患，暂不能来支持我，吉祥。

《小象传》说：“鼎中装满新鲜的食物”，是说九二对自己的行动要谨慎。“我的伴侣有疾患”，是说九二终将没有过失。

九三，鼎耳发生变形，行动受到阻塞，雉膏美食不能被取出食用，一旦时雨降临悔恨必将消除，终将获得吉祥。

《小象传》说：“鼎耳发生变形”，失去了烹饪美食的意义。

九四，鼎足折断，王公的美食被倾覆，鼎身沾满了食物一派肮脏龌龊，凶险。

《小象传》说：“王公的食物被倾覆”，这样的人怎么能够信任呢。

六五，鼎器有着黄色的鼎耳和金色的铜铉，利于守正。

《小象传》说：“鼎有着黄色的鼎耳”，是说六五居中而笃实。

上九，鼎器有着玉制的鼎铉，大为吉祥，无所不利。

《小象传》说：“玉铉”在上面，表明上九是一位刚柔相济的君子。

震卦第五十一

震：亨通。震雷声突然袭来时内心感到震动恐惧，继而谈笑自若。震雷惊动百里，手中用来祭祀的匕和鬯没有失落。

《彖传》说：震，“亨通”。“震雷突然袭来时内心感到震动恐惧”，心存戒慎恐惧可以获致福泽。“继而谈笑自若”，因为在恐惧之后做事就会遵循法则。“震雷惊动百里”，震惊远方的人而使近处的人心存恐惧。这样的长子就可以出来继承和守护宗庙社稷，成为祭祀之主了。

《大象传》说：滚滚而来的雷声，象征着突发的震动。君子看到这样的卦象，于是常怀戒慎恐惧之心，自我修身省过。

初九，震雷声袭来惊恐畏惧，继而谈笑自若，吉祥。

《小象传》说：“震雷声袭来惊恐畏惧”，戒慎恐惧可致福泽。“继而谈笑自若”，恐惧之后做事就会遵循法则。

六二，震雷骤然到来，危险，损失了大量的钱财，跻登远避到高高的九陵之上，不用追寻失去的东西，七天左右会失而复得。

《小象传》说：“震雷骤然到来，危险”，是因为凌乘在阳刚之上。

六三，震雷声吓得人惶惶不知所措，震动使人心怀恐惧，前行没有灾祸。

《小象传》说：“震动使人惶惶不知所措”，是因为六三居位不当。

九四，受到震动而坠入泥中。

《小象传》说：“受到震动而坠入泥中”，说明九四的阳刚之德没有发挥出来。

六五，震动无论去往还是到来都有危险，没有大的损失，有事情要做。

《小象传》说：“震动无论去往还是到来都有危险”，要心存危惧前行。做“事情”时谨守中道，“没有大的损失”。

上六，震雷将人吓得瑟瑟发抖，两眼惶恐不定，前行会有凶险。震动不在自身，而在邻居那里，没有咎害。婚姻之事将有争议。

《小象传》说：“震雷将人吓得瑟瑟发抖”，是因为没有行中道。虽然“凶险但没有咎害”，是因为从邻居所受的震惊中预先有了戒备。

艮卦第五十二

艮：用后背去抑止，不让身体直接面对，走在庭院里，见不到他本人，没有咎害。

《彖传》说：艮，是抑止的意思。时当抑止的时候就抑止，时当行动的时候就行动，是动是静都不违时，他的道路就会畅通光明。艮卦所说的止，是说要栖止在应该栖止的地方。卦中的六爻都不相应，说明不相交往亲近。所以卦辞说“不让身体直接面对，走在庭院里，见不到他本人，没有咎害”。

《大象传》说：两座山静止矗立，是艮止的象征。君子看到这样的卦象，于是抑止内心不正当的欲望和想法，所思所虑不逾越自己的本位。

初六，抑止脚趾的行动，没有咎害，利于守正。

《小象传》说：“抑止脚趾的行动”，没有失去正道。

六二，抑止小腿的行动，不能拯救他所追随的人，心里很不畅快。

《小象传》说：“不能拯救他所追随的人”，因为对方没有退而听从他的劝告。

九三，抑止腰部的行动，使脊背肉骨断裂，危险熏烤着内心。

《小象传》说：“抑止腰部的行动”，危险（像烈火一样）“熏烤着内心”。

六四：抑止上身，没有咎害。

《小象传》说：“抑止上身”，使自身安止在本位。

六五，抑止颊骨的动作，使说话谨慎有序，悔恨消亡。

《小象传》说：“抑止颊骨的动作”，因为能够居中守正。

上九，笃实敦厚于艮止之道，吉祥。

《小象传》说：“敦厚于艮止之道”的“吉祥”，因为以厚重处世能够保持至终。

渐卦第五十三

渐：女子出嫁可获吉祥，利于守正。

《彖传》说：渐卦所说的渐进，如同“女子出嫁可获吉祥”。渐进而能得到适当的地位，前行可获取功绩。渐进遵循正道，可以端正邦国。渐进而居于尊位，阳刚中正。能够沉静而又谦逊，所以渐进的行动不会困穷。

《大象传》说：山上长着树林，有生长渐进之象。君子看到这样的卦象，于是逐渐地积累贤德，善化风俗。

初六，鸿雁渐进到了水涯边，就像年少的人遇到了危险，被嘲笑诽谤，没有咎害。

《小象传》说：“年少的人遇到危险”，按其渐进向上的态势看“没有咎害”。

六二，鸿雁逐渐飞到了水边的磐石上，呼唤友伴一起和乐安然地饮食，吉祥。

《小象传》说：“和乐安然地饮食”，是因为不白吃饱饭。

九三，鸿雁逐渐飞到了小山的顶端，就如同丈夫出征去而不返，妇人有孕而不能生育，凶险。利于抵御外寇。

《小象传》说：“丈夫出征去而不返”，脱离了自己的群类。“妇人有孕不能生育”，背离了正道。“利于抵御外寇”，顺应正道才可以相保。

六四，鸿雁逐渐飞到了树枝上，或许能寻得平整的树枝，没有咎害。

《小象传》说：“或许能寻得平整的树枝”，是因为柔顺又随和。

九五，鸿雁逐渐飞到了高陵上，如同妇人三年都没能怀有身孕，外物的阻隔终究不会得逞，吉祥。

《小象传》说：“外物的阻隔终究不会得逞，吉祥”，愿望终于得以实现。

上九，鸿雁逐渐飞上了云天，它的羽毛高洁华美足可以成为人们的仪饰表率，吉祥。

《小象传》说：“它的羽毛可以用为人们的仪饰，吉祥”，任何力量不可扰乱。

归妹卦第五十四

归妹：前行凶险，没有什么好处。

《彖传》说：少女出嫁，这是天地间阴阳相合的自然法则。天地阴阳之气不相交，那么万物就不会兴起繁衍。少女出嫁，是人伦延续、终而复始。因喜悦而行动，这就是少女出嫁的动因。“前行凶险”，是因为居位不正当。“没有什么好处”，是因为阴柔凌乘于阳刚之上。

《大象传》说：水泽上面有雷声震响（泽悦雷动，有欣悦而动之义），是少女出嫁的象征。君子看到这样的卦象，于是恒久地保持夫妇之道，察知可能敝坏此道的原因。

初九，少女出嫁成为侧室，就如同人的脚跛了还能走路，前行吉祥。

《小象传》说：“少女出嫁成为侧室”，以此能够恒久。“脚跛了还能走路，吉祥”，是因为可以辅助顺承（夫君）。

九二，有一只眼睛视力不好只能勉强视物，利于幽静的人守正。

《小象传》说：“利于幽静的人守正”，没有改变常道。

六三，少女急于出嫁却只能等待，反而嫁为了侧室。

《小象传》说：“少女急于出嫁却只能等待”，是因为她行为不当。

九四，少女出嫁拖延了时期，迟来的出嫁终于得其良时。

《小象传》说：“拖延时期”的心志，是因为她有所等待才这样做的。

六五，帝乙嫁出王室少女，要嫁为正室的女子的衣饰，不如陪嫁女子的衣饰美好，就像月亮快要满圆，吉祥。

《小象传》说：“帝乙嫁出王室少女，她的衣饰不如陪嫁女子的衣饰美好”啊，是因为她居中不倚，因此显示出品行的高贵。

上六，女子背着筐子，里面却没有实物，男子用刀宰羊却没有取到血，没有什么好处。

《小象传》说：“上六没有实物”，背着一个空筐。

丰卦第五十五

丰：亨通，君王到达这里，不必忧虑，宜于日上中天。

《彖传》说：丰，大的意思。在光明中行动，所以丰盈盛大。“君王到达这里”，是崇尚丰盈盛大。“不必忧虑，宜于日上中天”，是说宜于用丰大明亮的光辉照耀天下。太阳到了正午到达中天接着就会向西倾斜，月亮圆了的时候就会开始亏缺，天地间的盈满亏虚，随着时间的变化而消长，何况人呢？何况鬼神呢？

《大象传》说：雷声和电光一起到来，有丰盈盛大之象。君子看到这样的卦象，于是效法雷的威势和电光的明亮去判决讼狱、施用刑罚。

初九，遇到了可以相配的主人，虽然二者阳刚均等也没有咎害，前行必受到赏识。

《小象传》说：“虽然阳刚均等也没有咎害”，超过了均衡会有灾祸。

六二，张大了障蔽物以遮蔽光明，正中午看到了星斗，前往会遭到猜忌，发挥自己诚信的美德，吉祥。

《小象传》说：“发挥自己诚信的美德”，以诚信开拓和发展自己的志向。

九三，丰大遮掩光明的幡幔，正中午的时候看到了极小的小星。折断右臂，没有咎害。

《小象传》说：“丰大遮掩光明的幡幔”，这种情况下做不成大事。“折断右臂”，终究不能够施展才用。

九四，张大了障蔽物以遮掩光明，正中午看到了星斗，遇到了与自己等同的人，吉祥。

《小象传》说：“张大了障蔽物遮掩光明”，是因为居位不当。“正中午看到星斗”，说明幽深黑暗不见光明。“遇到等同的人”，吉祥宜于前行。

六五，前来彰显光明，有福庆和赞誉，吉祥。

《小象传》说：“六五”的“吉祥”，有福庆。

上六，丰大屋宇，遮蔽居室，从门口向内窥视，里面寂静无人，三年没见有人露面，凶险。

《小象传》说：“丰大屋宇”，在天际高翔。“从门口向里窥视，寂静无人”，那是在自我深藏。

旅卦第五十六

旅：小有亨通，旅行能够守正吉祥。

《彖传》说：旅行，“小有亨通”，柔顺者在外居于中位而顺从刚强者，停止下来时能够附丽于光明，所以说“小有亨通，旅行能够守正吉祥”。旅行中适时行止的意义是多么伟大啊！

《大象传》说：山上燃烧的火在蔓延，有旅行之象。君子看到这样的卦象，于是用刑时清醒明察、审慎地利用刑狱而不稽留讼狱。

初六，旅行之初行为猥琐小气，这是招致灾祸的缘由。

《小象传》说：“旅行之初猥琐小气”，意志薄弱自取灾患。

六二，旅途中住进了客舍，怀里藏着盘缠物资，得到了忠贞的童仆陪同。

《小象传》说：“得到了忠贞的童仆陪同”，终究没有什么过失。

九三，旅行中大火焚毁了客舍，童仆背叛了他，再坚持下去会非常危险。

《小象传》说：“旅行中大火焚毁了客舍”，自身也受到伤害。在旅行中以刚暴的性格与下属相处，“丧失”了待人之义。

九四，旅行到了可以居处的地方，得到了货财器用，但我的心里并不痛快。

《小象传》说：“旅行到了可以居处的地方”，并没有得到正当的位置。“得到了货财器用”，心里没有感到痛快。

六五，用箭射野鸡，丢失了一支箭，最终得到了荣誉和爵命。

《小象传》说：“最终得到了荣誉和爵命”，是因为向上达及光明之境。

上九，鸟巢被火烧毁，旅人先是大笑后来又号啕大哭。就像在荒远的田畔丧失了牛，凶险。

《小象传》说：以旅人的身份高居于上位，这就叫作“引火烧身”。“就像在荒远的田畔丧失了牛”，最终也没有人闻知他的遭遇而来救助。

巽卦第五十七

巽：小有亨通，利于有所前往，利于见到大人。

《彖传》说：上下两个巽卦象征反复申说号令，阳刚者巽顺于中正的美德，从而其志得以施行，阴柔者都巽顺于阳刚，所以“小有亨通，利于有所前往，利于见到大人”。

《大象传》说：相继不断的风吹来，有巽顺吹拂之象。君子看到这样的卦象，于是效法风德，申发命令，推行政事。

初六，进退不决，利于像军人那样坚定。

《小象传》说：“进退不决”，是因为心无主见。“利于像军人那样坚定”，这样才能使志向得以确立。

九二，巽顺地俯伏于床下，这种无比恭敬的态度适合于史巫那样的神职人员，纷纷俯地而拜，吉祥，没有咎害。

《小象传》说：“纷纷俯地而拜”得获“吉祥”，是因为坚守中道。

九三，频繁地违逆又顺从，有羞吝。

《小象传》说：“频繁地违逆又顺从”最终导致“羞吝”，说明心志窘迫。

六四，悔恨消亡，田猎收获多种猎物。

《小象传》说：“田猎收获多种猎物”，有功勋。

九五：守正吉祥，悔恨消亡，没有不利。开头不顺利但结果很好，在变更之前三天有所准备，在变更之后三天观察实效，吉祥。

《小象传》说：“九五”的“吉祥”，是因为居位端正而守持中道。

上九，巽顺地俯伏在床下，丧失了断物的利斧，坚持这样会有凶险。

《小象传》说：“巽顺地俯伏在床下”，是因为向上已无路可走。“丧失了断物的利斧”，说明正处在危险的位置上。

兑卦第五十八

兑：亨通，利于守正。

《彖传》说：兑，是喜悦的意思。阳刚居中而柔和处外，带着喜悦之情并“利于守正”，所以能够顺应天道而又能合乎人心。以喜悦之道引导民众，民众忘记了劳苦。以喜悦之道趋赴危难，民众舍生忘死。喜悦之道的伟大，民众因此而自我勉励！

《大象传》说：两泽并连，有喜悦之象。君子看到这样的卦象，于是效法泽水彼此滋养，欣悦于朋友在一起讲解道义、研习学问。

初九，和气喜悦，吉祥。

《小象传》说：“和气喜悦”的“吉祥”，是因为行为和洽不遭人疑忌。

九二，诚信喜悦，吉祥，悔恨消亡。

《小象传》说：“诚信喜悦”的“吉祥”，是因为能够坚信自己的志向。

六三，前来求悦于人，凶险。

《小象传》说：“前来求悦于人”的“凶险”，是因为居位不正当。

九四，商量权衡而有喜悦，尚未安宁，隔开疾患则有喜庆。

《小象传》说：“九四”的“喜悦”，有喜庆啊。

九五，轻信于消剥阳刚的阴柔小人，有危险。

《小象传》说：“轻信于消剥阳刚的阴柔小人”（而被小人所谄媚和引诱），是因为九五正居处在高位上啊。

上六，引诱他人欢悦。

《小象传》说：上六“引诱他人欢悦”，不会光明正大。

涣卦第五十九

涣：亨通，君王来到宗庙祭祀，利于涉过大河，利于守正。

《彖卦》说：涣，“亨通”，阳刚前来居于中位因而力量不会困乏穷尽，阴柔者在外得到位置而与居上位者协同。“君王来到宗庙祭祀”，那是王在以中道行事。“利于涉过大河”，乘着木舟可以建立功勋。

《大象传》说：风吹行在水面上，有涣散之象。先王看到这样的卦象，于是以祭祀天帝、建立宗庙来聚合人心。

初六，用健壮的良马来努力拯救，吉祥。

《小象传》说：“初六”的“吉祥”，因为能够顺承九二。

九二，涣散之时俯身急奔趋就于可以依靠的几案，悔恨消亡。

《小象传》说：“涣散之时急奔趋就于可以作为依靠的几案”，得偿所愿。

六三，涣散自身，无所悔恨。

《小象传》说：“涣散自身”，志向在于向外寻求发展。

六四，涣散他的朋党，大吉。涣散小群后聚成大丘，这是常人难以想像的。

《小象传》说：“涣散他的朋党，大吉”，正道得以光大。

九五，如同发汗解除郁积一样发布盛大的号令，王所居积之物疏散出去，没有咎害。

《小象传》说：“王所居积之物疏散出去没有咎害”，说明九五居位正当。

上九，涣散了流血伤害而脱离惕惧险难，没有咎害。

《小象传》说：“涣散流血伤害”，说明远离了咎害。

节卦第六十

节：亨通。过分节制不可以长久坚持。

《彖传》说：节，“亨通”，阳刚阴柔上下区分而阳刚居于中位。“过分节制不可以长久坚持”，这样的节制必将走向穷途末路。喜悦地去克服险阻，在应有的位置上保持节制，以中正行事必然亨通。天地有所节制所以四季得以形成，人类社会建立制度对自身进行有效节制，既不损伤财物，又不伤害民众。

《大象传》说：泽上有水（泽边堤岸对水有节制的作用），象征着节制。君子看到这样的卦象，于是制定礼数法度，评议道德品行。

初九，不走出庭院，没有咎害。

《小象传》说：“不走出庭院”，因为明白路途通畅则行、阻塞则止的道理。

九二，不走出宅院，凶险。

《小象传》说：“不走出宅院凶险”，会失去最恰当的时机。

六三，不节制，就会嗟叹，没有咎害。

《小象传》说：“不节制”而导致的“嗟叹”，又有谁会去“责怪”他呢。

六四，安于节制，亨通。

《小象传》说：“安于节制”的“亨通”，是因为顺承上面九五的节制之道。

九五，甘美恰当的节制，吉祥。前往会受到尊尚。

《小象传》说：“甘美恰当节制”的“吉祥”，是因为居位处事恰当适中。

上六，过分节制，坚持这样做会有凶险，（若以此修身则）悔恨消亡。

《小象传》说：“过分节制，坚持这样做会有凶险”，这样的节制之道会走向困穷。

中孚卦第六十一

中孚：诚信感化了小猪小鱼，必然吉祥，利于涉过大河，利于守正。

《彖传》说：中孚，柔顺在内而阳刚居于中位。喜悦而逊顺，诚信可以感化邦国。“诚信感化了小猪小鱼必然吉祥”，是因为诚信惠及了小猪小鱼。“利于涉过大河”，是说就像乘着船腹虚空的大木舟可以渡过大河。内心诚信以“利于守正”，这样可以与天地相应。

《大象传》说：泽水上和风吹拂无所不至，有中心诚信之象。君子看到这样的卦象，于是在讨论刑狱时心怀忠诚恻隐之心而宽缓死刑。

初九，戒备防范可获吉祥，如果别有它求则不会安宁。

《小象传》说：“初九戒备防范可获吉祥”，是因为心志没有改变。

九二，鹤在山阴鸣叫，它的同类声声应和，我有醇美的酒浆，愿与你共饮欢畅。

《小象传》说：“它的同类声声应和”，是发自内心的真诚意愿。

六三，遇到了敌人，有时鼓舞，有时颓废，有时哭泣，有时歌唱。

《小象传》说：“有时鼓舞，有时颓废”，是因为居位不当。

六四，月亮将要满圆，匹配的良马亡失，没有咎害。

《小象传》说：“匹配的良马亡失”，是因为脱离了所有的朋党而向上去辅助九五。

九五，用诚信紧密连结，没有咎害。

《小象传》说：“用诚信紧密连结”，是因为九五居位正当。

上九，鸡飞上了天，坚持这样做必然凶险。

《小象传》说：“鸡飞上了天”，这怎么可能长久呢。

小过卦第六十二

小过：亨通，利于守正，可以做小事，不可以做大事。飞鸟刚刚飞过留下了声音，不宜于向上飞，而宜于向下飞，大为吉祥。

《彖传》说：小过，是说小事有所过越而能够“亨通”。过越以“利于守正”，是因为能合于时宜来行动。阴柔者居于中位，所以“小事可获吉祥”。阳刚者失去了正位并且不居中位，所以“不可以做大事”。此卦有飞鸟飞行之象，“飞鸟刚刚飞过留下了声音，不宜于向上飞，而宜于向下飞，大为吉祥”，是因为向上是逆而向下是顺。

《大象传》说：山上有响雷（超过正常的雷声），是小有过越之象。君子看到这样的卦象，于是行为稍过恭谨，参加丧礼稍过哀戚，平时用度稍过节俭。

初六，飞鸟逆势向上而有凶险。

《小象传》说：“飞鸟逆势向上而有凶险”，不知道该拿它怎么办了。

六二，超过祖父，遇到祖母。没有继续超越君主，遇到了臣仆，没有咎害。

《小象传》说：“没有继续超越君主”，是因为臣仆不可以僭越君上。

九三，没有进行过度的预防，从而有人加害于他，凶险。

《小象传》说：“从而有人加害于他”，还有比这更凶险的吗。

九四，没有咎害，不要向上超过而要向下相遇。前往会有危险，必须要有戒备，不要固守阳刚必进的常规。

《小象传》说：“不要向上超过而要向下相遇”，是因为九四居位不当。“前往会有危险必须要有戒备”，是说这样下去终究不会长久。

六五，浓云密布而没有降下雨水，云从西边的郊野积聚而起，王公用带丝线的箭矢将穴中的鸟射取过来。

《小象传》说：“浓云密布而没有降下雨水”，说明阴气已经聚积在上面。

上六，没有向下遇合却去向上超过，飞鸟遭到射杀，凶，这就叫灾祸。

《小象传》说：“没有向下遇合却去向上超过”，已经高亢过度了。

既济卦第六十三

既济：小的细节也已亨通，利于守正，初始吉祥，最终危乱。

《彖传》说：既济，“亨通”，“小的细节也已亨通”。“利于守正”，阳刚阴柔均已恰当地居于正位。“初始吉祥”，是阴柔居于中位。终止的时候则出现了危乱，说明既济之道已经困穷。

《大象传》说：水在火的上面（可以煮熟食物），有事情完成之象（但也有火将水烧干、水将火浇灭的隐患）。君子看到这样的卦象，于是思虑要有忧患意识并提前进行预防。

初九，拖曳车轮，浸湿了尾巴，没有咎害。

《小象传》说：“拖曳车轮”，合于既济之道而“没有咎害”。

六二，妇人丧失了车辆的帘子，不用去找，过不了七天就会失而复得。

《小象传》说：“过不了七天就能失而复得”，因为六二持守中道。

九三，高宗讨伐鬼方，三年才战胜它，小人不可以任用。

《小象传》说：“三年才战胜它”，太疲惫了。

六四，船在渡河的过程中出现渗漏，幸而有破旧的衣物可以堵塞漏洞，要整天提防。

《小象传》说：“要整天提防”，说明有所疑惧。

九五，东边邻居杀牛进行盛大的祭祀，不如西边邻居简朴的禴祭，内心信实才能得到神灵的祐助和赐福。

《小象传》说：“东边邻居杀牛进行盛大的祭祀，不如西边邻居的禴祭”更合于时宜。“内心信实才能得到神灵的祐助和赐福”，预示着大的吉祥将要到来。

上六，濡湿了脑袋，危险。

《小象传》说：“濡湿了脑袋危险”，怎么可能长久呢！

未济卦第六十四

未济：亨通，小狐狸将要渡过河时，尾巴被水沾湿了，没有好处。

《彖传》说：未济，“亨通”，因为柔顺而能持守中道。“小狐狸即将渡过河”，说明尚未偏离中道（从而有渡河的可能）。“沾湿了尾巴，没有好处”，说明促使事成的努力没有持续至终。虽然居位都不妥当，但刚柔相应却蕴含着成功的希望。

《大象传》说：火在水上（不能煮熟食物），有事情尚未成功之象。君子看到这样的卦象，于是审慎地辨别事物，使它们各得其所。

初六，渡河沾湿了尾巴，有所遗憾。

《小象传》说：“渡河沾湿了尾巴”，也太不知道分寸了。

九二，拖住车轮，守正吉祥。

《小象传》说：“九二守正吉祥”，是因为能够持守中道、行事端正。

六三，尚未成功，前行凶险，利于涉过大河。

《小象传》说：“尚未成功前行凶险”，是因为居位不正当。

九四，守正吉祥，悔恨消亡，以震雷之威攻伐鬼方，经过三年的努力，克敌制胜，受到大国的封赏。

《小象传》说：“守正吉祥悔恨消亡”，志向得以实现。

六五，守正吉祥，没有悔恨，这是君子的光辉，有诚信，吉祥。

《小象传》说：“这是君子的光辉”，君子的光辉带来了“吉祥”。

上九，内心信实，于是饮酒祝贺，没有咎害，饮酒过度沾湿了脑袋，这样会犯错误是确信无疑的事。

《小象传》说：“饮酒过度沾湿了脑袋”，也太不知道节制了啊。

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第一章

天在高远处，地在卑近处，这样乾坤的位置就确定了。高远、卑近的位置一经呈现，贵和贱的位次也就确立了。天动与地静的运行配合有了一定的规律，刚和柔的本性就判然可分了。天地运行中的各类事体以其类属相聚合，万物以其群体相区分，吉和凶就在这合与分中产生了。悬象于天的有日月星辰，成形于地的有山川动植，变化就此体现出来了。

所以，刚与柔相互摩擦感应而生成八卦，八卦（代表自然界八种不同的物质现象）彼此对应激荡。（由此体现出各种功用：）以震雷离电来鼓动，以巽风坎雨来滋润。离日坎月往来运行，寒暑循环往复交替。（乾坤生“六子”，）其中属于乾道的（震、坎、艮）是代表阳刚的男子，而属于坤道的（巽、离、兑）是代表阴柔的女子。

乾道的主要作用是创始，坤道的主要功能是生成。乾道因为平易而得以主动创始，坤道因为简约而能够生育养成。平易就容易主动创始，简约就容易承接顺从。容易主动创始就会有事物前来亲附，容易承接顺从就能使事物获得成就。有事物亲附就可以长久，能获得成就才会广大。得以长久就能够涵养人的善德，可以广大就能够光大人的事业。明白了平易和简约的道理，就明白了天下的道理。明白了天下的道理，就可以在天地之中成就人道的分位了。

第二章

圣人观察天地间的各种现象创设了八卦并演化出六十四卦，在卦和爻的下边系以文辞用来阐明卦爻所代表的吉凶，再用刚爻柔爻的彼此推移变动来揭示发生的变化。所以，卦爻辞中的“吉、凶”，表现的是失或得的现象（是对人在处事时是否通达并顺应阴阳变易的规律而言，得为顺应，失为悖逆，得则吉，失则凶）。“悔、吝”之辞表现的是后悔、遗憾的现象（是对人在处事时有所差失而言，人在主观上希望成功，结果却事与愿违）。“变化”之辞表现的是进或退的现象（是对人在处事时权衡进退而言，选择不同，导致事态变化不同）。“刚柔”之辞表现的是白昼和黑夜的交替现象（是针对人在处事时对刚和柔的把握而言，好比白昼与黑夜，阳刚与阴柔在交替转化）。卦中六爻的变动，表现了天、地、人“三才”一体的大道。

所以君子居处安泰守位，是符合《周易》所确定的位分。君子所喜好并探索玩味的，是卦爻所系的文辞。因此，君子安居闲适时就观看《周易》的卦象并探索玩味卦爻辞，行动实践时就观察卦爻辞的变化而玩味其占筮预测的趋势，这样就能获得“来自上天的祐助，吉祥而无所不利”了。

第三章

彖辞，是解释卦象的。爻辞，是阐明卦中各爻变化的。吉凶，是表明失或得的。悔吝，是说明行为有些小瑕疵的。无咎，是指善于补救过失的。

所以，排列贵贱高低要看爻位，确定小大轻重要看卦体，辨别吉凶要看卦爻辞，忧虑预防悔吝的出现在于注意细小的苗头，行动不犯错误在于善于悔悟。

所以，卦体有小大之别，卦爻辞有艰险平易之分。每一卦的卦爻辞，各自指明了事物发展的方向。

第四章

《周易》蕴含的易道与天地同齐，所以能够包罗天地间的一切道理。（《周易》以全方位的视角对天地万物进行观察，）仰观天上日月星辰排列运行的天象，俯察地面山川万物形貌森然的地理，所以知晓了昼夜循环、幽明交替的原因。推原事物的初始，探究事物的终结，就能知晓死和生的规律。（考察）阴阳精灵之气凝聚而成为物形，游动的魂气离散而产生变化，因此知晓了鬼神的情状（无非是阴阳之气的聚散离合）。

（通晓易道的人，其德行）和天地相似，所以不会违背天地自然运行的规律。智识能够涵盖万物而道德可以匡济天下，所以不会有偏差过失。广泛普遍地推行易道而没有流弊，（对天地万物的运行发展）乐其自然，知其天命，因而不会有忧烦愁苦。安然处于当下的环境而敦厚仁德，所以能够爱及天下。

易道足以囊括天地大化而没有偏失，足以曲尽其能地成就万物而没有遗漏，足以通达昼夜阴阳刚柔幽明变化交替的道理而无所不知，所以说神的变化莫测，没有一定的方所，而《周易》应变随机没有一定之体。

第五章

一阴一阳的对待流行（或称对立统一）就是道，承继它并使它存续不断地生生不已就是善，成就它并使它成为万象万物的根本就是性。仁者看到它的生生之功就称其为“仁”，智者看到它的化育之妙就称其为“智”，普通百姓日常应用此道却浑然不知，所以君子所谓“道”的全面意义很少被人理解了。

“道”显现它的仁德，却潜藏它的功用，它自然而然地鼓动并化育万物却不必像圣人那样存有忧患之心。它隆盛的德行和弘大的功业达到极致了啊！化育万物称作伟大的功业，变化日新称作隆盛的德行。阴阳互相推荡转化而生生不已称作易，仿效天象而画卦称为乾，效法地理而成卦称作坤，穷极蓍策之数以推测未来称作占，通达变化称作事，阴阳变化难以测度称作神。

第六章

《周易》，其内涵真是广博宏大啊！用它来比拟远方的高天，则高远浩渺到没有止境；用它来比拟切近的大地，则深厚宁静而端正不邪；用它来比拟天地间的万物，则完备充实无所不包！乾，在静待的时候专一含守，在兴起发动的时候直道而行，所以能生出壮大阳刚之气。坤，在静待的时候收敛闭藏，在兴动的时候舒展开辟，所以能生出宽阔阴柔之气。宽阔壮大与天地相匹配，变化通畅与四时相匹配，阳刚、阴柔的意义与日月相匹配，平易简约的乾坤之善与至德相匹配。

第七章

孔子说：“《周易》已经达到极致了吧！”《周易》，是圣人用来弘扬道德、开拓事业的。（圣人的）智慧是崇高的，礼节是谦卑的，崇高效法天，谦卑效法地。天地创设了上下尊卑的序位，而《周易》之道就运行于其中了。对天地之道创生之初就形成的人的本然善性，要存其所存，反复涵养，不使它减损丧失，这就是通向道义的大门。

第八章

圣人发现了天下精微深奥的道理，就把它用具体的卦象模拟出来，所拟取的卦象必与特定事物的意义相契合，所以称作象。圣人发现天下万物变动不居，就观察其中交会贯通的变动规律，以利于推行制度性的礼仪规范，撰写文辞系在下面进行文字说明，以断定其吉凶，所以称作爻。（用形象平易的卦象卦辞）解释天下至为精微深奥的道理，使这些道理不会因为深奥难解而让人厌烦；（用简单明了的爻象爻辞）说明天下纷繁复杂的变动，而不会让人感到慌乱。（圣人作《易》）先比拟物象然后进行说明，审议情况之后再揭示变动，通过比拟和审议来完成对事物变化的描述。

（《中孚》卦九二爻辞说：）“鹤在山阴鸣叫，它的同类声声应和，我有醇美的酒浆，愿与你共饮欢畅。”孔子说：“君子居住在自己家里，发出的言论和美善意，那么就算千里之外也会有所响应，何况近处的呢？住在自己屋里，发出的言论没有善意，那么千里之外都会遭到违逆，何况近处的呢？言论虽出于自身，但却会施加给民众；行为发于近处，远方的人也能看见。言论和行为，是君子立身处事的机关枢纽。机关枢纽一旦发动，是荣是辱就将被它主导。言论和行为，是君子所以能感通天地的关键，怎么可以不慎重呢？”

（《同人》卦九五爻辞说：）“与人和同，先号咷大哭后破涕为笑。”孔子说：“君子为人处世之道，或出外或居内，或沉默或言说。只要两人同心，其结合的威力如同利刃可以切断金属；心心相印的语言，发出的气息就如兰草一样芬芳。”

（《大过》卦初六爻辞说：）“初六，用洁白的白茅铺在下面用作衬垫，没有灾祸。”孔子说：“即便直接放在地上也是可以的，现在用白茅做衬垫（以表达内心的尊崇与慎重），还会有什么灾祸呢？这是极为敬慎的表现啊。白茅虽然是微薄的物品，但在重要的场合可以发挥重大的作用。慎重地运用这种恭谨不失的方法去做事，就不会有什么过失了。”

（《谦》卦九三爻辞说：）“勤劳而谦逊，君子将谦德保持至终，吉祥。”孔子说：“勤劳而不自我夸耀，有功而不自以为恩德，这真是敦厚至极了啊，这是说明有勤仍然要以谦卑待人。德奉行隆盛，礼奉行恭谨，谦的含义，就是以恭谨的美德来长久保有其位的意思。”

（《乾》卦上九爻辞说：）“亢进过度的龙终将有所悔恨。”孔子说：“尊显富贵而没有实位，高高在上而没有百姓臣民的拥护，贤能的人处在下位而他却没有人辅助，所以（他亢进到了孤家寡人的地步，）行动必将有所悔恨。”

（《节》卦初九爻辞说：）“不走出庭院，没有咎害。”孔子说：“祸乱的产生，往往是言语不慎所招致的。君主不慎守机密就会丧失臣下。臣下不慎守机密就会丢掉性命，事情开始的时候不慎守机密就会危害事情的成功。所以君子慎守机密而不轻易泄露言语。”

孔子说：“作《周易》的人大概明白盗寇的事吧？《周易》（《解》卦六三爻辞）说：‘背负着贵重物品却乘坐着大车出行，容易招致强寇前来夺取。’背负重物，是小人分内的事；乘坐的大车，是君子专用的工具。以小人的身份乘坐君子的车具，就会使盗寇产生夺取的念头。（同样的道理，用在为政上，）居上位的君主轻佻傲慢，在下位的臣属骄横暴虐，就会使盗寇产生兴兵侵伐的念头。（用在为人处世上，）忽视了将财物妥善隐藏就是在诱使盗贼行窃，把自己打扮得妖冶轻浮就是在引诱人淫荡。《周易》说‘背负着贵重物品却乘坐着大车出行，容易招致强寇前来夺取。’盗寇就是这样招引来的啊！”

第九章

天数一，地数二，天数三，地数四，天数五，地数六，天数七，地数八，天数九，地数十。天数有五个奇数，地数有五个偶数，五个数字相加各有和数。天的和数是二十五，地的和数是三十，天地之数加起来和数是五十五，（天地之数协调配合形成了各种趋势与变化，）这正是《周易》可以断定变化通晓鬼神的依据。

（用揲蓍求卦法）推演天地之数的蓍策总数为五十根，实际运用的是四十九根（其中一根拿出来虚置不用，象征天地未分前的太极）。

将四十九根蓍草任意分成两部分，以象征天地两仪，此为“分二”；

从其中一部分中取出一根夹在左手小手指和无名指间，以象征三才，此为“挂一”；

将象征天地的其中一份蓍草以每四根为一组分数之，以象征四时，此为“揲四”；

将余下的（等于或小于四根）蓍草取出夹在左手无名指和中指间，以象征闰月，

五年有两次闰月，所以再以每四根为一组分数另一部分并将余下的（等于或小于四根）蓍草也夹在左手无名指和中指间，此为“归奇”。

（如上所述完成了四道程序，也就是四营。经过四营，只属于一变，要再重复两次相同的操作，完成三变可得一爻之数。第一变结束，结果有两种：一是余四十四根；一是余四十根。

第二变与第一变操作相同，差别在于：在第一变的基础上操作，本数为四十四或四十根，记着要将第一变时“挂一”的一根拿回来加进本数中，接着进行“分二”，分成两部分，然后“挂一”，从其中一部分中抽去一根，然后“揲四”，以每四根为一组分数之，将余出的等于或小于四根的蓍草“归奇”。第二变结束，结果有三种：四十根，或三十六根，或三十二根。

第三变在第二变的基础上操作，记着要将第二变时“挂一”的一根拿回，然后再“分二”、“挂一”、“揲四”、“归奇”，第三变结果所得的蓍草根数会出现四种情况：三十六、三十二、二十八、二十四根。以上各数以四除之，得到的商为九、八、七、六四种情况，九和七是奇数，为阳，分别称为老阳、少阳；八和六是偶数，为阴，分别称为少阴、老阴。老阳和老阴将成为卦中的动爻，或称变爻。至此，初爻成。）

《乾》卦的六爻由“老阳”爻组成，每个“老阳”爻的揲算之数是三十六，那么《乾》卦的六个爻揲算总数就是三十六乘以六，等于二百一十六。《坤》卦由“老阴”爻组成，每个“老阴”爻的揲算之数是二十四。那么《坤》卦的六个爻揲算总数就是二十四乘以六，等于一百四十四。乾坤两卦的揲算总数为二百一十六加一百四十四，和数为三百六十，约等于一年的日数。上下两经共六十四卦三百八十四爻，阳爻和阴爻各占一半，即分别为一百九十二爻，分别乘以三十六和二十四后相加（192×36+192×24=11520）和数为一万一千五百二十，相当于万物之数。

所以，经过“分二”、“挂一”、“揲四”、“归奇”这四次经营才能完成一爻的一变，每个爻要经过三变才能完成，因每个卦有六爻，所以完成一个卦要经过十八变。《周易》的八卦是经卦，每个卦由三个爻组成，与六爻卦不同，只需九变就可成一卦，因此称为“小成”。以八卦为基础，向着六十四卦进行推广演绎，用占筮配合易理，遇到同类便推演发挥它，天下可能发生的一切变化就囊括在其中了。

《周易》彰显大道的神妙与功用，就可以指导人事应对万物，可以祐助神灵了。孔子说：“通晓变化规律的人，大概也会明白神明的作为吧！”

第十章

《周易》包含的圣人之道有四个方面：用《周易》来指导言论的就用心体会其中的文辞精义，用《周易》来指导行动的就认真探究其中卦爻的变化规律，用《周易》来指导制作器物的就反复琢磨其中的卦爻结构意象，用《周易》来进行卜问决疑的就注重实践其中的占验功能。

所以君子将要有所作为，有所行动的时候，就会向《周易》进行询问相应的言辞，它接到询问后也如响之应声一样即刻回答，不论远的、近的、幽隐的，还是深邃的，都能推知将要发生的情况。如果不是通晓了天下最精妙的道理，谁能够做到这样！

三番五次地推演，错综复杂地经营蓍草的根数。融会贯通其中的变化，于是成就了天下的文采。穷究其中的数理，于是判定天下的物象。若不是通晓天下最根本的变化，谁能做到这样！

《周易》无需苦思冥想，无需刻意有为，它寂然不动，只需通晓阴阳交感相应的道理就能会通天下所有的事物。若不是通晓天下最神妙的规律，谁能做到这样！

《周易》是圣人用来探究最深邃的事理而推研最细微征兆的著作。正因为它能探究深邃的事理，所以能够通达天下的心意。正因为它能推研最细微的征兆，所以能够成就天下的事务。正因为它能通晓最神妙的规律，所以它不急疾却很快捷，不行走而能到达。孔子说“《周易》包含的圣人之道有四个方面”，说的就是这些意思。

第十一章

孔子说：“《周易》是做什么用的呢？《周易》是用来开达万物之理，成就万民事务的，它囊括了天下所有的道理，如此而已。”所以，圣人用它来开启和通达天下人的心志，用它来奠定天下人的事业，用它来解决天下人的疑惑。

所以，蓍草的功用圆通而神妙，卦体的性质方正而智慧，六爻的用意是通过表现变化而告知人吉凶。圣人用这套系统来洗濯心灵、涤除疑虑，然后把对易道精髓的认知退藏于一心之中，与百姓的吉凶同其忧患（实践层面的应用以百姓的吉凶为吉凶）。通神而能推知未来的情状，智慧而能含藏以往的经验，谁能做到这样！大概只有古代聪明睿智、神武而不用杀伐的圣王才能做得到吧！

所以，能够明晓天道自然变化的规律，而用于察知民众的情状，于是兴起神妙的蓍占以引导民众使用（从而趋吉避凶）。圣人用它来修心洁身、自慎警戒，用以使自己的修养德行达到神妙明达的化境。

所以，（《周易》阴阳变化的普遍规律中，）关闭门户称作坤，打开门户称作乾。一合一开称作变，往来不穷地推移称作通，显现出来的称作象，赋有形体的称作器，模拟这个过程而制作器物以供人使用称作效法，这种方法有利于反复推广普及，广大民众都在使用它称作神。

所以，《周易》始于混沌未分的太极，由太极而产生（阴阳）两仪，由两仪而化生（老阳、少阳、老阴、少阴）四象，由四象而生出（乾坤震巽坎离艮兑）八卦，根据八卦的推衍配合而判断吉凶，能够判定吉凶就可以成就伟大的事业。

所以，效法的对象没有比天地更大的，变易通达没有比四季更大的，形象高悬而光明普照没有比日月更大的，地位崇高没有比既富且贵更大的。备齐事物供人使用，制作成器物以为天下人谋福利，没有比圣人更大的。探寻幽隐莫测的宇宙奥秘，求索潜藏至深的变化规律，钩取深邃，推及遥远，以此判定天下的吉凶，助成天下人勤勉不倦的动力，没有比蓍草和灵龟更大的。

所以，上天赐予这样神奇的事物（蓍草和灵龟），圣人取法它。天地间出现有规律的变化，圣人仿效它。上天垂示日月星辰等表象，显现吉凶的征兆，圣人模拟它。黄河浮现龙图，洛水浮现洛书，圣人效法它。《周易》有四象，是用来显示变化征兆的。在卦下系以文辞，是用来告诉人变化状况的。文辞中判定吉凶的占语，是用来判断行为得失的。

第十二章

《周易》（《大有》卦上九爻辞）说：“自上天降下祐助，吉祥而无所不利。”孔子说：“祐，是指帮助的意思。天所要帮助的，是顺应天道的人。人所要帮助的，是诚实守信的人。能够在实际行动中践行诚信，时时考虑顺应天道，又能一心向善尊德尚贤，所以会‘获得上天的祐助，吉祥而无所不利’。”

孔子说：“文字不能充分地表达语言，语言不能充分地表达思想。”那么圣人的思想难道就无法体现了吗？

孔子说：“圣人创立卦象来尽可能地表达思想，设制六十四卦来尽可能地揭示事物的真伪，在卦的下边系以文辞以尽可能地表达想要说出的语言，（以三百八十四爻）的变化推衍来会通天下的道理，以尽可能地施利于万物，鼓励和推动天下人去运用它，以尽可能地发挥《周易》的神奇功用。”

乾坤所象征的阴阳，是《周易》精蕴之所在吧？乾阳坤阴出现并排列出来，《周易》就确立其中了。乾坤如果缺毁，那么《周易》就无法显现了。《周易》无法显现，乾阳坤阴的推衍化育之功也就接近于止息了。

所以说超越于有形的称作道，落实到形体的称作器，两者的交互作用致使事物演化裁决称作变，推动并能够运行称作通，将所有这些道理赋予天下百姓使用就称作事业。

因此，所谓的“象”，是圣人发现了天下精微深奥的道理，就把它用具体的卦象模拟出来，所拟取的卦象必与特定事物的意义相契合，所以称作象。圣人发现天下万物变动不居，就观察其中交会贯通的变动规律，以利于推行制度性的礼仪规范，撰写文辞系在下面进行文字说明，以断定其吉凶，所以称作爻。穷尽天下最深奥难见的道理在于卦形的象征，鼓舞天下事物的运动在于卦爻的辞义，适应事物的演化而有所裁定在于卦爻的变化，推动万物并能够运行通畅在于会通，使《周易》的神奇精妙得以明白彰显在于人，默默地成就，不需要表白就能取信于人，在于良好的德行。

系辞下传

第一章

八卦（顺着自然推衍的规律）排成序列，万物万象就蕴含其中了。八卦两两相重，爻的位置就蕴含其中了。刚爻和柔爻相互推移，变化就蕴含其中了。在卦爻下系以卦爻辞来进行说明，行动的准则就蕴含其中了。

吉凶悔吝，在行动之中产生。刚爻和柔爻，是确立每个卦的根本。变化会通，是要趋向于合宜的时机。吉和凶的占断，是告诫要守正才能获胜。天地的法则，表明要以彰显正道来供天下人观瞻。日月的规律，表明遵循正道就可以焕发光明。天下所有的变动，表明一切都应当专一守正。

乾，以阳刚健行向人彰显其平易。坤，以阴柔顺从向人彰显其简约。爻，就是效法物的变动。象，就是模仿物的情态。爻和象在卦的内部变动，吉和凶就类比显现在卦外的事物上，功业在变动中得以体现，圣人的意旨在卦爻辞中得以阐明。

天地最伟大的德行是化生，圣人最看重的宝贝是上天赋予的分位。用什么来持守分位？用仁德。用什么来凝聚人心？用财富。管理好财富、端正言辞号令，禁止民众为非作歹就是正义。

第二章

远古时候伏羲氏治理天下，抬起头观察日月星辰风雨雷电阴晴晦明等各种天象，俯下身观察山川河流等地理形势，观察鸟兽的纹理和适宜在地上生长的各样植物，就近取法于人的身体结构，从远处取象于各类物形，于是创作出了八卦，用来通达神明的德性，用以类比万物的情状。伏羲氏发明了编结绳索的方法并用它编织成网，用来围猎和捕鱼，大概是取象于《离》卦。

伏羲氏去世后，神农氏继而兴起。他砍削树木制成犁头，揉弯木干制成犁柄，再把这种耕地农具的好处告诉天下百姓，教给他们如何耕作，这大概是取象于《益》卦。

又在中午的时刻开设集市，使天下的民众都汇聚到这里来，聚集天下的货物，彼此进行交易，交易完成后各自回去，各自得到自己所需要的东西，这大概是从《噬嗑》卦中得到了启示。

神农氏去世了，黄帝、尧、舜先后兴起。他们会通前人的做法结合时代的变化进行调整和改进，使民众进取不懈，神奇地化用前人的成果，使民众用起来非常适用。《周易》所蕴含的道理就是这样：困窘了就要变革，变革了才会通畅，通畅了才能长久。所以说“自上天降下祐助，吉祥而无所不利”。

黄帝、尧、舜改进服制，将以前穿戴的羽毛皮革的短小衣服改为用丝麻布帛制成的长垂衣裳，以示天下民众，天下得到大治，这大概是取自于《乾》、《坤》两卦。

他们挖空树干做成船只，削截木材制成船桨，船和桨的好处是可以帮助人们渡过难以通行的江河，可以直达远方而造福天下，这大概取自于《涣》卦。

他们驾牛乘马，拖运重物到达远方，用来便利天下，这大概是取自《随》卦。

他们设置多重门户并在夜间敲梆巡夜，以防备暴徒强盗，这大概是取自《豫》卦。

他们砍断木头做成杵，挖掘地面制成臼，臼和杵的好处是可以使万千民众用来舂米做饭，这大概是取自《小过》卦。

他们将木条弯曲并在两端牵上细弦制成弯弓，削尖了木棍制成利箭，弓箭的用处是用来威服天下，这大概是取自于《睽》卦。

远古的时候人们在洞穴中居住或散居在野外，后世的圣人改变了这种居住方式，制造了房屋，上有栋梁屋顶，下有屋檐居室，用来防风避雨，这大概取自《大壮》卦。

古时埋葬死去的人，用厚厚的柴草包裹起来，埋在荒野之中，不堆坟头也不栽种树木，服丧的日期也没有规定的期限，后世的圣人改变了这种丧葬方式，制作了棺椁进行殓葬，这大概取自《大过》卦。

远古时候的人们用结绳记事的方法来治理事务，后世的圣人改变了这种治理方式，发明了文字并刻在竹简上，百官得到治理，民情得到察验，这大概取自《夬》卦。

第三章

所以，《周易》的基本构成就是卦象，卦象是对客观事物的摹拟。彖辞，有着裁决论断卦义的功用。爻是仿效事物的运动变化。所以在爻辞中显现与人们的行为紧密相连的吉凶悔吝这样的断辞。

第四章

阳卦中阴爻多，阴卦中阳爻多，这是为什么呢？因为阳卦中爻数为奇数，阴卦中爻数为偶数。阳卦和阴卦的品德行为又分别是什么呢？阳卦中一个阳爻象征一个君主，两个阴爻象征两个民众（说明民众拥戴君主，上下协和同心），体现的是君子之道。阴卦中两个阳爻象征两个君主，一个阴爻象征一个民众（说明两个君主互相争斗，争夺一个民众，这一个民众兼事二主，上下不和，内部分裂），体现的是小人之道。

第五章

《周易》（《咸》卦九四爻辞）说：“心神不定地反复思虑，朋友终将顺从地接受你的思念。”孔子解释说：“天下的一切事理又有什么可思索可忧虑的呢？天下的万事万物沿着不同的路径走向共同的归宿，意见虽千差万别，结论却是一致，天下有什么可思索可忧虑的呢？太阳落下去了，月亮就会升起来，月亮滑落到了西边，太阳又从东边出现，太阳月亮就这样交相推移而光明自然产生。寒冷的季节离去了，暑热的季节随之来临，暑热的季节归去了，寒冷的季节又相继出现，寒暑就这样交相推移而年岁自然形成。‘离去’就是它在收缩，‘前来’就是它在伸展，收缩和伸展交相感应而利益就自然产生了。尺蠖这种虫子收缩它的身体，是为了向前伸展。龙蛇这样的动物冬天蛰伏，是为了保存生命。人类精研义理探究其中的奥妙，是为了指导行为实践。运用这些义理以有利于安顿自身，是为了提高道德境界。除此之外，或许就不知道还有什么了。能够穷尽事理的神妙，通晓变化的规律，这是德行的最高境界了。”

《周易》（《困》卦六三爻辞）说：“被前方的巨石困住，后面又踩在蒺藜丛棘之中，退回到家里，见不到他的妻子，凶险。”孔子解释说：“在不该去的地方被困，名声必会受到侮辱。在不该待的地方滞留，生命必会遭遇危险。既受侮辱又遭危险，死期即将来临，哪有可能见到妻子呢？”

《周易》（《解》卦上六爻辞）说：“王公站在高高的城墙上发箭射击恶隼，捕获了它，没有不利的。”孔子解释说：“隼，是禽鸟。弓箭，是武器。发动弓箭射击隼鸟的，是人。君子身上预藏着武器，等待时机而及时行动，还会有什么不利呢？像这样果断行动而没有阻碍，所以只要出手就会有收获，这是强调要先预备好武器再行动的重要性。”

孔子说：“小人对没有仁德并不感到羞耻，对不行道义并不感到畏惧，不见到利益就不愿出力，不受到威吓就不知戒惕。犯小错的时候就使他受到惩罚从而避免犯大的过错，这是小人的福气。《周易》（《噬嗑》卦初九爻辞）说：‘套在脚上的刑具遮没了脚趾，没有咎害。’说的就是这个道理。”

孔子接着说：“善行不经过积累不足以成就善名，恶行不经过积累不足以灭亡身家性命。小人以为行小善没有好处就不屑于去做，以为行小恶没有害处就不愿意避免，所以恶行积累到恶贯满盈无法掩盖，罪过也就大到了不可挽回的地步。《周易》（《噬嗑》卦上九爻辞）说：‘肩上扛着沉重的刑具木枷以致伤及了耳朵，凶险。’”

孔子说：“当下危险的，都是曾经在其地位上安逸享乐的人。当下灭亡的，都是曾经自以为可以长存不灭的人。当下败乱的，都是曾经自以为天下太平的人。所以君子（要居安思危）在安定的时候不要忘记危险，在存有的时候不要忘记灭亡，在太平的时候不要忘记败乱。这样才能够自身平安而国家可以保全。《周易》（《否》卦九五爻辞）说：‘快要亡了啊，快要亡了啊，把它系在牢固的桑树根上。’”

孔子说：“德性浅薄而地位尊贵，才智狭隘而图谋宏大，能力弱小而身负重任，这样很少有不招来灾祸的！《周易》（《鼎》卦九四爻辞）说：‘鼎足折断，王公的美食被倾覆，鼎身沾满了食物，一派肮脏龌龊，凶险。’说的就是力不胜任会导致的情状。”

孔子说：“能够预知事物变化细微的苗头算得上是神奇了吧！君子与居上位的人交往不谄媚，与在下位的人交往不轻慢，这就是知道事物变化细微的苗头了吧！苗头，是事物变动最细微的征兆，是吉凶出现之前显现的初始状态。君子发现事物的苗头就马上行动，绝不会等到一天结束。《周易》（《豫》卦六二爻辞）说：‘耿介如石，稍有享乐的倾向用不了一天就会马上警醒过来，守正吉祥。’既然耿介的品格像石头一样，哪里还用得着用一整天的时间呢？当时就能断然明白（与居上位和在下位的人交往要采取中正之道，在宽裕舒适的情况下要预防和断绝逸乐过度的危害）。君子知道微小的苗头也知道最后彰显的结局，知道柔顺也知道刚健，他是万众期盼仰慕的楷模。”

孔子说：“颜渊这位弟子，他的道德修养大概接近于完美了吧？有错误很快就能察觉，一旦察觉了，就绝不会再犯。《周易》（《复》卦初九爻辞）说：‘走出不远就回复正道，没有大的悔恨，至为吉祥。’”

（孔子说：）“天地阴阳二气相互感应、交融渗透，万物得以化育醇和。男女阴阳精气交合，万物得以化育生成。《周易》（《损》卦六三爻辞）说：‘三人同行，则会损去一人，一人前行，就会得到友朋。’说的就是阴阳彼此相求合二而一的道理。”

孔子说：“君子先要安定了自身，然后再行动；先平和了内心，然后再发言；先确立了交情，然后再求助于人。君子修养好了这三方面的德行，则于人于己都能够周全。如果在自身危险的情况下行动，民众不会支持；在内心惶恐的情况下发言，民众不会呼应；没有确立交情就去求助，民众不会帮助。得不到民众的支持帮助，伤害他的人便要到来了。《周易》（《益》卦上九爻辞）说：‘不要去增益他，有人要攻击他。求益之心不要贪得无厌，凶险。’”

第六章

孔子说：“《乾》《坤》两卦是打开《周易》殿堂的门户吧？”乾，代表阳类的事物；坤，代表阴类的事物。阴阳不同的品性相互配合而刚和柔就有了形体，以此来体察天地阴阳自然现象的变化规律，用来通达神明的德性。《周易》卦爻辞所称述的物名，尽管繁杂却（各依卦爻所宜去言说）不逾越卦爻所蕴含的义理。仔细考察卦爻辞所表述的事态类别（多半是关于警戒忧患之事），大概是反映作者处于衰危之世的忧患思想吧？

《周易》，彰显已往事物的变动情态而察知未来将要发生的事情，显示初微的征兆，阐明隐藏的趋势。展开阐述卦义使卦名与物象相当，能用名称准确地辨别事物，使所系的卦爻辞决断吉凶时措辞断义正当周全，由此内容体系已经完备。（《周易》的这套卦爻体系）所称述的物象名称虽然细小，但所取喻的事类却很广大，其所蕴含的旨意深邃旷远，（却不是用抽象的概念来表现，而是）运用文采优美、形象生动的语言来表现，其语言委婉曲折却能够切中要害恰到好处，其所论述的事物直率而又蕴涵着深义。运用阴阳对立统一两方面的道理接济和指导民众的行为，明白地告知人们由行为而导致的吉凶得失。

第七章

《周易》的兴起大概是在中古时代吧？作《周易》的人，大概心有忧患吧？

所以，《履》卦（有践履循礼之意），是道德的基础；《谦》卦（有谦恭之意），是道德的关键；《复》卦（有复归本原之意），是道德的根本；《恒》卦（有守恒持久之意），是道德的坚固保障；《损》卦（有自我减损之意），用以修养品德；《益》卦（有施益于人之意），使品德得到扩充；《困》卦（有遭遇困穷之意），是检验辨别道德操守的准绳；《井》卦（有养人利物之意），是培养道德的处所；《巽》卦（有广施教令之意），是申明道德的规范。

《履》卦，教人和顺守礼，从而达到提升道德境界的目标；《谦》卦，教人谦恭自处就会受到尊敬，从而使德行得到光大；《复》卦，教人复归本初最细微处，从而辨别事物发展的是非善恶；《恒》卦，教人恒守德行，从而在繁杂的环境中也不厌烦；《损》卦，教人减损欲望，先经历艰难然后获得平易；《益》卦，教人长久扩充德性而不必有意造作；《困》卦，教人在困境中磨炼意志，中正不邪而求得通达；《井》卦，教人安居其位而施惠于人；《巽》卦，教人顺势施发号令，与事物相合宜而不显露形迹。

《履》卦（强调遵循礼制规范）其重点是以和谐作为行动的目标；《谦》卦（强调谦逊处人）其重点是克制自己的行为以符合礼的规范；《复》卦（强调归复本原）其重点是自我反省；《恒》卦（强调守恒不变）其重点是持守道德的专一不移；《损》卦（强调自我减损欲望）其重点是远离祸患；《益》卦（强调增益品德以施惠他人）其重点是广兴福利；《困》卦（强调困穷而不失操守）其重点是减少怨尤；《井》卦（强调长养万物）其重点是明辨道义；《巽》卦（强调顺势利导）其重点是通权达变。

第八章

《周易》这部书所蕴含的道理与人息息相关，一刻也不可远离，它所体现的道理不断地变化流转（从不固定在某一处）。它变动运行永不停止，在各卦六爻间周遍流动，或上或下没有一定之规，阳刚和阴柔相互变易，这些都不可以看作是僵化的纲常，只有变化才是它要适应的方向。（《周易》这本书指导人们）出行或入藏要有节制限度，外和内的变动也要知道戒惧警惕，又使人明白吉凶转化的道理以及产生忧患的缘故，尽管没有师长在身边进行监护教习，（有《周易》的教导）也就如同面临父母亲的教诲一样。初始时要寻求卦爻辞的意义，而当估量熟悉了它所指示的方法后，就可以掌握其中的规律而找到行动的指南了。如果没有贤明的人去弘扬推行，那么易道就不会凭空运用到实际生活中。

第九章

《周易》这部书推原事物的初始，探究事物的终结（把事物发展放在由始至终过程中的某个时态下去考量），这是《周易》这部书的特质。各卦的六爻在特定的时态中相互错杂，每个爻都体现着特定时态下事物在不同发展阶段的存在状态。初爻代表着事物的开始，因此较难把握事物发展趋势，上爻代表着事物的终结，因此较容易看清事物发展的全过程，这是因为初爻和上爻分别代表着事物的本初和末尾。初爻爻辞在事物的初始阶段只是根据端倪预估其发展的可能性，到了上爻终结阶段，可能性变成了现实，事物就已经成了定局。至于刚柔错杂象征各种物象、撰述阴阳顺健的德性，辨别事物发展过程中的是非，那么脱离了中间的四爻是无法全面理解的。真是这样啊！循着这样的途径去寻求事物存亡吉凶的发展规律，即使坐在家中足不出户也能知晓其结果了。明智的人只要研究一下卦辞，就可以大体上领悟全卦的大义了。

二爻和四爻功能相同而位置有差别，两者的利害得失就不一样。二爻多获得赞誉（因为它处于下卦中位），四爻多面临戒惧，是因为它靠近君位。处于阴柔位置的二爻和四爻的处事原则，一般不利于有远大作为，其重点在于避免祸患，没有咎害，其功用在于柔和守中道。三爻与五爻也是功能相同而位置有差别，三爻多有凶险，五爻多有功勋，这是因为它们所居上下卦体的贵贱等级不同啊。一般说来，若柔爻处在三或五的位置上就会有危险，而刚爻处在三或五的位置上就能够胜任吧！

第十章

《周易》这部书，内容广阔丰富，无所不包，有天道，有人道，有地道。兼备天、地、人三才而各含阴阳两义，于是就出现了六画的卦（初、二爻代表地道，三、四爻代表人道，五、上爻代表天道）。六爻，代表的不是别的意思，就是三才之道。道是变动不居的，模仿这种变动就叫作爻。爻有位次等级，所以称作物象。物象相互错杂，所以称作文理。文理与物象匹配有适当和不适当，所以吉凶就产生了。

第十一章

《周易》的兴起，大概是在殷商末年、周的德业兴起的时候吧？是在周文王做殷商大臣而奉侍纣王的时候吧？所以卦辞多含有危机警醒之辞。目的是让人们知危知惧从而使人警惕自励、转危为安，轻慢平易就会使人放松警惕从而导致倾覆，其中的道理是十分弘大的，贯穿于万事万物之中，任何事物皆莫能外。畏惧倾覆的结局而从初始就警惕自励，其目的就是为了免除灾祸，这就是《周易》所蕴含的道理。

第十二章

乾，象征了天下最刚健的阳刚，德行恒常平易而能知见艰险；坤，象征了天下最柔顺的阴柔，德行恒常简约而能知晓阻塞。所以能愉悦人的心情，能消除人的忧虑，能断定天下的吉凶，促成天下万物勤勉奋发。所以，因应阴阳变化规律而有所作为，可以使吉事呈现，观察卦爻象就能够通晓制作器物的方法，占问眼前的事情就能够预测未来。天地设立了刚柔尊卑的地位，圣人依此设立《周易》来达成它们的功用。人的谋划（通过卜筮观卦）参考鬼神的示意，百姓庶人也可以参与运用。

八卦以卦象来说明事理，爻辞、彖辞以模拟事物的具体情态来述说变化。刚爻柔爻交错杂居，吉凶就显现出来了。爻的变动是否合于易道，爻辞用是否有“利”来表达，卦爻变动的吉凶依据事物发展的实际情况而变迁。所以阳刚阴柔或因爱相求或因恶相攻，而吉凶就此产生；阴阳爻之间或远而相应或邻近亲比，悔吝就此产生；阴阳爻之间或真情相感或虚感不应，利害就此产生。一般来说，《周易》所反映的情形（更注重近处的关系），如果比邻的两个爻关系不好、互不相得就会有凶险，或者受到伤害，造成悔恨和遗憾。

将要背叛的人，（由于违反承诺，背信弃义，所以）他的言辞就会惭愧不安。内心疑惑的人，（由于不能确信，犹豫不决，所以）他的言辞就会支离散乱。吉祥善良的人说辞少，浮躁的人说话多。诬陷好人的人说辞游移不定。失去操守的人说话就会理屈气馁而言辞穷乏。

说卦传

第一章

从前圣人创作《周易》，冥冥之中得到神明的佐助而创造出了蓍草揲筮之法，效法天地之数，以奇数“三”代表天，以偶数“二”代表地，建立了阴阳奇偶之数，观察天地阴阳的变化而推演设立了卦形，又就卦形发动阴阳柔刚的特性，发挥推展出刚爻和柔爻（以刚柔两爻的推移变迁来象征天地万物的变化），和谐顺应于宇宙自然的规律从而使万物治理合宜，穷究事物之理、尽得天性的本原从而通达于天命。

第二章

从前圣人创作《周易》，是要用来顺应天地的运行规律合于万物的性命之理。于是确立了天道的阴和阳，地道的柔和刚，人道的仁和义。兼合天地人三才而各分为二（阴阳，柔刚，仁义），所以《周易》的卦体由六画构成一卦。六画分为阴位和阳位，并交替运用柔爻刚爻（互为依存、流行、转化），所以《周易》的卦体由六个爻位排列而成并蔚然成章。

第三章

乾天和坤地一上一下确立了各自的位置，艮山和兑泽一高一低气息沟通交流，震雷和巽风相互激荡，坎水和离火彼此不厌弃而互相接济，八个卦就是这样相互交错排列结成对立统一的关系。按照事物发展的理势线索可以顺着过去推算出现在，也可以依据现在的线索理势迎着将要发生的一切推知预测出未来，所以《周易》的主要功能是逆推未来。

第四章

雷用来振奋鼓动万物，风用来吹散播洒万物，雨用来清凉滋润万物，太阳用来温暖干燥万物，艮（为山）用来使万物静止，兑（为泽）用来使万物和悦，乾（为天）用来主宰万物，坤（为地）用来储藏万物。

第五章

宇宙万物的主宰使万物出生于东方的震位（时当春季，万物萌生），齐刷刷生长于东南方的巽位（时当春末夏初，万物欣欣向荣），纷纷呈现于南方的离位（时当盛夏，万物繁茂），致力助成于西南方的坤位（时当夏末秋初，万物茁壮成长），成熟喜悦于西方的兑位（时当正秋，万物果实累累），阴气与阳气交战于西北方的乾位（时当秋末冬初，万物由盛而衰），劳顿疲倦于北方的坎位（时当正冬，万物收敛蓄藏），完成一个循环并重新开始于东北方的艮位（时当冬末春初，万物终而复始）。

万物出生于震位，震位在东方。

整齐生长于巽位，巽在东南方。所谓齐，是说万物清新整齐的样子。

离，是光明，万物都在这里旺盛地呈现，它的位置在南方。圣人面朝南方而听政天下，面向着光明而治理天下，大概就是取自于这一卦的象征。

坤，是大地，万物都在这里得到养育，所以说致力助成于坤。

兑，是正秋时节，万物成熟喜悦的季节，所以说喜悦于兑。

交战于乾，乾，是西北方之卦，是说阴气和阳气在这里相互摩荡。

坎，是水，是正北方之卦，是劳顿的卦，万物归藏于此，所以说劳顿疲倦于坎。

艮，东北方之卦，万物在这里成就终结并在这里重新开始，所以说最后成功而又重新开始于艮。

第六章

所谓神，是指能够奇妙地造化养育万物而言的。鼓动万物，没有比雷更激烈的。吹拂万物，没有比风更迅速的。干燥万物，没有比火更炎热的。欢悦万物，没有比泽更和悦的。滋润万物，没有比水更温润的。终结万物又重新萌生万物，没有比山更盛大的。所以水和火相济助，雷和风不背逆，山和泽气息相通，然后自然能够变化运行流通，从而成就万物。

第七章

乾，德为刚健；坤，德为柔顺；震，德为发动；巽，德为顺入；坎，德为险陷；离，德为附丽；艮，德为静止；兑，德为欣悦。

第八章

乾象征马，坤象征牛，震象征龙，巽象征鸡，坎象征猪，离象征雉鸡，艮象征狗，兑象征羊。

第九章

乾象征头，坤象征腹，震象征脚足，巽象征大腿，坎象征耳朵，离象征眼睛，艮象征手，兑象征口。

第十章

乾，象征天，所以称作父；坤，象征地，所以称作母；震是乾父坤母结合所生出的第一个男孩（一根阳爻进入坤卦初位），所以称为长男；巽是乾父坤母结合生出的第一个女孩（一根阴爻进入乾卦初位），所以称作长女；坎是乾坤生出的第二个男孩（一根阳爻进入坤卦二位），所以称作中男；离是乾坤生出的第二个女孩（一根阴爻进入乾卦二位），所以称作中女；艮是乾坤生出的第三个男孩（一根阳爻进入坤卦三位），所以称作少男；兑是乾坤生出的第三个女孩（一根阴爻进入乾卦三位），所以称作少女。

第十一章

乾象征天，象征圆，象征君，象征父，象征玉，象征金，象征寒，象征冰，象征大红色，象征良马，象征老马，象征瘦马，象征健猛的马，象征树木的果实。

坤象征地，象征母，象征广泛流布，象征锅，象征吝啬，象征平均，象征小牛和母牛，象征大车，象征文采，象征众人，象征把柄。就地而言象征黑色的土壤。

震象征雷，象征龙，象征青黄色，象征花朵，象征大路，象征长子，象征刚决急躁，象征青嫩的竹子，象征芦苇。就马来说，象征善于鸣啸的马，象征左后足为白色的马，象征两足腾空的马，象征白额头的马。就庄稼来说，象征顶着甲壳萌生的种子幼芽。此卦说到底是健行卦，象征着草木青翠茂盛。

巽象征木，象征风，象征长女，象征准绳，象征工巧，象征白色，象征长，象征高，象征进退，象征犹疑不决，象征气味。就人来说，象征头发稀少，象征额头宽阔，象征眼白多，象征亲近利益买卖赚取三倍的利润。此卦说到底是急躁卦。

坎象征水，象征沟渠，象征隐藏潜伏，象征矫正輮曲（使直的变曲，使曲的变直），象征弯弓车轮。就人来说，象征增加忧愁，象征心病，象征耳痛，象征鲜血，象征红色。就马来说，象征脊背漂亮的马，象征内心急切的马，象征低头的马，象征蹄子频频踢踏地面的马，象征奋力拖拉的马。就车子来说，象征多事故。象征通行，象征月亮，象征盗贼。就木来说，象征坚硬多刺。

离象征火，象征太阳，象征闪电，象征中女，象征甲胄，象征戈矛兵器。就人来说，象征大肚子。象征干燥卦象。象征鳖，象征蟹，象征螺，象征蚌，象征龟。就木来说，象征树干中空而树枝枯槁。

艮象征山，象征斜径小路，象征小石头，象征门两边的高台，象征瓜实植物的果实，象征守门守宫的人，象征手指，象征狗，象征鼠，象征黑嘴猛禽之类。就木来说，象征坚硬多结节。

兑象征泽，象征少女，象征巫师，象征口舌，象征毁坏和折断，象征依附他人做决断。就地来说，象征坚硬的盐碱地。象征妾，象征羊。

序卦传

先有了天地，然后万物得以创生形成。盈满于天地之间的只有万物，所以在象征天地的《乾》《坤》两卦之后是象征初生的《屯》卦。屯是乾坤阴阳之气氤氲满盈而生发的状态。屯代表事物的初始萌生。

事物初生必然蒙昧无知，所以在《屯》卦之后接着是象征蒙昧幼稚的《蒙》卦。蒙是蒙蔽、蒙昧的意思，象征事物处在幼稚时期。

事物幼稚不可以不养育，所以在《蒙》卦之后是《需》卦。需含有需待饮食的道理。

面对饮食问题必然会有争讼，所以接着是象征争讼的《讼》卦。

争讼不已必然会导致众人奋起参与，所以在《讼》卦之后是《师》卦。师就是众的意思。

众人聚集起来就会有所亲比，所以在《师》卦后面是《比》卦。比是亲比。

亲比团结就会有所蓄积，所以在《比》卦之后是《小畜》卦。

事物得到蓄积之后就要有礼节制度来规范，所以在《小畜》卦之后是《履》卦。履就是礼。

践履循礼而通泰，然后才会安定泰和，所以在《履》卦之后是《泰》卦。泰是通的意思。

事物不可以永久通泰，所以在《泰》卦之后是《否》卦。

事物不会永远否塞不通，（还是要想办法与人和同才能延续下去，）所以在《否》卦后面是《同人》卦。

能够与人和同，物质资源就会汇集归附而来，所以在《同人》卦后面是《大有》卦。

富有盛大者不可以有盈满骄傲的心态，所以在《大有》卦之后是《谦》卦。

既收获广大又能谦虚自守必然会宽裕和乐，所以在《谦》卦之后是象征宽裕和乐的《豫》卦。

宽裕和乐了必然有人来追随，所以在《豫》卦之后是《随》卦。

以喜悦的心去追随人必然会产生事端，所以在《随》卦后面是象征有弊乱之事的《蛊》卦。蛊含有拯治事务的意思。

有了拯治弊乱之事的过程然后事业可以进一步扩大，所以在《蛊》卦的后面是《临》卦。《临》卦象征着事业盛大。

事业盛大之后就可以为人们所观瞻，所以在《临》卦之后是《观》卦。

事业可以供人观仰而后上下就会有所沟通融合，所以在《观》卦之后是《噬嗑》卦。嗑是啮合的意思。

事物不可以随便合在一起，所以接着是象征条理和文饰的《贲》卦。贲的意思就是文饰。

文饰太过以至于虚饰之风大行其道则亨通的局面将要耗尽了，所以接着是象征剥落的《剥》卦。剥是剥落穷尽的意思。

事物不可以一直剥落到剥尽，剥落困穷于上就会返归回复于下，所以接着是《复》卦。

回复于正道就会合理而不虚妄，所以接着是《无妄》卦。

有了不虚妄的好局面然后就可以进行大力蓄积，所以接着是《大畜》卦。

事物大为畜聚之后就可以施用于颐养了，所以接下来是象征颐养的《颐》卦。颐是养育的意思。

没有足够的养育就不能大为兴动，（一旦兴动就很容易过头，）所以接着是《大过》卦。

事物不可以一直过甚到底，（过甚必有险难，）所以接下来是《坎》卦。坎的意思就是险陷。

陷落必然要有所附丽才能够获得援助脱离险难，所以接着是有附丽之象的《离》卦。《离》卦的卦德就是附丽。

有了天地然后才产生了万物，有了万物然后才有了男女，有了男女然后才有了（婚配的）夫妻关系，有了夫妇（繁衍生息）然后才有了父子关系，有了父子（人口增多，需要治理）然后才有了君臣关系，有了君臣然后就有了上下名分等级，有了上下名分等级然后礼义才有所安置。

（前面《咸》卦所揭示的）夫妇之间的道理，不可以不恒久存在，所以接下来是象征恒久的《恒》卦。恒，是恒久的意思。

事物不可能恒久地居于它的处所，所以在《恒》卦之后是《遁》卦。遁是隐遁的意思。

事物不可以永久退避，（必将重新振兴盛大，）所以在《遁》卦之后是《大壮》卦。

事物不可以终究安守壮盛，所以在《大壮》卦之后是《晋》卦。晋的意思是上进。

上进必会有所挫伤，所以在《晋》卦之后是《明夷》卦。夷的意思是伤害。

在外面受了伤害必然会返回到家里来，所以在《明夷》卦之后是《家人》卦。

家道穷尽的时候必然乖离，所以在《家人》卦之后是《睽》卦。睽的意思是乖离。

乖离必会有险难，所以在《睽》卦后面是《蹇》卦。蹇的意思是艰难险阻。

事物不可以一直处在艰难之中，所以在《蹇》卦后面是《解》卦。解是舒缓解散的意思。

舒解必然会有所损失，所以在《解》卦之后是《损》卦。

减损不已必然会有所增益，所以在《损》卦之后是《益》卦。

增益不已必然盈满而溃以至决断崩离，所以在《益》卦之后是《夬》卦。夬的意思是决断。

决断之后就会有新的遇合，所以在《夬》卦后面是《姤》卦。姤的意思是遇合。

事物相遇然后得以会聚，所以在《姤》卦之后是《萃》卦。萃是会聚的意思。

会聚而能上进就叫作升，所以在《萃》卦之后是《升》卦。

上升不已必然受困，所以在《升》卦之后是《困》卦。

在上面受到困顿必然会返归趋向于下面，所以在《困》卦之后是《井》卦。

水井的道理是时间久了不可以不整治变革，所以在《井》卦之后接着是《革》卦。

变革事物没有比鼎更有力的器具了，所以接下来是《鼎》卦。

主持鼎器进行祭祀的人没有比长子更合适的了，所以在《鼎》卦之后是代表长子的《震》卦。震的意思是奋动。

事物不可以一直奋动，要适当抑止它，所以在《震》卦之后是《艮》卦。艮的意思是止。

事物不可以终久抑止，所以在《艮》卦后面是《渐》卦。渐的意思是渐进。

渐进必然会有所依归，所以在《渐》卦之后是有依归之义的《归妹》卦。

事物得到依归必然会丰大，所以在《归妹》卦之后是《丰》卦。丰的意思是丰盈盛大。

丰大到极致必然会失去居所，所以在《丰》卦之后是《旅》卦。

旅行在外而无所容身（只能选择巽顺，以求入于安身之所），所以在《旅》卦之后是《巽》卦。巽的意思是顺入。

顺入而后就会喜悦，所以在《巽》卦之后是《兑》卦。兑的意思是喜悦。

喜悦会使人气血舒散，所以在《兑》卦之后接着是象征舒散的《涣》卦。涣的意思是离散。

事物不可以一直涣发离散下去，所以在《涣》卦之后是象征节制的《节》卦。

节制的关键在于信守，所以在《节》卦之后是《中孚》卦。

对事物相信的时候必然会去践行，这样很容易造成行为过分，所以在《中孚》卦之后接着是《小过》卦。

有所过越可以驾驭物性从而渡过险难，所以在《小过》卦之后是象征着已经渡过河流的《既济》卦。

事物不可能穷尽，刚刚完成之后马上就有了尚未完成的事，所以在《既济》卦之后是象征尚未完成的《未济》卦作为六十四卦的终了。

杂卦传

《乾》卦阳刚，《坤》卦阴柔。《比》卦欢乐，《师》卦心忧。《临》《观》两卦，一个说施予，一个说营求。《屯》卦生机初现而没有失掉正位的居所，《蒙》卦杂处于明暗之际显露出蒙昧的状态。《震》卦振动奋起，《艮》卦安宁静止。《损》《益》两卦，一个说昌盛的开始，一个说衰败的开始。《大畜》卦正当蓄积的时候，《无妄》卦却极易飞来灾祸。《萃》卦聚集而《升》卦上升不返回来。《谦》卦轻己重人而《豫》卦容易懈怠。《噬嗑》卦啮咬才能吃进食物，《贲》卦返朴归素才是最美的文饰。《兑》卦喜悦外现而《巽》卦巽顺伏藏。《随》卦没有成见，《蛊》卦整治祸乱。《剥》卦烂了剥落，《复》卦重新复返。《晋》卦光明如同白昼，《明夷》卦光明遭到损伤。《井》卦通畅而《困》卦受阻。《咸》卦感应迅速，《恒》卦保持恒久。《涣》卦离散，《节》卦节止。《解》卦舒缓化解，《蹇》卦举步维艰。《睽》卦睽违在外，《家人》卦和睦于内。《否》《泰》是相反的两类。《大壮》卦强盛要知止，《遁》卦时穷当退避。《大有》卦拥有很多，《同人》卦与人相亲。《革》卦革除旧的，《鼎》卦建立新的。《小过》卦小有过越，《中孚》卦中心诚信。《丰》卦多事，亲朋少是《旅》卦。《离》卦火焰向上而《坎》卦水流向下。《小畜》卦蓄积少，《履》卦不停留。《需》卦需等待不前进，《讼》卦争讼起难相亲。《大过》卦颠覆常理。《姤》卦不期而遇，阴柔遇合阳刚。《渐》卦女子出嫁，等待男子礼备而前行。《颐》卦自养养人要持正。《既济》卦事情完成已安定。《归妹》卦女子找到了归宿。《未济》卦男子穷途当思变。《夬》卦决断，阳刚决断阴柔。君子之道增长，小人之道困忧。